stringtranslate.com

Manikkavacakar

Manikkavacakar ( tamil : மாணிக்கவாசகர் , romanizado:  Māṇikkavācakar , lit.  'Aquel cuyas palabras son como gemas'), [1] fue un santo y poeta tamil del siglo IX que escribió Thiruvasagam , un libro de himnos Shaiva . Se especula que fue ministro del rey Pandya Varagunavarman II (c. 862 d. C.–885 d. C.) [1] (también llamado Arimarthana Pandiyan ), vivió en Madurai .

Se le venera como uno de los Nalvar ( "grupo de los cuatro" en tamil), un grupo de cuatro santos tamiles prominentes junto con Appar , Sundarar y Sambandar . [2] Los otros tres contribuyeron a los primeros siete volúmenes ( Tevaram ) de la obra Saivita de doce volúmenes Tirumurai , el texto devocional clave de Shaiva Siddhanta . Thiruvasagam y Thirukkovaiyar de Manikkavacakar forman el octavo. Estos ocho volúmenes son considerados los Vedas tamiles por los Shaivitas, y los cuatro santos son venerados como Samaya Kuravar ( preceptores religiosos ) [3]

Sus obras son famosas por su expresión poética de la angustia de estar separado de Dios y la alegría de la experiencia de Dios, [3] : 48  con fervor religioso extático. [4] En su expresión de intimidad con Dios, Manikkavacakar reflejó los sentimientos expresados ​​por sus compañeros santos del período Bhakti refiriéndose al Señor como el "Novio Divino" [5] o el Nityamanavaalar ("Novio Eterno"), [6] con quien anhelaba unirse en "nupcias divinas". [7]

Vida

Estatua de Manikkavacakar en tribhanga que sostiene una hoja de palma con la inscripción "Om Namah Shivaya" en escritura tamizh. La estatua se encuentra en el Museo Arqueológico Estatal de AP

Se dice que Manikkavacakar nació en Vadhavoor (conocido hoy como Thiruvathavur, cerca de Melur a siete millas de Madurai en el actual estado de Tamilnadu en el sur de la India). [4]

Pertenecía al gremio de sacerdotes del templo Pandithar Shaiva. Su padre era sacerdote del templo. El grupo llevaba un nudo en la parte superior inclinado "Purva Sikha" para denotar la servidumbre al dios Shiva . Un mural y una estatuilla de Manikkavacakar con un nudo en la cabeza Purva Sikha se pueden ver en Tirupperunturai, cerca de Pudukkottai. Una hagiografía poética y elaborada de Manikkavacakar y sus obras fue escrita en el siglo XVI y se llama Tiruvilayadal puranam , que significa "Un relato de hechos divinos". Otra llamada Vadhavoorar puranam y otra obra sánscrita del siglo XII d. C. sobre el mismo santo ahora está desaparecida.

Según los relatos, el rey de la dinastía Pandyan había elegido a Manikkavacakar como parte de su legión después de ver su perspicacia militar. El rey Pandyan le confirió el título de "Thennavan bhramarayan" [8] y una vez le había confiado una gran cantidad de dinero para comprar caballos para su caballería. En su camino se encontró con un devoto asceta de Shiva, que de hecho era el dios mismo. Manikkavacakar recibió la iluminación, se dio cuenta de que las cosas materiales son transitorias y construyó el templo de Shiva en Tirupperunturai con el dinero. [9] El rey Varaguna también fue predicado con el conocimiento de la realidad y bendecido con la salvación después de que Shiva le hizo darse cuenta de su pequeño error mundano.

Se dice que Manikkavacakar era un "hechicero" a los ojos de los cristianos locales , que convirtieron a muchos del cristianismo a la tradición shaivita del hinduismo. [10]

El nombre de nacimiento de Manikkavacakar no está claro, pero se lo conocía como Vadhavoorar, por su lugar de nacimiento. Manikkavacakar significa "hombre con palabras tan valiosas como Manikkam ".

Según Ramana Maharshi , Manikkavacakar alcanzó la salvación al fundirse en una luz cegadora. [11]

Obra literaria

Manikkavacakar (imagen de madera), Museo ASI , Vellore

A partir de entonces, Manikkavacakar se mudó de un lugar a otro, cantando y componiendo canciones devocionales. Finalmente, se estableció en Chidambaram . Su Tiruvasakam está ubicado cerca de la murti de Shiva allí. Varios versos de Tiruvasagam, incluido el accho patikam después de cantar el cual alcanzó mukti a los pies de Thillai Natarajar, también están grabados en las paredes del templo de Chidambaram . El himno tiruchazhal después de cantar el cual los budistas comunales fueron expuestos también está grabado en uno de los prakarams. La obra tiruchitrambalakkovaiyar fue cantada íntegramente en Thillai Chidambaram . A lo largo de su obra, analiza lo importante que es renunciar a los apegos y cultivar un amor desapasionado, devoto, sincero y de corazón simple hacia el señor Shiva para alcanzar su beatitud y también que las cinco letras de na ma si va ya por sí solas dan mukti .

La obra de Manikkavacakar consta de varias partes. El Thiruvempavai , una colección de veinte himnos en los que se ha imaginado a sí mismo como una mujer que sigue al Paavai Nonbu y alaba a Shiva. Las veinte canciones de Thiruvempavai y las diez canciones de Tiruppalliezhuchi sobre el Señor Tirupperunturai se cantan en todo Tamil Nadu en el mes sagrado de Margazhi (el noveno mes del calendario tamil , diciembre y enero).

Se cree que Manikkavacakar ganó discusiones intelectuales con los budistas de Ceilán en Chidambaram. [12] Su festival se celebra en el mes tamil de Aani (junio-julio). La hagiografía de Manikkavacakar se encuentra en el Thiruvilaiyadar Puranam (siglo XVI d.C.).

En 1921, Francis Kingsbury y GE Phillips, ambos del United Theological College de Bangalore, realizaron una traducción al inglés de los himnos de Manikkavacakar (editada por Fred Goodwill ) y la publicaron en un libro titulado Hymns of the Tamil Śaivite Saints, de Oxford University Press. [13]

Templos asociados

Manikkavacakar visitó varios templos en los distritos de Thanjavur, North Arcot, Chengalpattu, Madrás, Tirunelveli y Madurai y veneró a las deidades. [14]

Tiruvempavai se canta junto con Tiruppavai de Andal en todos los templos de Tamil Nadu durante el mes tamil de Margazhi (diciembre-enero). [16]

La imagen de piedra de Manikkavacakar es venerada en casi todos los templos de Shiva de Tamil Nadu. En Velankanni , en el distrito de Nagapattinam , se encontró una estatua de bronce Chola de Manikkavacakar de 57 cm (22 pulgadas) en posición de pie que data del siglo XII aproximadamente . Está representado con una de sus manos derechas en postura de upadesa y la izquierda sosteniendo un manuscrito de hoja de palma. Está representado con un taparrabos fino y luce un hilo sagrado sobre el pecho. Otro ídolo de bronce de Manikkavacakar con una altura de 64 cm (25 pulgadas) en posición de pie que data de alrededor de 1150 se encontró en Tirundalur, en el distrito de Nagapattinam . A diferencia de otros ídolos, en este ídolo se lo representa con mechones de cabello rodeados de cuentas de Rudraksha . Las imágenes de bronce se almacenan en la galería de bronce del Museo del Gobierno de Chennai . [17]

Notas

  1. ^ ab Mukherjee, Sujit (1998). Diccionario de literatura india. Hyderabad: Orient Longman. pág. 224. ISBN 9788125014539. Recuperado el 4 de junio de 2022 .
  2. ^ Verma, Rajeev (2009). Fe y filosofía del hinduismo. Delhi, India: Kalpaz Publications. pág. 153. ISBN 9788178357188.
  3. ^ ab Ponnaiah, V. Dr. (1952). El Saiva Siddhanta - Teoría del Conocimiento. Annamalainagar: Universidad Annamalai. pag. 43 . Consultado el 4 de junio de 2022 .
  4. ^ ab Subramanian, VK (2006). 101 místicos de la India. Nueva Delhi: Abhinav Publications. pág. 57. ISBN 9788170174714.
  5. ^ Singh, Upinder (2008). Una historia de la India antigua y medieval temprana: desde la Edad de Piedra hasta el siglo XII . Nueva Delhi: Pearson Education. p. 617. ISBN 9788131711200.
  6. ^ Vanmikanathan, G (1985). Periya Puranam: un clásico tamil de los grandes santos Saiva del sur de la India. Chennai: Sri Ramakrishna Matemáticas. pag. 50.ISBN 9788171205196. Recuperado el 4 de junio de 2022 .
  7. ^ Sadarangani, Neeti M. (2004). Poesía bhakti en la India medieval: su origen, encuentro cultural e impacto. Sarup & Sons. pág. 17. ISBN 978-81-7625-436-6.
  8. ^ Iranianban, Swamiji (1999). Om Namashivaya. Nueva Delhi: Publicaciones Abhinav. pag. 24.ISBN 978-81-7017-373-1.
  9. ^ BS 2011, pág. 77
  10. ^ Keay, FE (1938). Una historia de la Iglesia siria en la India. SPCK India. pág. 16.
  11. ^ Conversaciones con Ramana Maharshi - capítulo 215
  12. ^ BS 2011, pág. 162
  13. ^ Kingsbury, F (1921). Hymns of the Tamil Saivite Saints (1921) (PDF) . Oxford University Press. págs. 84–127 . Consultado el 8 de julio de 2014 .
  14. ^ BS 2011, pág. 36
  15. ^ RKK, Rajarajan (2006). Arte de los Vijayanagara-Nayakas: arquitectura e iconografía . Delhi: Publicaciones Sharada.
  16. ^ BS 2011, pág. 74
  17. ^ TS, Dr. Sridhar, ed. (2011). Una exposición sobre los bronces Chola: celebración del 1000.° aniversario del Gran Templo de Thanjavur (PDF) (Informe). Chennai: Departamento de Arqueología y Museo del Gobierno. pág. 45.

Referencias

Enlaces externos