El Movimiento de Restauración (también conocido como Movimiento de Restauración Estadounidense o Movimiento Stone-Campbell , y de manera peyorativa como Campbellismo ) es un movimiento cristiano que comenzó en la frontera de los Estados Unidos durante el Segundo Gran Despertar (1790-1840) de principios del siglo XIX. Los pioneros de este movimiento buscaban reformar la iglesia desde dentro [1] y buscaban "la unificación de todos los cristianos en un solo cuerpo siguiendo el modelo de la iglesia del Nuevo Testamento". [2] : 54
El Movimiento de Restauración se desarrolló a partir de varias corrientes independientes de renacimiento religioso que idealizaron el cristianismo primitivo. Dos grupos que desarrollaron independientemente enfoques similares sobre la fe cristiana fueron particularmente importantes. [3] El primero, dirigido por Barton W. Stone , comenzó en Cane Ridge, Kentucky , y se identificó como " cristianos ". El segundo comenzó en el oeste de Pensilvania y Virginia (ahora Virginia Occidental) y fue dirigido por Thomas Campbell y su hijo, Alexander Campbell , ambos educados en Escocia; finalmente utilizaron el nombre de " Discípulos de Cristo ". Ambos grupos buscaron restaurar la iglesia cristiana basándose en patrones visibles establecidos en el Nuevo Testamento , y ambos creían que los credos mantenían al cristianismo dividido. En 1832 se unieron en comunión con un apretón de manos.
Entre otras cosas, estaban unidos en la creencia de que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios ; que los cristianos debían celebrar la Cena del Señor el primer día de cada semana ; y que el bautismo de los creyentes adultos era necesariamente por inmersión en agua . [4] : 147–148 Debido a que los fundadores querían abandonar todas las etiquetas denominacionales , utilizaron los nombres bíblicos para los seguidores de Jesús. [4] : 27 Ambos grupos promovieron un retorno a los propósitos de las iglesias del siglo I tal como se describen en el Nuevo Testamento. Un historiador del movimiento ha argumentado que fue principalmente un movimiento de unidad, con el motivo de la restauración jugando un papel subordinado. [5] : 8
Desde entonces, el Movimiento de Restauración se ha dividido en varios grupos separados. Los tres grupos principales son: las Iglesias de Cristo , la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo) y las congregaciones independientes de la Iglesia Cristiana/Iglesia de Cristo . Además, están las Iglesias Internacionales de Cristo , la Iglesia Cristiana Internacional , las Iglesias de Cristo en Europa y la Iglesia Cristiana Evangélica en Canadá , [6] [7] [8] y las Iglesias de Cristo en Australia . Algunos caracterizan las divisiones en el movimiento como el resultado de la tensión entre los objetivos de la restauración y el ecumenismo : las Iglesias de Cristo y las congregaciones no afiliadas de la Iglesia Cristiana/Iglesia de Cristo resolvieron la tensión haciendo hincapié en la restauración, mientras que la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo) resolvió la tensión haciendo hincapié en el ecumenismo. [5] : 383
Debido a que el Movimiento de Restauración carece de una estructura centralizada, habiéndose originado en una variedad de lugares con diferentes líderes, no hay una nomenclatura consistente para el movimiento en su conjunto. [9] El término "Movimiento de Restauración" se hizo popular durante el siglo XIX; [10] esto parece ser la influencia de los ensayos de Alexander Campbell sobre "Una restauración del antiguo orden de las cosas" en el Christian Baptist . [10] El término "Movimiento Stone-Campbell" surgió hacia finales del siglo XIX como una forma de evitar las dificultades asociadas con algunos de los otros nombres que se han utilizado y para mantener un sentido de la historia colectiva del movimiento. [10]
El Movimiento de Restauración se ha caracterizado por varios principios clave:
Por tanto, la Iglesia «debe subrayar sólo lo que todos los cristianos tienen en común y debe suprimir todas las doctrinas y prácticas divisorias». [14]
En el Movimiento de Restauración se han utilizado varios lemas que pretenden expresar algunos de los temas distintivos del movimiento: [15]
Durante la Baja Edad Media , disidentes como John Wycliffe y John Huss pidieron la restauración de una forma primitiva de cristianismo, pero se vieron obligados a pasar a la clandestinidad. Como resultado, es difícil encontrar vínculos directos entre estos primeros disidentes y el movimiento de restauración. [13] : 13 A partir del Renacimiento , las raíces intelectuales se vuelven más fáciles de discernir. [17] En el corazón de la Reforma estaba el énfasis en el principio de "la Escritura sola" ( sola scriptura ). [18] Esto, junto con la insistencia relacionada en el derecho de los individuos a leer la Biblia e interpretarla por sí mismos y un movimiento para reducir los rituales en el culto, formó parte del trasfondo intelectual de los primeros líderes del Movimiento de Restauración. [19] La rama del movimiento de la Reforma que estuvo representada por Ulrico Zwinglio y Juan Calvino contribuyó con un énfasis en "restaurar las formas y patrones bíblicos". [20]
El racionalismo de John Locke proporcionó otra influencia. [21] Reaccionando al deísmo de Lord Herbert , Locke buscó una manera de abordar las divisiones religiosas y la persecución sin abandonar las Escrituras. [21] Para hacer esto, Locke argumentó en contra del derecho del gobierno a imponer la ortodoxia religiosa y recurrió a la Biblia para proporcionar un conjunto de creencias en las que todos los cristianos pudieran estar de acuerdo. [22] Las enseñanzas centrales que él consideraba esenciales eran el mesianismo de Jesús y los mandatos directos de Jesús. [22] Los cristianos podían estar devotamente comprometidos con otras enseñanzas bíblicas, pero en la opinión de Locke estas eran no esenciales sobre las cuales los cristianos nunca deberían pelear o tratar de coaccionarse entre sí. [23] A diferencia de los puritanos y el posterior Movimiento de Restauración, Locke no pidió una restauración sistemática de la iglesia primitiva. [23] Uno de los objetivos básicos de los puritanos ingleses era restaurar una iglesia pura, "primitiva" que fuera una verdadera comunidad apostólica. [24] Esta concepción fue una influencia crítica en el desarrollo de los puritanos en la América colonial . [25] Se ha descrito como el " movimiento ecuménico más antiguo de América": [26]
Ambos documentos fundacionales del movimiento son auténticamente ecuménicos. En The Last Will and Testament of the Springfield Presbytery (1804), Barton Stone y sus compañeros avivadores disolvieron su relación presbiterial exclusiva, deseando "sumergirse en la unión con el Cuerpo de Cristo en general". Cinco años después, Thomas Campbell escribió en The Statement and Address of the Christian Association of Washington [PA] (1809): "La iglesia de Cristo en la tierra es esencialmente, intencional y constitucionalmente una". [1]
Durante el Primer Gran Despertar , se desarrolló un movimiento entre los bautistas conocidos como bautistas separados . Dos temas de este movimiento fueron el rechazo de los credos y la "libertad en el Espíritu ". [27] Los bautistas separados vieron las Escrituras como la "regla perfecta" para la iglesia. [28] Sin embargo, aunque recurrieron a la Biblia en busca de un modelo estructural para la iglesia, no insistieron en un acuerdo completo sobre los detalles de ese modelo. [29] Este grupo se originó en Nueva Inglaterra , pero fue especialmente fuerte en el sur, donde el énfasis en un modelo bíblico para la iglesia se hizo más fuerte. [29] En la última mitad del siglo XVIII, los bautistas separados se hicieron más numerosos en la frontera occidental de Kentucky y Tennessee , donde más tarde se arraigarían los movimientos de Stone y Campbell. [30] El desarrollo de los bautistas separados en la frontera sur ayudó a preparar el terreno para el Movimiento de Restauración. La membresía de los grupos de Stone y Campbell provenía en gran medida de las filas de los bautistas separados. [29] El restauracionismo bautista independiente también contribuyó al desarrollo de los bautistas de Landmark en la misma región que el Movimiento de Restauración Stone-Campbell y aproximadamente en la misma época. Bajo el liderazgo de James Robinson Graves , este grupo quería definir un modelo preciso para la iglesia primitiva, creyendo que cualquier desviación de ese modelo impediría que una persona fuera parte de la verdadera iglesia. [30]
James O'Kelly fue uno de los primeros defensores de la búsqueda de la unidad mediante un retorno al cristianismo del Nuevo Testamento. [31] : 216 En 1792, insatisfecho con el papel de los obispos en la Iglesia Metodista Episcopal , se separó de ese cuerpo. El movimiento de O'Kelly, centrado en Virginia y Carolina del Norte , se llamó originalmente Metodistas Republicanos. En 1794 adoptaron el nombre de Iglesia Cristiana. [32] Durante el mismo período, Elias Smith de Vermont y Abner Jones de New Hampshire lideraron un movimiento que defendía puntos de vista similares a los de O'Kelly. [30] [33] Creían que los miembros podían, con solo mirar las Escrituras, simplemente ser cristianos sin estar atados a las tradiciones humanas y las denominaciones traídas por los inmigrantes de Europa. [30] [33] : 190
El ideal de restaurar una forma "primitiva" de cristianismo creció en popularidad en los EE. UU. después de la Revolución Americana . [34] Este deseo de restaurar una forma más pura de cristianismo jugó un papel en el desarrollo de muchos grupos durante este período, conocido como el Segundo Gran Despertar . [35] Estos incluyeron la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días , los Bautistas y los Shakers . [35] El Movimiento de Restauración comenzó durante, y fue muy influenciado por, este Segundo Despertar. [36] Mientras que los Campbell resistieron lo que vieron como la manipulación espiritual de las reuniones de campamento , la fase sureña del despertar "fue una matriz importante del movimiento de reforma de Barton Stone" y dio forma a las técnicas evangelísticas utilizadas tanto por Stone como por los Campbell. [37]
En 1801, el avivamiento de Cane Ridge en Kentucky plantó la semilla de un movimiento en Kentucky y el valle del río Ohio para desvincularse del denominacionalismo . En 1803, Barton W. Stone y otros se retiraron del Sínodo de Kentucky y formaron el Presbiterio de Springfield . El evento que definió al ala Stone del movimiento fue la publicación de Last Will and Testament of The Springfield Presbytery, en Cane Ridge, Kentucky, en 1804. El breve documento anuncia su retirada del presbiterianismo y su intención de ser únicamente parte del cuerpo de Cristo. [38] Los escritores apelan a la unidad de todos los que siguen a Jesús, sugieren el valor del autogobierno congregacional y declaran que la Biblia es la fuente para comprender la voluntad de Dios. Denunciaron el uso "divisivo" de la Confesión de Fe de Westminster [4] : 79 y adoptaron el nombre "cristiano" para identificar a su grupo. [4] : 80
En 1804, Elias Smith había oído hablar del movimiento Stone y del movimiento O'Kelly en 1808. [33] : 190 Aunque no se fusionaron formalmente, los tres grupos cooperaban y se unían en 1810. [33] : 190 En ese momento, el movimiento combinado tenía una membresía de aproximadamente 20.000 personas. [33] : 190 Esta confraternidad informal de iglesias se conocía con los nombres de "Christian Connection/Connexion" o "Christian Church". [13] : 68 [33] : 190
La piedra angular del movimiento Stone fue la libertad cristiana. [13] : 104 Este ideal de libertad los llevó a rechazar todos los credos, tradiciones y sistemas teológicos históricos que se habían desarrollado con el tiempo y a centrarse en cambio en un cristianismo primitivo basado en la Biblia. [13] : 104–5
Aunque la restauración del cristianismo primitivo era central para el movimiento Stone, creían que restaurar el estilo de vida de los miembros de la iglesia primitiva es esencial. Durante los primeros años, "se centraron más... en la vida santa y justa que en las formas y estructuras de la iglesia primitiva". [13] : 103 El grupo también trabajó para restaurar la iglesia primitiva. [13] : 104 Preocupados de que enfatizar prácticas particulares pudiera socavar la libertad cristiana, este esfuerzo tendió a tomar la forma de rechazar la tradición en lugar de un programa explícito de reconstrucción de las prácticas del Nuevo Testamento. [13] : 104 El énfasis en la libertad era tan fuerte que el movimiento evitó desarrollar tradiciones eclesiásticas; "en gran medida carecía de dogma, forma o estructura". [13] : 104–5 Lo que mantenía "unido al movimiento era un compromiso con el cristianismo primitivo". [13] : 105
Otro tema fue el de apresurar el milenio . [13] : 104 Muchos estadounidenses de la época creían que el milenio estaba cerca y basaban sus esperanzas para el milenio en su nueva nación, los Estados Unidos . [13] : 104 Los miembros del movimiento de Stone creían que solo un cristianismo unificado basado en la iglesia apostólica , en lugar de un país o cualquiera de las denominaciones existentes, podría conducir a la llegada del milenio. [13] : 104 El milenarismo de Stone ha sido descrito como más " apocalíptico " que el de Alexander Campbell , en el sentido de que creía que las personas eran demasiado defectuosas para marcar el comienzo de una era milenaria a través del progreso humano. [39] : 6, 7 Más bien, creía que dependía del poder de Dios, y que mientras se esperaba que Dios estableciera su reino, uno debía vivir como si el gobierno de Dios ya estuviera completamente establecido. [39] : 6 Para el movimiento Stone, este énfasis milenarista tenía menos que ver con teorías escatológicas y más con un compromiso contracultural de vivir como si el reino de Dios ya estuviera establecido en la tierra. [39] : 6, 7 Esta perspectiva o visión del mundo apocalíptica llevó a muchos en el movimiento Stone a adoptar el pacifismo , evitar participar en el gobierno civil y rechazar la violencia, el militarismo, la codicia, el materialismo y la esclavitud. [39] : 6
El ala Campbell del movimiento se lanzó cuando Thomas Campbell publicó la Declaración y Discurso de la Asociación Cristiana de Washington en 1809. [4] : 108–11 El Sínodo Presbiteriano había suspendido sus credenciales ministeriales. En la Declaración y Discurso, expuso algunas de sus convicciones sobre la iglesia de Jesucristo. Organizó la Asociación Cristiana de Washington en el condado de Washington, Pensilvania , en la frontera occidental del estado, no como una iglesia sino como una asociación de personas que buscaban crecer en la fe. [4] : 108–11 El 4 de mayo de 1811, la Asociación Cristiana se reconstituyó como una iglesia gobernada por la congregación . Con el edificio que construyó en Brush Run, Pensilvania, se conoció como Brush Run Church . [4] : 117 Cuando su estudio del Nuevo Testamento llevó a los reformadores a comenzar a practicar el bautismo por inmersión , la cercana Asociación Bautista Redstone invitó a Brush Run Church a unirse a ellos con el propósito de tener compañerismo. Los reformadores aceptaron, con la condición de que se les permitiera "predicar y enseñar todo lo que aprendieran de las Escrituras". [40] : 86
El hijo de Thomas, Alexander, llegó a los EE. UU. para unirse a él en 1809. [13] : 106 En poco tiempo, asumió el papel principal en el movimiento. [13] : 106 Los Campbell trabajaron dentro de la Asociación Bautista de Redstone durante el período de 1815 a 1824. Si bien tanto los Campbell como los bautistas compartían prácticas de bautismo por inmersión y política congregacional , rápidamente se hizo evidente que los Campbell y sus asociados no eran bautistas tradicionales. Dentro de la Asociación Redstone, algunos de los líderes bautistas consideraron intolerables las diferencias cuando Alexander Campbell comenzó a publicar una revista, The Christian Baptist , que promovía la reforma. Campbell anticipó el conflicto y trasladó su membresía a una congregación de la Asociación Bautista Mahoning en 1824. [4] : 131 En 1827, la Asociación Mahoning nombró a Walter Scott como evangelista . Gracias a los esfuerzos de Scott, la Asociación Mahoning creció rápidamente. En 1828, Thomas Campbell visitó varias de las congregaciones formadas por Scott y lo escuchó predicar. Campbell creía que Scott estaba aportando una nueva dimensión importante al movimiento con su enfoque de la evangelización. [4] : 132–3
Alexander utilizó El Bautista Cristiano para abordar lo que él veía como la cuestión clave de reconstruir la comunidad cristiana apostólica de una manera sistemática y racional. [13] : 106 Quería distinguir claramente entre los aspectos esenciales y no esenciales del cristianismo primitivo. [13] : 106 Entre lo que identificó como esencial estaban "la autonomía congregacional, una pluralidad de ancianos en cada congregación, la comunión semanal y la inmersión para la remisión de los pecados". [13] : 106 Entre las prácticas que rechazó como no esenciales estaban "el beso santo, las diaconisas, la vida comunitaria, el lavatorio de pies y los ejercicios carismáticos". [13] : 106
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Varias asociaciones bautistas comenzaron a desasociar a las congregaciones que se negaban a adherirse a la Confesión de Filadelfia . [41] La Asociación Mahoning fue atacada. En 1830, la Asociación Bautista Mahoning se disolvió. Campbell el joven dejó de publicar el Christian Baptist . En enero de 1831, comenzó a publicar el Millennial Harbinger . [4] : 144–5
La Era de la Ilustración tuvo una influencia significativa en el movimiento Campbell. [13] : 80–6 Thomas Campbell fue un estudiante del filósofo de la Ilustración John Locke . [13] : 82 Si bien no utilizó explícitamente el término "elementos esenciales" en la Declaración y Discurso , Thomas propuso la misma solución a la división religiosa que habían propuesto anteriormente Locke y Edward Herbert : "[R]educir la religión a un conjunto de elementos esenciales sobre los cuales todas las personas razonables pudieran estar de acuerdo". [13] : 80 Los elementos esenciales que identificó fueron aquellas prácticas para las que la Biblia proporcionaba: "un 'Así dice el Señor', ya sea en términos expresos o mediante un precedente aprobado". [13] : 81 A diferencia de Locke, que consideraba que los esfuerzos anteriores de los puritanos eran inherentemente divisivos, Thomas abogó por "una restauración completa del cristianismo apostólico". [13] : 82 Thomas creía que los credos servían para dividir a los cristianos. También creía que la Biblia era lo suficientemente clara como para que cualquiera pudiera entenderla y, por lo tanto, los credos eran innecesarios. [42] : 114
Alexander Campbell también estuvo profundamente influenciado por el pensamiento de la Ilustración, en particular la Escuela Escocesa del Sentido Común de Thomas Reid y Dugald Stewart . [13] : 84 Este grupo creía que la Biblia relacionaba hechos concretos en lugar de verdades abstractas, y defendía un enfoque científico o " baconiano " para interpretar la Biblia. Comenzaría con esos hechos, ordenaría los aplicables a un tema determinado y sacaría conclusiones de ellos de una manera que se ha descrito como "nada menos que el método científico aplicado a la Biblia". [13] : 84 Alexander reflejó este enfoque baconiano cuando argumentó repetidamente que "la Biblia es un libro de hechos, no de opiniones, teorías, generalidades abstractas ni de definiciones verbales". [13] : 84 Así como la confianza en los hechos proporciona la base para el acuerdo entre los científicos, Alexander creía que si los cristianos se limitaban a los hechos encontrados en la Biblia, necesariamente llegarían a un acuerdo. [13] : 84 Él creía que esos hechos, abordados de manera racional y científica, proporcionaban un modelo o constitución para la iglesia. [13] : 85 Alexander se sintió atraído por este enfoque científico de la Biblia porque ofrecía una base confiable para la unidad cristiana. [13] : 84
Thomas Campbell combinó el enfoque de la Ilustración para la unidad con las tradiciones reformadas y puritanas de restauración. [13] : 82, 106 La Ilustración afectó al movimiento Campbell de dos maneras. En primer lugar, proporcionó la idea de que la unidad cristiana podía lograrse mediante la búsqueda de un conjunto de elementos esenciales en los que todas las personas razonables pudieran estar de acuerdo. En segundo lugar, también proporcionó el concepto de una fe racional que se formulaba y defendía con base en hechos derivados de la Biblia. [13] : 85, 86 La solución de Campbell para lograr la unidad cristiana combinaba el abandono de los credos y las tradiciones, que según él habían dividido a los cristianos, y la recuperación del cristianismo primitivo, que se encontraba en las Escrituras, que era común para todos los cristianos. [13] : 106
El milenarismo de Alexander Campbell era más optimista que el de Stone. [39] : 6 Tenía más confianza en el potencial del progreso humano y creía que los cristianos podían unirse para transformar el mundo e iniciar una era milenial. [39] : 6 Las concepciones de Campbell eran postmileniales , ya que anticipaba que el progreso de la iglesia y la sociedad conduciría a una era de paz y justicia antes del regreso de Cristo . [39] : 6 Este enfoque optimista significaba que, además de su compromiso con el primitivismo, tenía una vertiente progresista en su pensamiento. [39] : 7
El movimiento Campbell se caracterizó por una "reconstrucción sistemática y racional" de la iglesia primitiva, en contraste con el movimiento Stone que se caracterizó por la libertad radical y la falta de dogma. [43] A pesar de sus diferencias, los dos movimientos coincidieron en varios temas críticos. [44] Ambos vieron la restauración del cristianismo apostólico como un medio para acelerar el milenio. [44] Ambos también vieron la restauración de la iglesia primitiva como una ruta hacia la libertad cristiana. [44] Y ambos creían que la unidad entre los cristianos podía lograrse utilizando el cristianismo apostólico como modelo. [44] El compromiso de ambos movimientos con la restauración de la iglesia primitiva y con la unión de los cristianos fue suficiente para motivar una unión entre muchos en los dos movimientos. [39] : 8, 9
Los movimientos de Stone y Campbell se fusionaron en 1832. [3] : 28 [40] : 116–20 [45] : 212 [46] Esto se formalizó en la Casa de Reuniones de Hill Street en Lexington, Kentucky , con un apretón de manos entre Stone y "Mapache" John Smith . [40] : 116–20 Smith había sido elegido por los asistentes como portavoz de los seguidores de los Campbell. [40] : 116 Se había celebrado una reunión preliminar de los dos grupos a finales de diciembre de 1831, que culminó con la fusión el 1 de enero de 1832. [40] : 116–20 [47] Se designaron dos representantes de la asamblea para llevar la noticia de la unión a todas las iglesias: John Rogers para los cristianos y Smith para los reformadores. A pesar de algunos desafíos, la fusión tuvo éxito. [4] : 153–4 Muchos creían que la unión ofrecía grandes promesas para el éxito futuro del movimiento combinado y recibieron la noticia con entusiasmo. [39] : 9
Cuando los dos movimientos se unieron, sólo una minoría de cristianos participó. [48] Aquellos que lo hicieron eran de congregaciones al oeste de los Montes Apalaches que habían entrado en contacto con el movimiento Stone. [48] Los miembros orientales tenían varias diferencias clave con el grupo de Stone y Campbell: un énfasis en la experiencia de conversión, la observancia trimestral de la comunión y el no trinitarismo . [48] Aquellos que no se unieron con Campbell (la Conexión Cristiana ) se fusionaron con las Iglesias Congregacionales en 1931 para formar las Iglesias Cristianas Congregacionales . [49] En 1957, la Iglesia Cristiana Congregacional se fusionó con la Iglesia Evangélica y Reformada para convertirse en la Iglesia Unida de Cristo . [49]
La fusión planteó la cuestión de cómo llamar al nuevo movimiento. Era importante encontrar un nombre bíblico y no sectario. Stone quería seguir utilizando el nombre "cristianos", mientras que Alexander Campbell insistía en "discípulos de Cristo". [4] : 27–8 [50] Stone defendía el uso del nombre "cristianos" basándose en su uso en Hechos 11:26, mientras que Campbell prefería el término "discípulos" porque lo veía como una designación más humilde y antigua. [10] Como resultado, se utilizaron ambos nombres, y la confusión sobre los nombres ha continuado desde entonces. [4] : 27–8
Después de 1832, el uso del término "Reforma" se hizo frecuente entre los líderes del movimiento. [10] Los Campbell se habían autodenominado "reformadores", y otros líderes tempranos también se veían a sí mismos como reformadores que buscaban la unidad cristiana y la restauración del cristianismo apostólico. [10] El lenguaje del movimiento en ese momento incluía frases como "reforma religiosa", la "reforma actual", la "reforma actual" y "la causa de la reforma". [10] El término "Movimiento de Restauración" se hizo popular a fines del siglo XIX. [10] Parece haber sido inspirado por los ensayos de Alexander Campbell sobre "Una restauración del antiguo orden de las cosas" en el Christian Baptist. [10]
El movimiento combinado creció rápidamente durante el período de 1832 a 1906. [51] : 92–93 [52] : 25 Según el Censo Religioso de los EE. UU. de 1906, la membresía combinada del movimiento lo convirtió en el sexto grupo cristiano más grande del país en ese momento. [52] : 27
Los Discípulos no tienen obispos; tienen editores
— el historiador del movimiento temprano William Thomas Moore [53]
Desde el comienzo del movimiento, el libre intercambio de ideas entre la gente fue fomentado por las revistas publicadas por sus líderes. Alexander Campbell publicó The Christian Baptist y The Millennial Harbinger . Stone publicó The Christian Messenger . [45] : 208 Ambos hombres publicaron rutinariamente las contribuciones de personas cuyas posiciones diferían radicalmente de las suyas. Después de la muerte de Campbell en 1866, las revistas se utilizaron para mantener vivas las discusiones. Entre 1870 y 1900, surgieron dos revistas como las más destacadas. The Christian Standard fue editado y publicado por Isaac Errett de Cincinnati . The Christian Evangelist fue editado y publicado por JH Garrison de St. Louis . Los dos hombres disfrutaron de una rivalidad amistosa y mantuvieron vivo el diálogo dentro del movimiento. [45] : 364
El Gospel Advocate fue fundado por el predicador Tolbert Fanning, del área de Nashville , en 1855. [54] El estudiante de Fanning, William Lipscomb, sirvió como coeditor hasta que la Guerra Civil Americana los obligó a suspender la publicación en 1861. [55] Después del final de la Guerra Civil, la publicación se reanudó en 1866 bajo la dirección editorial de Fanning y el hermano menor de Lipscomb , David Lipscomb ; Fanning pronto se retiró, y David Lipscomb se convirtió en el único editor. [56] Mientras Lipscomb era el editor, el enfoque estaba en buscar la unidad siguiendo las escrituras exactamente, y la posición editorial del Advocate era rechazar cualquier cosa que no esté explícitamente permitida por las escrituras. [57]
El Oráculo Cristiano comenzó a publicarse en 1884. Más tarde se lo conoció como El Siglo Cristiano y ofrecía un atractivo interdenominacional. [45] : 364 En 1914, la editorial cristiana de Garrison fue comprada por RA Long. Él estableció una corporación sin fines de lucro, The Christian Board of Publication, como la editorial de la Hermandad. [45] : 426
Los Cristadelfianos , la Iglesia de la Bendita Esperanza y la Iglesia de Dios (Conferencia General) también tienen raíces en el movimiento de restauración, pero tomaron su propia dirección en esta época.
En 1832 Walter Scott bautizó a John Thomas , un médico inglés que había emigrado a los Estados Unidos. Thomas era un firme partidario de Alexander Campbell y de los principios del movimiento de los Discípulos, y rápidamente se convirtió en un líder y maestro muy conocido. Sin embargo, en 1834, Thomas adoptó una posición contraria a la de Campbell sobre la importancia del bautismo, lo que condujo a un agudo conflicto entre los dos hombres. Si bien Campbell creía que el bautismo por inmersión era muy importante, reconocía como cristianos a todos los que creían que Jesús de Nazaret era el Mesías y el Señor, y reconocía cualquier bautismo anterior. Por esta razón, a los miembros de las iglesias bautistas que se unieron al movimiento de los Discípulos no se les exigía que se bautizaran de nuevo. Thomas, por otro lado, insistió en que un bautismo basado en una comprensión diferente del evangelio a la sostenida en el movimiento de los Discípulos no era un bautismo válido, y pidió el rebautismo en su periódico, el Apostolic Advocate . Campbell consideró que esto era sectarismo, lo cual contradecía el compromiso fundamental del movimiento de los Discípulos con "la unión de todos los cristianos", y rechazó el " anabautismo ". Los dos hombres se distanciaron.
Thomas comenzó a negarse a compartir la oración, el culto o la comunión con aquellos que él consideraba que no eran cristianos válidamente bautizados. Sus puntos de vista teológicos también continuaron desarrollándose. En 1837 enseñaba el aniquilacionismo y debatió con un clérigo presbiteriano, Isaac Watts. Campbell interpretó esto como materialismo y creyó que socavaba la doctrina bíblica de la resurrección, y reaccionó enérgicamente. En el Millennial Harbinger, Campbell anunció que ya no podía considerar a Thomas un hermano. Muchas congregaciones de Discípulos tomaron esto como una indicación de que debían negarle la comunión a Thomas, y se encontró al margen del movimiento. Thomas continuó teniendo partidarios entre los Discípulos, pero se alejó aún más de la ortodoxia cristiana. En 1846 publicó una "Confesión y abjuración" de la fe que sostuvo en su bautismo, y se las arregló para ser bautizado nuevamente. A pesar de ello, cuando viajó por el Reino Unido para dar conferencias proféticas entre 1848 y 1850, restó importancia a su separación del movimiento de los Discípulos, en un intento de acceder a las congregaciones en Gran Bretaña. Pero su verdadera posición fue descubierta por James Wallis y David King, y el movimiento cerró filas contra él.
En 1864 acuñó el nombre de "Christadelphian" para aquellos que compartían sus opiniones y querían registrarse como objetores de conciencia al servicio militar. El nombre fue adoptado por Robert Roberts , el protegido escocés de Thomas, para el periódico que acababa de empezar a publicar en Birmingham ; y la secta comenzó a crecer rápidamente.
Benjamin Wilson abandonó a los Discípulos casi al mismo tiempo que Thomas, pero se separó de él en 1863 por desacuerdos sobre la escatología y formó la Iglesia de Dios de la Fe Abrahámica. Durante la Guerra Civil estadounidense, sus seguidores también intentaron registrarse como objetores de conciencia . Algunas congregaciones no pudieron registrar este nombre debido a las regulaciones locales y eligieron un nombre alternativo, Iglesia de la Bendita Esperanza; pero los dos nombres se referían a la misma secta. La secta se dividió en 1921 y la Iglesia de Dios (Conferencia General) se formó a partir de la agrupación más grande.
En 1849, se celebró la primera convención nacional en Cincinnati, Ohio. [45] : 245 Campbell tenía preocupaciones de que la celebración de convenciones llevaría al movimiento a un denominacionalismo divisivo. No asistió a la reunión. [45] : 245 Entre sus acciones, la convención eligió a Campbell como presidente y creó la Sociedad Misionera Cristiana Americana (ACMS). [45] : 247 A finales del siglo, la Sociedad Misionera Cristiana Extranjera y la Junta de Misiones de Mujeres Cristianas también participaban en actividades misioneras. La formación de la ACMS no reflejó un consenso de todo el movimiento, y estas organizaciones paraeclesiásticas se convirtieron en un tema divisivo. Si bien no hubo desacuerdo sobre la necesidad de evangelización, muchos creían que las sociedades misioneras no estaban autorizadas por las Escrituras y comprometerían la autonomía de las congregaciones locales. [58]
La ACMS no tuvo tanto éxito como sus promotores habían esperado. [59] Se opusieron a ella quienes creían que cualquier organización extracongregacional era inapropiada; la hostilidad aumentó cuando la ACMS tomó una postura en 1863 a favor del lado de la Unión durante la Guerra Civil. [59] [60] Una convención celebrada en Louisville, Kentucky , en 1869 adoptó un plan destinado a abordar "una necesidad percibida de reorganizar la Sociedad Misionera Cristiana Americana (ACMS) de una manera que fuera aceptable para más miembros del Movimiento". [59] El "Plan Louisville", como llegó a conocerse, intentó aprovechar las convenciones locales y regionales existentes y "promover la cooperación armoniosa de todas las Juntas y Convenciones estatales y de Distrito". [59] [61] Estableció una Convención Misionera Cristiana General. [61] La membresía era congregacional en lugar de individual. [59] [61] Las congregaciones locales elegían delegados para las reuniones de distrito, que a su vez elegían delegados para las reuniones estatales. [59] A los estados se les dieron dos delegados, más un delegado adicional por cada 5.000 miembros. [59] El plan resultó divisivo y enfrentó una oposición inmediata. [59] [61] Los opositores continuaron argumentando que cualquier estructura organizativa por encima del nivel de la congregación local no estaba autorizada por las Escrituras, y había una preocupación general de que se le había dado demasiada autoridad a la junta. [59] En 1872, el Plan Louisville había fracasado de manera efectiva. [59] [61] Se buscaron contribuciones directas de individuos nuevamente en 1873, la membresía individual se restableció en 1881 y el nombre se cambió nuevamente a Sociedad Misionera Cristiana Americana en 1895. [59] [61]
El uso de instrumentos musicales en el culto se discutió en artículos de revistas ya en 1849, pero las reacciones iniciales fueron generalmente desfavorables. [62] : 414 Sin embargo, algunas congregaciones están documentadas por haber usado instrumentos musicales en las décadas de 1850 y 1860. [62] : 414 Un ejemplo es la iglesia en Midway, Kentucky , que usaba un instrumento en 1860. [62] : 414 Un miembro de la congregación, LL Pinkerton, trajo un melodeón al edificio de la iglesia. [62] : 414 [63] : 95, 96 [64] : 597–598 El ministro había estado angustiado hasta su "punto de quiebre" por la mala calidad del canto de la congregación. [63] : 96 Al principio, el instrumento se usó para prácticas de canto celebradas los sábados por la noche, pero luego se incorporó al culto de los domingos. [63] : 96 Uno de los ancianos de aquella asamblea quitó el primer melodeón, pero pronto fue reemplazado por otro. [63] : 96
Tanto la aceptación de los instrumentos como el debate sobre el tema crecieron después de la Guerra Civil. [62] : 414 Los oponentes argumentaron que el Nuevo Testamento no proporcionaba autorización para su uso en el culto, mientras que los partidarios argumentaron sobre la base de la conveniencia y la libertad cristiana . [62] : 414 Las congregaciones urbanas adineradas eran más propensas a adoptar instrumentos musicales, mientras que las congregaciones más pobres y rurales tendían a verlos como "una adaptación a las formas del mundo". [62] : 414
La Enciclopedia del Movimiento Stone-Campbell señala que los historiadores del Movimiento de Restauración han tendido a interpretar la controversia sobre el uso de instrumentos musicales en el culto de maneras que "reflejan sus propias actitudes sobre el tema". [62] : 414 Se dan ejemplos de historiadores de diferentes ramas del movimiento que lo interpretan en relación con las declaraciones de los primeros líderes del Movimiento de Restauración, en términos de factores sociales y culturales, diferentes enfoques para interpretar las escrituras, diferentes enfoques sobre la autoridad de las escrituras y "progresismo ecuménico" versus "primitivismo sectario". [62] : 414–5
El Movimiento de Restauración de principios del siglo XIX abarcó puntos de vista muy diferentes sobre el papel del clero: la rama Campbell era fuertemente anticlerical y creía que no había justificación para una distinción entre clérigos y laicos, mientras que la rama Stone creía que solo un ministro ordenado podía oficiar la comunión. [51]
Los primeros líderes del movimiento tenían una alta visión de las Escrituras y creían que eran inspiradas e infalibles . [65] Durante el siglo XIX se desarrollaron puntos de vista disidentes. [65] Ya en 1849, Pinkerton negó la inerrancia de la Biblia. [64] [65] Según la Enciclopedia del Movimiento Stone-Campbell, Pinkerton es "a veces etiquetado como el primer 'liberal' del Movimiento Stone-Campbell". [64] Además de rechazar la inspiración plenaria de la Biblia y apoyar el uso de instrumentos en el culto, Pinkerton también apoyó la "membresía abierta" (reconociendo como miembros a los individuos que no han sido bautizados por inmersión) [66] y fue un firme partidario de los movimientos de templanza y abolición . [64] A medida que avanzaba el siglo XIX, la negación de la inerrancia de la Biblia se extendió lentamente. [65] En 1883 el editor del Christian Standard , Isaac Errett, dijo: "Admitiendo el hecho de la inspiración, ¿tenemos en las Escrituras inspiradas una guía infalible ?... No veo cómo podemos responder afirmativamente a esta pregunta". [65] Otros, incluido JW McGarvey , se opusieron ferozmente a estos puntos de vista liberales. [65]
Nada en la vida me ha dado más dolor en el corazón que la separación de aquellos con quienes hasta ahora he trabajado y amado.
—David Lipscomb , 1899 [67]
El desacuerdo sobre las organizaciones centralizadas por encima del nivel congregacional local, como las sociedades misioneras y las convenciones, fue un factor importante que llevó a la separación de las Iglesias de Cristo de la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo). [58] Después de la Guerra Civil, más congregaciones comenzaron a usar instrumentos, lo que llevó a una creciente controversia. [62] : 414 La mayor aceptación fue entre las congregaciones urbanas de los estados del norte; muy pocas congregaciones en el sur de los Estados Unidos usaron instrumentos en el culto. [62] : 414–415 Si bien la música y el enfoque del trabajo misionero fueron los problemas más visibles, también hubo algunos más profundos, como las diferencias básicas en el enfoque subyacente a la interpretación bíblica. Para las Iglesias de Cristo, cualquier práctica que no estuviera presente en los relatos del culto del Nuevo Testamento no era permisible en la iglesia, y no pudieron encontrar documentación del Nuevo Testamento sobre el uso de música instrumental en el culto. Para las Iglesias cristianas, se podía considerar cualquier práctica que no estuviera expresamente prohibida. [4] : 242–7 La Guerra Civil exacerbó las tensiones culturales entre los dos grupos. [68]
A medida que avanzaba el siglo XIX, se desarrolló gradualmente una división entre aquellos cuyo compromiso principal era la unidad y aquellos cuyo compromiso principal era la restauración de la iglesia primitiva. [39] : 5, 6 Aquellos cuyo enfoque principal era la unidad gradualmente asumieron "una agenda explícitamente ecuménica" y "se deshicieron de la visión restauracionista". [39] : 6 Este grupo utilizó cada vez más los términos "Discípulos de Cristo" e "Iglesias cristianas" en lugar de "Iglesias de Cristo". [39] : 6 Al mismo tiempo, aquellos cuyo enfoque principal era la restauración de la iglesia primitiva utilizaron cada vez más el término "Iglesias de Cristo" en lugar de "Discípulos de Cristo". [39] : 6 Los informes sobre los cambios y la creciente separación entre los grupos se publicaron ya en 1883. [4] : 252
El ascenso de mujeres líderes en los movimientos de templanza [69] : 728–729 y misioneros, principalmente en el Norte, también contribuyó a la separación de las congregaciones no afiliadas de la Iglesia Cristiana/Iglesia de Cristo . En las Iglesias Cristianas, muchas mujeres hablaron en público en nombre de la Junta de Misiones de Mujeres Cristianas y la Unión de Mujeres Cristianas por la Templanza . En contraste, las Iglesias de Cristo desalentaron en gran medida que las mujeres se unieran a organizaciones de mujeres activistas y hablaran en público sobre cualquier tema. [70] : 292–316 En 1889, la Iglesia Cristiana de Erie, Illinois , confirmó el papel de liderazgo de las mujeres al ordenar a Clara Babcock como la primera mujer predicadora discipular conocida. [71] : 47–60
La Oficina del Censo de los Estados Unidos comenzó un censo religioso en 1906. [72] [73] Se utilizaron agentes especiales para recopilar información sobre aquellos grupos que tenían poca o ninguna estructura organizativa formal, como las iglesias asociadas con el Movimiento de Restauración. [72] [73] Los funcionarios que trabajaban en el censo notaron señales de que el movimiento ya no estaba unificado: el Defensor del Evangelio parecía distanciarse a veces de los Discípulos de Cristo, y la Oficina había recibido al menos una carta que afirmaba que algunas "iglesias de Cristo" ya no estaban afiliadas a los "Discípulos de Cristo". [72] [73]
Para resolver la cuestión, el director del censo, Simon Newton Dexter North, escribió una carta a David Lipscomb, editor del Advocate . [72] [73] Le preguntó:
Me gustaría saber: 1. ¿Existe un cuerpo religioso llamado “Iglesia de Cristo”, que no se identifique con los Discípulos de Cristo, ni con ningún otro cuerpo bautista? 2. Si existe tal cuerpo, ¿tiene alguna organización general, con sede, oficiales, convenciones distritales o generales, asociaciones o conferencias? 3. ¿Cómo se originó y cuáles son sus principios distintivos? 4. ¿Cuál es la mejor manera de obtener una lista completa de las iglesias? [73]
Lipscomb resumió la historia temprana del movimiento, describió la "organización general de las iglesias bajo una sociedad misionera con una membresía adinerada" y la "adopción de música instrumental en el culto" como "una subversión de los principios fundamentales en los que se basaban las iglesias", y luego continuó: [73]
Hay un pueblo distinto que toma la palabra de Dios como su única y suficiente regla de fe, y que llama a sus iglesias “iglesias de Cristo” o “iglesias de Dios”, distintas y separadas en nombre, obra y regla de fe de todos los demás grupos de personas. [72] [73]
El Censo Religioso de los Estados Unidos de 1906 incluyó por primera vez a las "Iglesias de Cristo" y a los "Discípulos de Cristo" como grupos separados y distintos. [4] : 251 Sin embargo, esto fue simplemente el reconocimiento de una división que había estado creciendo durante años, con informes publicados ya en 1883. [4] : 252 El proceso que llevó a esta separación había comenzado antes de la Guerra Civil. [74] : 17–8
Para Lipscomb, una preocupación teológica subyacente era la adopción de la teología liberal alemana por parte de muchos miembros del ala de los Discípulos del Movimiento de Restauración. [75] Él veía que ellos estaban tomando una dirección muy diferente de los principios enunciados por Thomas y Alexander Campbell. [75] La respuesta de Lipscomb a la Oficina del Censo, y su lista oficial de los dos grupos en 1906, se convirtió en otra fuente de fricción entre los grupos. [72] [73] James Harvey Garrison, editor de The Christian-Evangelist, acusó a Lipscomb de "sectarismo". Lipscomb dijo que él no había "hecho nada para provocar la actual situación", que la Oficina del Censo había iniciado la discusión y que él simplemente había respondido a la pregunta que le habían planteado. [72] [73]
El historiador del movimiento Douglas Foster ha resumido los acontecimientos de esta manera:
Los datos reflejaban lo que ya había sucedido (y lo que siguió sucediendo durante al menos otra década). La propia Oficina del Censo había notado una división entre las Iglesias de Cristo y los Discípulos de Cristo, y en aras de una recopilación de datos fiables trató de determinar si eso era cierto. Lipscomb estuvo de acuerdo en que era preciso enumerar a las dos por separado; Garrison no estuvo de acuerdo. La división no comenzó ni sucedió en 1906, estaba llegando a su fin. El gobierno no declaró la división; la Oficina del Censo simplemente publicó los datos que recibió. [72]
Cuando se publicó en 1910 el Censo Religioso de los Estados Unidos de 1906, se informaron los totales combinados de los "Discípulos o Cristianos" para compararlos con las estadísticas de 1890 sobre el movimiento, así como estadísticas separadas para los "Discípulos de Cristo" y las "Iglesias de Cristo". [52] Los Discípulos eran, con mucho, el grupo más grande de los dos en ese momento. [52] : 28, 514
En términos generales, las congregaciones de los Discípulos de Cristo tendían a ser predominantemente urbanas y del norte, mientras que las de las Iglesias de Cristo eran predominantemente rurales y del sur. Los Discípulos favorecían a un clero con educación universitaria, mientras que las Iglesias de Cristo desalentaban la educación teológica formal porque se oponían a la creación de un clero profesional. Las congregaciones de los Discípulos tendían a ser más ricas y construían edificios de iglesias más grandes y más caros. Las congregaciones de las Iglesias de Cristo construían estructuras más modestas y criticaban el uso de ropa cara en el culto. [51] : 109 Un comentarista ha descrito el "ideal" de los Discípulos como un reflejo del "hombre de negocios", y el "ideal" de la Iglesia de Cristo como un reflejo del " granjero sencillo y austero ". [51] : 109
Las iglesias de Cristo han mantenido un compromiso permanente con una estructura puramente congregacional , en lugar de una denominacional, y no tienen sede central, consejos u otra estructura organizativa por encima del nivel de la iglesia local. [76] : 214 [5] : 449 [42] : 124 [77] : 238 [78] : 103 [79]
Después de la separación de las Iglesias de Cristo, las tensiones continuaron entre los Discípulos de Cristo sobre el liberalismo teológico, el naciente movimiento ecuménico y la "membresía abierta". [80] : 185 Si bien el proceso fue largo, las congregaciones más conservadoras no afiliadas de la Iglesia Cristiana/Iglesia de Cristo eventualmente emergieron como un cuerpo religioso identificable por separado de la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo). [80] : 185 Algunos comentaristas creen que las divisiones en el movimiento han resultado de la tensión entre los objetivos de la restauración y el ecumenismo, y ven a las Iglesias de Cristo y las congregaciones no afiliadas de la Iglesia Cristiana/Iglesia de Cristo resolviendo la tensión enfatizando la restauración mientras que la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo) resuelve la tensión enfatizando el ecumenismo. [76] : 210 [5] : 383
Las tres principales ramas estadounidenses del movimiento comparten las siguientes características:
El término "movimiento de restauración" ha seguido siendo popular entre las Iglesias de Cristo y las congregaciones no afiliadas a la Iglesia Cristiana/Iglesia de Cristo. [9] : 551 Debido al énfasis que pone en el tema de la restauración, ha sido menos cómodo para aquellos cuyo enfoque principal ha sido el tema de la unidad. [9] : 551 Históricamente, el término "Discípulos de Cristo" también ha sido utilizado por algunos como una designación colectiva para el movimiento. [9] : 551 Sin embargo, ha evolucionado hasta convertirse en una designación para una rama particular del movimiento -la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo)- como resultado de las divisiones de finales del siglo XIX y principios del XX. [9] : 551
El movimiento en su conjunto creció significativamente a lo largo del siglo XX, y el tamaño relativo de los diferentes grupos asociados con el movimiento también cambió. [82]
Después de la separación de las Iglesias de Cristo en 1906, todavía existía controversia dentro del movimiento sobre si los esfuerzos misioneros debían ser cooperativos o patrocinados independientemente por las congregaciones. Las preguntas sobre el papel de los métodos de crítica bíblica para el estudio e interpretación de la Biblia también estaban entre los temas en conflicto. [45] : 418–20 Una conciencia de la crítica histórica comenzó a desarrollarse en la década de 1880, y para la década de 1920 muchos Discípulos aceptaron el trabajo de los altos críticos. [83] : 178 En ese momento, la cuestión de la "membresía abierta", o "admisión de los piadosos no inmersos como miembros" había surgido como una fuente adicional de tensión. [83] : 182 [84] : 63 Durante la primera mitad del siglo XX, las facciones opuestas entre las Iglesias cristianas coexistieron, pero con incomodidad. Las tres sociedades misioneras se fusionaron en la Sociedad Misionera Cristiana Unida en 1920. [45] : 428, 429 Los ministerios de servicios humanos crecieron a través de la Asociación Benevolente Nacional que brindaba asistencia a huérfanos, ancianos y discapacitados. A mediados de siglo, las iglesias cristianas cooperativas y las iglesias cristianas independientes seguían caminos diferentes.
En 1926, comenzó a formarse una división dentro de los Discípulos sobre la dirección futura de la iglesia. Los conservadores dentro del grupo comenzaron a tener problemas con el liberalismo percibido de la dirección, por las mismas razones descritas anteriormente en la aceptación de la música instrumental en el culto. En 1927 celebraron la primera Convención Cristiana de América del Norte, y las congregaciones no afiliadas de la Iglesia Cristiana/Iglesia de Cristo comenzaron a surgir como un grupo separado de los Discípulos, aunque la ruptura no se formalizó hasta fines de la década de 1960. Para entonces, el censo religioso decenal era algo del pasado y no podía usarse como una delimitación como lo fue en 1906.
Después de la Segunda Guerra Mundial, se creía que las organizaciones que se habían desarrollado en décadas anteriores ya no satisfacían eficazmente las necesidades de la era de la posguerra. [4] : 419 Después de varias discusiones a lo largo de la década de 1950, la Convención Internacional de Iglesias Cristianas de 1960 adoptó un proceso para planificar la "reestructuración" de toda la organización. [4] : 421 La Comisión de Reestructuración, presidida por Granville T. Walker, celebró su primera reunión el 30 de octubre y el 1 de noviembre de 1962. [4] : 436–37 En 1968, en la Convención Internacional de Iglesias Cristianas (Discípulos de Cristo), aquellas Iglesias Cristianas que favorecían el trabajo misionero cooperativo adoptaron un nuevo "diseño provisional" para su trabajo conjunto, convirtiéndose en la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo). [5] : 495 Aquellas congregaciones que optaron por no asociarse con la nueva organización denominacional siguieron su propio camino como congregaciones no afiliadas a la Iglesia Cristiana/Iglesia de Cristo, completando así una separación que había comenzado décadas antes. [5] : 407–9
Los Discípulos de Cristo aún tienen su propia tensión interna entre conservadores y liberales. En 1985, un movimiento de congregaciones conservadoras e individuos entre los Discípulos formó la "Renovación de los Discípulos". [85] : 272 Pensaban que otros en la comunidad de los Discípulos tenían puntos de vista cada vez más liberales sobre temas como el señorío de Cristo, la autoridad de la Biblia y la tolerancia de la homosexualidad. [85] : 272 En 1985, la Asamblea General de los Discípulos rechazó una resolución sobre la inspiración de las Escrituras; después, la Renovación de los Discípulos planeó alentar la renovación desde dentro de la comunidad mediante la fundación de una revista titulada Renovación de los Discípulos . [85] : 272 Los miembros conservadores estaban preocupados de que los Discípulos hubieran abandonado los principios fundamentales del Movimiento de Restauración. [85] : 272
En 1995 se estableció la Disciple Heritage Fellowship [86] . Es una confraternidad de congregaciones autónomas, de las cuales aproximadamente la mitad están formalmente asociadas con los Discípulos de Cristo. [85] : 272 En 2002, [update]la Disciples Heritage Fellowship incluía 60 congregaciones y 100 iglesias "de apoyo". [85] : 272 La Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo) ha experimentado una pérdida significativa de miembros desde mediados del siglo XX. La membresía alcanzó su punto máximo en 1958 con poco menos de 2 millones. [87] En 1993, la membresía cayó por debajo de 1 millón. En 2009, la denominación reportó 658,869 miembros en 3,691 congregaciones. [87] En 2010, los cinco estados con las tasas de adhesión más altas fueron Kansas, Missouri, Iowa, Kentucky y Oklahoma. [88] Los estados con el mayor número absoluto de adherentes fueron Missouri, Texas, Indiana, Kentucky y Ohio. [89]
Las iglesias cristianas independientes y las iglesias de Cristo tienen diferencias tanto organizativas como hermenéuticas con las Iglesias de Cristo. [76] : 186 Por ejemplo, tienen una convención organizada de manera vaga y ven el silencio escritural sobre un tema de manera más permisiva. [76] : 186 No obstante, están mucho más relacionadas con las Iglesias de Cristo en su teología y eclesiología que con la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo). [76] : 186
El desarrollo de las congregaciones no afiliadas de la Iglesia Cristiana/Iglesia de Cristo como un cuerpo religioso identificable por separado de la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo) fue un proceso largo. [80] : 185 Las raíces de la separación se pueden encontrar en la polarización resultante de tres controversias importantes que surgieron a principios del siglo XX. [80] : 185 Una, que fue una fuente de división en otros grupos religiosos, fue "el desarrollo teológico del modernismo y el liberalismo". [80] : 185 Las primeras etapas del movimiento ecuménico, que condujo en 1908 al Consejo Federal de Iglesias , proporcionan una segunda fuente de controversia. [80] : 185 La tercera fue la práctica de la membresía abierta, en la que a los individuos que no habían sido bautizados por inmersión se les concedió la membresía completa en la iglesia. [80] : 185 Aquellos que apoyaban uno de estos puntos de vista tendían a apoyar también los demás. [80] : 185
Los Discípulos de Cristo eran, en 1910, una comunidad unida y en crecimiento con objetivos comunes. [90] El apoyo de la Sociedad Misionera Cristiana Unida a los misioneros que abogaban por la membresía abierta se convirtió en una fuente de discordia en 1920. [80] : 185 Los esfuerzos para retirar el apoyo a estos misioneros fracasaron en una convención de 1925 en Oklahoma City y una convención de 1926 en Memphis, Tennessee . [80] : 185 Como resultado, muchas congregaciones se retiraron de la sociedad misionera. [80] : 185
La Convención Cristiana de América del Norte fue organizada por las congregaciones más conservadoras en 1927. [80] : 185 El Christian Standard sirvió como fuente de cohesión para estas congregaciones. [80] : 185 A partir de la década de 1960, nuevas organizaciones misioneras no afiliadas como la Christian Missionary Fellowship (hoy, Christian Missionary Fellowship International ) estaban trabajando más a escala nacional en los Estados Unidos para reunir a las congregaciones de la Iglesia Cristiana/Iglesia de Cristo en misiones internacionales. [80] : 9 En ese momento, la división entre liberales y conservadores estaba bien establecida. [90]
La separación oficial entre las iglesias cristianas independientes y las Iglesias de Cristo y la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo) es difícil de fechar. [5] : 407 Las sugerencias van desde 1926 a 1971 según los eventos que se describen a continuación:
Debido a esta separación, muchas iglesias cristianas independientes e Iglesias de Cristo no sólo son no denominacionales, sino que pueden ser antidenominacionales, evitando incluso la apariencia o el lenguaje asociado con el denominacionalismo, manteniéndose fieles a sus raíces de la Restauración.
Una de las cuestiones que llevaron a la separación en 1906 fue la cuestión de las estructuras organizativas por encima del nivel de la congregación local. Desde entonces, las Iglesias de Cristo han mantenido un compromiso permanente con el gobierno de la iglesia que es sólo congregacional , en lugar de denominacional. Las Iglesias de Cristo no tienen sede central, consejos u otra estructura organizativa por encima del nivel de la iglesia local. [76] : 214 [42] : 124 [77] : 238 [78] : 103 [91] Más bien, las congregaciones independientes son una red en la que cada congregación participa a su propia discreción en varios medios de servicio y compañerismo con otras congregaciones (véase Iglesia patrocinadora (Iglesias de Cristo) ). [42] : 124 [92] [93] [94] Las Iglesias de Cristo están vinculadas por su compromiso compartido con los principios de la restauración. [78] : 106 [92]
Como las Iglesias de Cristo son autónomas y no mantienen deliberadamente una jerarquía eclesiástica o un consejo doctrinal, no es raro encontrar variaciones de una congregación a otra. Sin embargo, hay muchas consistencias notables; por ejemplo, muy pocos edificios de la Iglesia de Cristo muestran una cruz, una práctica común en otras iglesias cristianas. El enfoque adoptado para restaurar la iglesia del Nuevo Testamento se ha centrado en "métodos y procedimientos", como la organización de la iglesia, la forma de adoración y cómo debería funcionar la iglesia. Como resultado, la mayoría de las divisiones entre las Iglesias de Cristo han sido el resultado de disputas "metodológicas". Estas son significativas para los miembros de este movimiento debido a la seriedad con la que toman el objetivo de "restaurar la forma y la estructura de la iglesia primitiva". [76] : 212
Tres cuartas partes de las congregaciones y el 87% de los miembros son descritos por The Encyclopedia of the Stone-Campbell Movement como "mainstream", compartiendo un consenso sobre la práctica y la teología. [95] : 213 Las congregaciones restantes pueden agruparse en cuatro categorías que generalmente difieren del consenso de la corriente principal en prácticas específicas, en lugar de perspectivas teológicas, y tienden a tener congregaciones más pequeñas en promedio. [95] : 213 La más grande de estas cuatro categorías es la de las Iglesias de Cristo "no institucionales" . Este grupo es notable por oponerse al apoyo congregacional de instituciones como hogares de huérfanos y colegios bíblicos. Aproximadamente 2.055 congregaciones caen en esta categoría. [95] : 213 [96] Los tres grupos restantes, cuyas congregaciones son generalmente considerablemente más pequeñas que las de los grupos mayoritarios o "no institucionales", también se oponen al apoyo institucional pero se diferencian del grupo "no institucional" por otras creencias y prácticas: [95] : 213 [96]
Si bien no existen estadísticas oficiales sobre el número de miembros de las Iglesias de Cristo, el crecimiento parece haber sido relativamente constante a lo largo del siglo XX. [39] : 4 Una fuente estima que el total de miembros en los EE. UU. era de 433.714 en 1926; 558.000 en 1936; 682.000 en 1946; 835.000 en 1965; y 1.250.000 en 1994. [39] : 4
Las Iglesias Internacionales de Cristo (ICOC) tuvieron sus raíces en un movimiento de "discipulado" que surgió entre las principales Iglesias de Cristo durante la década de 1970. [97] : 418 Este movimiento de discipulado se desarrolló en el ministerio universitario de Chuck Lucas. [97] : 418 En 1967, Chuck Lucas fue ministro de la Iglesia de Cristo de la Calle 14 en Gainesville, Florida (más tarde rebautizada como Iglesia de Cristo Crossroads). Ese año comenzó un nuevo proyecto conocido como Campus Advance (basado en principios tomados de la Cruzada Universitaria y el movimiento Shepherding ). Centrado en la Universidad de Florida , el programa exigía un fuerte alcance evangelístico y una atmósfera religiosa íntima en forma de charlas del alma y compañeros de oración. Las charlas del alma se llevaban a cabo en residencias de estudiantes e implicaban oración y compartir supervisados por un líder que delegaba autoridad sobre los miembros del grupo. Los compañeros de oración se refieren a la práctica de emparejar a un nuevo cristiano con un guía mayor para recibir asistencia y dirección personal. Ambos procedimientos llevaron a una "participación profunda de cada miembro en la vida de los demás", y los críticos acusaron a Lucas de fomentar el sectarismo. [98]
El movimiento Crossroads se extendió más tarde a otras congregaciones de las Iglesias de Cristo. Uno de los conversos de Lucas, Kip McKean , se mudó al área de Boston en 1979 y comenzó a trabajar con la Iglesia de Cristo de Lexington. [97] : 418 Pidió a la congregación que "redefiniera su compromiso con Cristo" e introdujo el uso de compañeros de discipulado. La congregación creció rápidamente y pasó a llamarse Iglesia de Cristo de Boston. [97] : 418 A principios de la década de 1980, el foco del movimiento se trasladó a Boston, donde McKean y la Iglesia de Cristo de Boston se asociaron de forma destacada con la tendencia. Con el liderazgo nacional ubicado en Boston, durante la década de 1980 se lo conoció comúnmente como el "movimiento de Boston". [97] : 418
En 1990, la Iglesia de Cristo Crossroads rompió con el movimiento de Boston y, a través de una carta escrita a The Christian Chronicle , intentó restablecer las relaciones con las principales Iglesias de Cristo. [97] : 419 A principios de la década de 1990, algunos líderes de la primera generación se habían desilusionado con el movimiento y se fueron. [97] : 419 El movimiento fue reconocido por primera vez como un grupo religioso independiente en 1992 cuando John Vaughn, un especialista en crecimiento de la iglesia en el Seminario Teológico Fuller , los incluyó como una entidad separada. [99] La revista Time publicó un artículo de página completa sobre el movimiento en 1992 llamándolos "una de las bandas de golpeadores de la Biblia de más rápido crecimiento y más innovadoras del mundo" que se había convertido en "un imperio global de 103 congregaciones desde California hasta El Cairo con una asistencia total los domingos de 50.000". [100]
En 1993, el movimiento se separó formalmente de las principales Iglesias de Cristo cuando se organizó bajo el nombre de "Iglesias Internacionales de Cristo". [97] : 418 Esta designación formalizó una división que ya existía entre los involucrados en el movimiento Crossroads/Boston y las "principales" Iglesias de Cristo. [5] [97] : 418 Otros nombres que se han utilizado para este movimiento incluyen "Ministerios Multiplicadores" y "Movimiento de Discipulado". [98]
Se han hecho esfuerzos para restaurar la unidad entre las diversas ramas del Movimiento de Restauración. En 1984 se celebró una "Cumbre de la Restauración" en el Ozark Christian College , con 50 representantes tanto de las Iglesias de Cristo como de las congregaciones no afiliadas de la Iglesia Cristiana/Iglesia de Cristo. [101] : 642 Las reuniones posteriores estuvieron abiertas a todos y se conocieron como "Foros de la Restauración". [101] : 642 A partir de 1986 se han celebrado anualmente, generalmente en octubre o noviembre, alternando el lugar de celebración entre las Iglesias de Cristo y las iglesias cristianas e iglesias de Cristo. [101] : 642 Los temas discutidos han incluido cuestiones como la música instrumental, la naturaleza de la iglesia y los pasos prácticos para promover la unidad. [101] : 642
Efforts were made in the early 21st century to include representatives of the Christian Church (Disciples of Christ).[101]: 642 These efforts followed the "Stone-Campbell Dialogue," which was a series of meetings beginning in 1999 that included representatives of all three major U.S. branches of the Restoration Movement.[101]: 642 [102]: 720 The first full meeting in 1999 included six representatives from each of the three traditions.[102]: 720 Meetings were held twice annually, and in 2001 were expanded to include anyone associated with the Restoration Movement who was interested in attending.[102]: 720 Also, special efforts were made in 2006 to create more intentional fellowship between the various branches of the Movement.[103][104] This was in conjunction with the centennial anniversary of the "official" recognition of the split between the Christian Church and the Churches of Christ by the U.S. Census in 1906.[103][104] One example of this was the hosting by Abilene Christian University (ACU) of the annual Restoration Unity Forum for 2006 as part of the university's annual Bible lectureship.[105] During the program Don Jeanes, president of Milligan College and Royce Money, president of ACU, jointly gave a presentation on the first chapter of the Gospel of John.[106] The 2004 ACU Lectureship included a forum with leaders from the Churches of Christ and the ICOC that included apologies from both groups.[107][108]
Restoration Movement churches are found around the world, and the World Convention of Churches of Christ provides many national profiles.[109] Their genealogies are representative of developments in North America. Their theological orientation ranges from fundamentalist to liberal to ecumenical. In some places they have joined with churches of other traditions to form united churches at local, regional or national level.[citation needed]
A group in Nottingham withdrew from the Scotch Baptist church in 1836 to form a Church of Christ.[110]: 369 James Wallis, a member of that group, founded a magazine named The British Millennial Harbinger in 1837.[110]: 369 In 1842 the first Cooperative Meeting of Churches of Christ in Great Britain was held in Edinburgh.[110]: 369 Approximately 50 congregations were involved, representing a membership of 1,600.[110]: 369 The name "Churches of Christ" was formally adopted at an annual meeting in 1870.[110]: 369 Alexander Campbell influenced the British Restoration Movement indirectly through his writings; he visited the Britain for several months in 1847, and "presided at the Second Cooperative Meeting of the British Churches at Chester."[110]: 369 At that time the movement had grown to encompass 80 congregations with a total membership of 2,300.[110]: 369 Annual meetings were held after 1847.[110]: 369 The use of instrumental music in worship was not a source of division among the Churches of Christ in Great Britain before World War I. More significant was the issue of pacifism; a national conference was established in 1916 for congregations that opposed the war.[110]: 371 A conference for "Old Paths" congregations was first held in 1924.[110]: 371 The issues involved included concern that the Christian Association was compromising traditional principles in seeking ecumenical ties with other organizations and a sense that it had abandoned Scripture as "an all-sufficient rule of faith and practice."[110]: 371 Two "Old Paths" congregations withdrew from the association in 1931; an additional two withdrew in 1934, and 19 more withdrew between 1943 and 1947.[110]: 371 Membership declined rapidly during and after the First World War.[110]: 372 [110]: 372 [111]: 312 The Association of Churches of Christ in Britain disbanded in 1980.[110]: 372 [111]: 312 Most association congregations (approximately 40) united with the United Reformed Church in 1981.[110]: 372 [111]: 312 In the same year, 24 other congregations formed a Fellowship of Churches of Christ.[110]: 372 The fellowship developed ties with the unaffiliated Christian Church/Church of Christ congregations during the 1980s.[110]: 372 [111]: 312
Historically, Restoration Movement groups from Great Britain were more influential than those from the United States in the early development of the movement in Australia.[112]: 47 Churches of Christ grew up independently in several locations.[112]: 47 While early Churches of Christ in Australia saw creeds as divisive, towards the end of the 19th century they began viewing "summary statements of belief" as useful in tutoring second generation members and converts from other religious groups.[112]: 50 The period from 1875 through 1910 also saw debates over the use of musical instruments in worship, Christian Endeavor Societies and Sunday schools. Ultimately, all three found general acceptance in the movement.[112]: 51 Currently, the Restoration Movement is not as divided in Australia as it is in the United States.[112]: 53 There have been strong ties with the Christian Church (Disciples of Christ), but many conservative ministers and congregations associate with the unaffiliated Christian Church/Church of Christ congregations instead.[112]: 53 Others have sought support from non-instrumental Churches of Christ, particularly those who felt that "conference" congregations had "departed from the restoration ideal."[112]: 53 The Fellowship of Churches of Christ and some Australian and New Zealand Churches advocate a "missional" emphasis with an ideal of "five fold leadership." Many people in more traditional Churches of Christ see these groups as having more in common with Pentecostal churches. The main publishing organs of traditional Churches of Christ in Britain are The Christian Worker magazine and the Scripture Standard magazine.
There are believed to be more than 1 million members of the Churches of Christ in Africa.[95]: 212 The total number of congregations is approximately 14,000.[113]: 7 The most significant concentrations are in "Nigeria, Malawi, Ghana, Zambia, Zimbabwe, Ethiopia, South Africa and Kenya".[113]: 7
India has historically been a target for missionary efforts; estimates are that there are 2,000 or more Restoration Movement congregations in India,[114]: 37, 38 with a membership of approximately 1,000,000.[95]: 212 More than 100 congregations exist in the Philippines.[114]: 38 Growth in other Asian countries has been smaller but is still significant.[114]: 38
