Edward Stillingfleet (17 de abril de 1635 – 27 de marzo de 1699) fue un teólogo y erudito cristiano británico . Considerado un predicador destacado, así como un fuerte escritor polémico en defensa del anglicanismo , Stillingfleet era conocido como "la belleza de la santidad" por su buena apariencia en el púlpito, [1] y fue llamado por John Hough "el hombre más capaz de su tiempo". [2]
Edward Stillingfleet nació en Cranborne , Dorset , séptimo hijo de Samuel Stillingfleet (fallecido en 1661), de Cranborne Lodge, Dorset, miembro de una familia terrateniente originaria de Yorkshire, y su esposa Susanna, hija de Edward Norris, de Petworth , West Sussex . [3] [4] [5] A los trece años fue al St John's College, Cambridge , donde se graduó como BA en 1652, [6] y se convirtió en vicario de Sutton, Bedfordshire en 1657. [7]
En 1665, después de haberse hecho un nombre como escritor, Stillingfleet se convirtió en vicario de St Andrew, Holborn . Predicó en St Margaret, Westminster , el 10 de octubre de 1666, el "día de humillación y ayuno" después del Gran Incendio de Londres , con tal asistencia que solo había lugar para estar de pie. Samuel Pepys registró que no pudo entrar para escuchar el sermón, y en su lugar comió arenques en un pub. [8]
Stillingfleet ocupó entonces muchos cargos , entre ellos una Capellanía Real y el Decanato de San Pablo (1678), este último puesto que le implicó en trabajos relacionados con la construcción de la nueva Catedral de San Pablo . Se convirtió en obispo de Worcester en 1689. Fue un orador frecuente en la Cámara de los Lores y tuvo una influencia considerable como clérigo.
Apoyó a Richard Bentley , que vivió en su casa como tutor durante varios años, desde poco después de su graduación en 1693. Bentley sería más tarde su capellán y biógrafo, y lo describiría como "uno de los eruditos más universales que jamás haya existido". [9] [10]
En 1691, a petición de Stillingfleet, la reina María II escribió a los magistrados de Middlesex pidiendo una aplicación más estricta de las leyes contra el vicio . Esta fue una de las primeras medidas de la campaña de la Sociedad para la Reforma de las Costumbres . [11]
A su muerte, Stillingfleet dejó una biblioteca de unos 10.000 libros impresos, que fueron adquiridos por Narcissus Marsh y que hoy forman parte de la Biblioteca Marsh en Dublín, Irlanda. Su colección de manuscritos fue adquirida por Robert Harley, primer conde de Oxford y conde Mortimer (1661-1724), y pasó junto con los Manuscritos Harleianos al Museo Británico en 1753 como una de las colecciones fundacionales.
Stillingfleet tuvo que esperar muchos años para conseguir un obispado, hecho relacionado con su desfavor en la corte en la década de 1680. Sin embargo, nunca le faltaron patrocinadores bien relacionados. El primero fue Sir Roger Burgoyne, segundo baronet , abogado y diputado en el Parlamento Largo , en cuyo regalo estaba Sutton, Bedfordshire , su sustento; seguido por Francis Pierrepont, un coronel parlamentario y hermano menor de Henry Pierrepont, primer marqués de Dorchester (monárquico) y William Pierrepont (como Francis, parlamentario). Ambos le ofrecieron puestos de tutor. También recibió el apoyo de Harbottle Grimstone , quien como Maestro de los Rollos le dio un puesto de predicador en la Capilla de los Rollos . [12]
La transición durante la Restauración fue ciertamente problemática. El conde de Southampton presentó a Stillingfleet a St Andrew, Holborn. Humphrey Henchman , obispo de Londres , lo contrató para escribir una reivindicación de la respuesta de William Laud a John Percy ( alias Fisher). [7] Según Jon Parkin,
La aparente facilidad con la que escritores más jóvenes como Stillingfleet mantuvieron su lealtad al régimen restaurado, junto con su adopción de una eclesiología naturalista, erastiana y aparentemente hobbesiana , les valió la descripción de "hombres de libertad".
Stillingfleet era un líder dentro de la Iglesia de Inglaterra de los " latitudinarios ", el grupo de anglicanos así definido peyorativamente. Se consideraba que el latitudinarismo como doctrina había surgido de las enseñanzas de los platónicos de Cambridge , pero en términos prácticos las condiciones en la Restauración no lo favorecían. Un buen número de sus seguidores de Cambridge abandonaron una carrera poco prometedora en la religión por el derecho, o tuvieron que depender del patrocinio de quienes lo habían hecho. [13]
Stillingfleet se asoció más estrechamente, en sus actitudes, con personas como Isaac Barrow , Robert South y John Tillotson . Coincidieron, por ejemplo, en una interpretación literal de la exégesis bíblica , descartando las lecturas alegóricas . [14] Con Tillotson, favoreció la llamada visión erastiana, de que el gobernante tenía grandes poderes sobre la Iglesia, desde los días de 1660; después de la Revolución Gloriosa se convirtieron en moderados de la Baja Iglesia . [15] Con Gilbert Burnet , Benjamin Hoadly , Simon Patrick , William Powell y William Whiston , también sostuvo algunas opiniones de la Alta Iglesia . [16]
Junto con Thomas Tenison , Stillingfleet y Tillotson predicaron en favor de la razón y la religión natural . Se los describe como anglicanos arminianos influyentes . [17] Adoptaron un esquema arminiano de justificación en oposición al calvinista , y tomaron el conjunto de creencias centrales como un pequeño conjunto de fundamentos. [18] En el caso de Stillingfleet, apoyó la reconciliación con los presbiterianos . Stillingfleet y Tillotson
... defendían una actitud y un temperamento más que un credo en particular. Aunque no abandonaron el lado objetivo de la religión, su énfasis se puso principalmente en una perspectiva moral adecuada de la vida. Intentaron satisfacer lo que creían que eran las mayores necesidades intelectuales y éticas de su generación y, al hacerlo, contribuyeron al cambio de carácter de la teología, de dogmática a racionalista. [19]
En 1674 se reunieron con Richard Baxter y Thomas Manton , en un intento de redactar una reconciliación con los no conformistas. [20]
En gran medida simpatizaban con la nueva ciencia de su tiempo. [21] Stillingfleet puso un límite a la tendencia materialista en las opiniones de Edmond Halley , a quien examinó con la ayuda de Richard Bentley en 1691, cuando Halley solicitó la Cátedra Saviliana de Astronomía . [22]
Polémico entusiasta, escribió numerosos tratados, con un interés general pero erudito por defender la ortodoxia anglicana.
Su primer libro fue The Irenicum [23] (1659), en el que abogaba por un compromiso con los presbiterianos ; siguiendo un enfoque latitudinario, muestra allí la influencia de John Selden y se interesa de cerca por la sinagoga como modelo de estructura eclesiástica. [24] La base filosófica era la ley natural y el estado de naturaleza . Los argumentos del Irenicum todavía estaban vigentes en la década de 1680, cuando Gilbert Rule publicó una Modest Answer [25] .
A esta obra le siguieron Origines Sacrae, o una explicación racional de los fundamentos de la fe cristiana, en cuanto a la verdad y autoridad divina de las Escrituras y los asuntos que allí se contienen [26] (1662) y A Rational Account of the Grounds of Protestant Religion [27] (1664). Incluía un ataque al catolicismo , y Edward Meredith respondió desde el lado católico. A Discourse Concerning the Idolatry Practised in the Church of Rome [28] (1671) formó parte de una controversia con el católico recusante Thomas Godden [29] y el destacado erudito eclesiástico Serenus de Cressy [30] .
El Mischief of Separation [31] (1687) originalmente un sermón, fue seguido por The Unreasonableness of Separation: Or, An Imparcial Account of the History, Nature and Pleas of the Present Separation from the Communion of the Church of England [32] (1680). Estos ataques a los separatistas entre los no conformistas provocaron una respuesta a gran escala de los disidentes, muchos de los cuales estaban decepcionados con la línea más dura de un anglicano que en el pasado había tendido una rama de olivo. [33] Sus oponentes incluyeron a Richard Baxter [34] y John Owen . [35] John Howe sostuvo que la "latitud" no era compatible con un enfoque "estrecho y mezquino". [36] Stillingfleet también fue criticado desde el lado conformista, por acercarse demasiado a los argumentos de Thomas Hobbes . [37]
En An Answer to Some Papers [38] (1685) intentó abordar la embarazosa publicación de unos documentos, supuestamente escritos por el rey Carlos II , en los que sostenía que la única iglesia verdadera era la del catolicismo romano. En la controversia que siguió, publicó A Vindication of the Answer to some Late Papers [39] (1687) (Vindicación de la respuesta a algunos documentos recientes), en la que atacaba a John Dryden , a quien llamó un "lógico sombrío". Dryden tomó represalias e incorporó la frase "lógico sombrío" como autodescripción en su poema The Hind and the Panther (1687), que alude a Stillingfleet. [40]
Una carta a un deísta (1677) fue el primer ataque prolongado al deísmo que apareció en inglés. [41] [42] También abordó el pensamiento de Baruch Spinoza , en el Tractatus Theologico-Politicus , aunque solo fue nombrado como un "autor tardío muy en boga". [43]
En 1697, Stillingfleet publicó Un discurso en defensa de la doctrina de la Trinidad [44] (1697)
La Vindicación de Stillingfleet se destaca entre las muchas obras polémicas de la década de 1690 en virtud de su tono erudito, y la amplitud de conocimiento que muestra la distingue como un clásico menor de la teología del siglo XVII. [45]
Tenía tres intenciones: repeler a los unitarios , apuntalar la unidad de los trinitarios ortodoxos y defender la doctrina de la Trinidad. En el tercer apartado, Stillingfleet se enfrentó a John Locke y su Ensayo sobre el entendimiento humano . [45] Escribió Tres críticas a Locke [46] (1697)
Stillingfleet se enfrascó en un debate a través de correspondencia (publicada posteriormente) con Locke. Argumentó a favor del dualismo y afirmó que el Ensayo de Locke argumentaba en contra del dualismo tal como él lo entendía. También consideró que la epistemología del Ensayo abría la puerta al unitarismo . [47] El propio Locke se había interesado por Stillingfleet (con James Tyrrell y Sylvester Brounower) desde 1681. [48]
La controversia atrajo a la dramaturga Catherine Cockburn , quien escribió en defensa de Locke, pero en detrimento de su carrera como escritora. [49]
Origines Sacrae (1663) comenzó con un análisis exhaustivo de las fallas de los historiadores antiguos, como una forma de defender el relato del Libro del Génesis . [50] Argumentó en contra de las teorías preadamitas de Isaac La Peyrère , y adoptó una línea muy crítica con las teorías más antiguas de los orígenes británicos antiguos y los escritos de Annio de Viterbo . [51]
Otra obra que vuelve a las raíces fue Origines Britannicae: Or, The Antiquities of the British Churches (1685). [52]
El Discurso de la verdadera antigüedad de Londres apareció en 1704 junto con La segunda parte de los casos eclesiásticos . [53] Era una obra de gran erudición sobre el Londres romano ; sin embargo, ignoraba la nueva evidencia arqueológica que estaba disponible pero aún no en forma literaria. [54]
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