Quetzalcóatl ( / ˌkɛtsəlkoʊˈætəl / [3] ) [ pron 1 ] (náhuatl: "Serpiente emplumada") es una deidad de la cultura y la literatura azteca . Entre los aztecas , estaba relacionado con el viento, Venus, el Sol, los comerciantes, las artes, la artesanía, el conocimiento y el aprendizaje. También era el dios patrón del sacerdocio azteca. [ 5] Fue uno de varios dioses importantes en el panteón azteca , junto con los dioses Tláloc , Tezcatlipoca y Huitzilopochtli . Los otros dos dioses representados por el planeta Venus son Tláloc (aliado y dios de la lluvia) y Xólotl ( psicopompo y su gemelo).
Quetzalcóatl lleva alrededor de su cuello el pectoral ehēcacōzcatl , "la joya del viento en espiral". Este talismán era una caracola cortada en la sección transversal y probablemente era usada como collar por los gobernantes religiosos, ya que se han descubierto objetos de este tipo en entierros en sitios arqueológicos en toda Mesoamérica, [6] y potencialmente simbolizaban patrones presenciados en huracanes, remolinos de polvo, conchas marinas y remolinos, que eran fuerzas elementales que tenían importancia en la mitología azteca . [ se necesita cita para verificar ] Los dibujos del códice muestran a Quetzalcóatl y Xólotl con un ehēcacōzcatl alrededor del cuello. [ cita requerida ] Además, al menos un importante alijo de ofrendas incluye cuchillos e ídolos adornados con los símbolos de más de un dios, algunos de los cuales estaban adornados con joyas del viento. [7] Entre los animales que se cree que representan a Quetzalcóatl se encuentran los resplandecientes quetzales , las serpientes de cascabel ( coatl significa "serpiente" en náhuatl), los cuervos y los guacamayos . En su forma de Ehécatl es el viento, y está representado por monos araña , patos y el propio viento. [8] En su forma de estrella de la mañana, Venus, también se le representa como un águila arpía . [9] En las leyendas mazatecas , la deidad astróloga Tlahuizcalpanteuctli , que también está representada por Venus, tiene una estrecha relación con Quetzalcóatl. [10]
La documentación más antigua conocida del culto a una serpiente emplumada se encuentra en Teotihuacan en el siglo I a. C. o el siglo I d. C. [11] Ese período se encuentra dentro del período Preclásico Tardío al Clásico Temprano (400 a. C. - 600 d. C.) de la cronología mesoamericana ; la veneración de la figura parece haberse extendido por toda Mesoamérica en el período Clásico Tardío (600-900 d. C.). [12] En el período Posclásico (900-1519 d. C.), el culto a la deidad de la serpiente emplumada se centró en el principal centro religioso mexicano de Cholula . Se sabe que en este período la deidad fue nombrada Quetzalcōhuātl por sus seguidores nahuas . En el área maya era aproximadamente equivalente a Kukulkán y Gukumatz , nombres que también se traducen aproximadamente como "serpiente emplumada" en diferentes idiomas mayas . En la era posterior a la conquista española del Imperio azteca en el siglo XVI , varios registros confundieron a Quetzalcóatl con Ce Acatl Topiltzin , un gobernante de la ciudad mítico-histórica de Tollan . Los historiadores debaten hasta qué punto, o si en absoluto, estas narraciones sobre este legendario gobernante tolteca describen eventos históricos. [13] Además, las primeras fuentes españolas escritas por clérigos tienden a identificar al dios-gobernante Quetzalcóatl de estas narraciones con Hernán Cortés o Tomás el Apóstol , identificaciones que también se han convertido en fuentes de una diversidad de opiniones sobre la naturaleza de Quetzalcóatl. [14]
El nombre Quetzalcóatl proviene del idioma náhuatl y significa “Serpiente preciosa” o “ Serpiente emplumada de quetzal ”. [15] En el siglo XVII, Ixtlilxóchitl , descendiente de la realeza azteca e historiador del pueblo nahua, escribió: “Quetzalcóatl, en su sentido literal, significa ‘serpiente de plumas preciosas’ pero en el sentido alegórico, ‘el más sabio de los hombres’”. [16]
En la historia mesoamericana, muchos grupos etnopolíticos diferentes adoraban a una deidad con forma de serpiente emplumada. La evidencia de tal adoración proviene de la iconografía de diferentes culturas mesoamericanas, en las que los motivos de serpientes aparecen con frecuencia. Sobre la base de los diferentes sistemas simbólicos utilizados en las representaciones de la deidad con forma de serpiente emplumada en diferentes culturas y períodos, los académicos han interpretado el significado religioso y simbólico de la deidad con forma de serpiente emplumada en las culturas mesoamericanas.
La representación iconográfica más antigua conocida de la deidad aparece en la Estela 19 del sitio olmeca de La Venta . Data de alrededor del año 900 a. C. y muestra una serpiente que se alza detrás de una persona que probablemente participa en un ritual chamánico. Aunque probablemente no se trate exactamente de una representación de la misma deidad con serpiente emplumada adorada en los períodos clásico y posclásico, muestra la continuidad del simbolismo de las serpientes emplumadas en Mesoamérica desde el período formativo en adelante, por ejemplo, en comparación con la Serpiente de la Visión Maya que se muestra a continuación.
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La primera cultura que utilizó el símbolo de una serpiente emplumada como un símbolo religioso y político importante fue la de Teotihuacan . En templos como el acertadamente llamado "templo de Quetzalcóatl" en el complejo de la Ciudadela, las serpientes emplumadas ocupan un lugar destacado y se alternan con un tipo diferente de cabeza de serpiente. Las primeras representaciones de la deidad de la serpiente emplumada eran completamente zoomorfas, representando a la serpiente como una serpiente real, pero ya entre los mayas del período Clásico, las imágenes de la deidad comenzaron a adquirir rasgos humanos, como la barba (ver la ilustración del códice Borgia a continuación) con la que a veces se le representaba.
En la iconografía del período clásico, la imaginería de serpientes mayas también es frecuente: una serpiente a menudo aparece como la encarnación del cielo mismo, y una serpiente de visión es un ayudante chamánico que presenta a los reyes mayas visiones del inframundo .
El registro arqueológico muestra que después de la caída de Teotihuacan que marcó el inicio del período epiclásico en la cronología mesoamericana alrededor del 600 d. C., el culto a la serpiente emplumada se extendió a nuevos centros religiosos y políticos en el centro de México, centros como Xochicalco , Cacaxtla y Cholula . [12] La iconografía de la serpiente emplumada es prominente en todos estos sitios. Cholula siguió siendo el centro más importante de adoración a Quetzalcóatl, la versión azteca/nahua de la deidad de la serpiente emplumada, en el período posclásico.
Durante el periodo epiclásico, se evidencia una dramática difusión de la iconografía de la serpiente emplumada en toda Mesoamérica, y durante este período las imágenes comienzan a figurar de manera prominente en sitios como Chichén Itzá , El Tajín y en toda el área maya. Las fuentes documentales coloniales del área maya hablan con frecuencia de la llegada de extranjeros del altiplano central mexicano, a menudo liderados por un hombre cuyo nombre se traduce como "Serpiente Emplumada". Se ha sugerido que estas historias recuerdan la difusión del culto a la serpiente emplumada en los periodos epiclásico y posclásico temprano. [12]
Representado como la serpiente emplumada, Quetzalcóatl también era visto como una manifestación del viento, una de las fuerzas más poderosas de la naturaleza; un texto en lengua náhuatl captura esta relación:
Quetzalcóatl; yn ehecatl ynteiacancauh yntlachpancauh in tlaloque, yn aoaque, yn qujqujiauhti. Auh yn jquac molhuja eheca, mjtoa: teuhtli quaqualaca, ycoioca, tetecujca, tlatlaiooa, tlatlapitza, tlatlatzinj, motlatlaueltia.
Quetzalcóatl era el viento, el guía y barrendero de los dioses de la lluvia, de los dueños del agua, de los que traían la lluvia. Y cuando el viento se levantó, cuando el polvo retumbó, y crujió y hubo un gran estruendo, se hizo oscuro y el viento sopló en muchas direcciones, y tronó; entonces se dijo: "[Quetzalcóatl] está iracundo". [17]
Quetzalcóatl también llegó a estar vinculado con el gobierno y el cargo sacerdotal; además, entre los toltecas , el nombre era utilizado como título militar y su representación como emblema. [18] [ necesita cita para verificar ]
En la civilización nahua posclásica del centro de México (azteca), el culto a Quetzalcóatl era omnipresente. El culto pudo haber implicado la ingestión de hongos alucinógenos (psilocybes), considerados sagrados. [19] El centro más importante fue Cholula , donde la pirámide más grande del mundo estaba dedicada al culto a Quetzalcóatl. En la cultura azteca, las representaciones de Quetzalcóatl eran completamente antropomórficas. Quetzalcóatl estaba asociado con el dios del viento Ehécatl y a menudo se lo representa con su insignia: una máscara con forma de pico.
Basándose en las representaciones iconográficas teotihuacanas de la serpiente emplumada, el arqueólogo Karl Taube ha argumentado que la serpiente emplumada era un símbolo de fertilidad y de estructuras políticas internas, en contraste con la Serpiente de Guerra que simbolizaba la expansión militar externa del imperio teotihuacano. [20] El historiador Enrique Florescano -que también analiza la iconografía teotihuacana- sostiene que la Serpiente Emplumada era parte de una tríada de deidades agrícolas:
La serpiente emplumada también estaba vinculada al planeta Venus debido a la importancia de este planeta como señal del comienzo de la temporada de lluvias. Para las culturas teotihuacana y maya , Venus también estaba a su vez simbólicamente conectada con la guerra. [21]
Aunque no suele llevar plumas, la iconografía clásica de la serpiente maya parece [¿ investigación original? ] relacionada con la creencia en una deidad serpiente relacionada con el cielo, Venus, el creador, la guerra y la fertilidad. En un ejemplo de Yaxchilán, la Serpiente de la Visión tiene el rostro humano del joven dios del maíz, lo que sugiere además una conexión con la fertilidad y la renovación de la vegetación; el joven dios del maíz maya también estaba conectado con Venus.
En Xochicalco, las representaciones de la serpiente emplumada acompañan la imagen de un gobernante sentado y armado y el jeroglífico del signo del día 9 Viento . Se sabe que la fecha 9 Viento está asociada con la fertilidad, Venus y la guerra entre los mayas y aparece con frecuencia en relación con Quetzalcóatl en otras culturas mesoamericanas.
Con base en la iconografía de la deidad de la serpiente emplumada en sitios como Teotihuacan, Xochicalco, Chichén Itzá, Tula y Tenochtitlan combinada con ciertas fuentes etnohistóricas, el historiador David Carrasco ha argumentado que la función preeminente de la deidad de la serpiente emplumada a lo largo de la historia mesoamericana fue la deidad patrona del centro urbano: un dios de la cultura y la civilización. [22]
Para los aztecas, Quetzalcóatl era, como su nombre lo indica, una serpiente emplumada. Era una deidad creadora que había contribuido esencialmente a la creación de la humanidad. También tenía formas antropomórficas, por ejemplo en sus aspectos como Ehécatl, el dios del viento. Entre los aztecas, el nombre Quetzalcóatl también era un título sacerdotal, ya que los dos sacerdotes más importantes del Templo Mayor azteca eran llamados "Quetzalcóatl Tlamacazqui". En el calendario ritual azteca, diferentes deidades estaban asociadas con los nombres de los ciclos de los años: Quetzalcóatl estaba vinculado al año Ce Acatl (Una Caña), que se correlaciona con el año 1519. [23]
El significado exacto y los atributos de Quetzalcóatl variaron un poco entre civilizaciones y a través de la historia. Hay varias historias sobre el nacimiento de Quetzalcóatl. En una versión del mito, Quetzalcóatl nació de una virgen llamada Chimalman , a quien el dios Ometéotl se le apareció en un sueño. [24] En otra historia, la virgen Chimalman concibió a Quetzalcóatl al tragarse una esmeralda. [22] Una tercera historia narra que Chimalman fue golpeada en el útero por una flecha disparada por Mixcóatl y nueve meses después dio a luz a un niño al que llamaron Quetzalcóatl. [24] Una cuarta historia narra que Quetzalcóatl nació de Coatlicue , quien ya tenía cuatrocientos hijos que formaron las estrellas de la Vía Láctea . [24]
Según otra versión del mito, Quetzalcóatl es uno de los cuatro hijos de Ometecuhtli y Omecihuatl , los cuatro Tezcatlipocas, cada uno de los cuales presidía uno de los cuatro puntos cardinales. Sobre el Oeste preside el Tezcatlipoca Blanco, Quetzalcóatl, dios de la luz, la justicia, la misericordia y el viento. Sobre el Sur preside el Tezcatlipoca Azul, Huitzilopochtli , dios de la guerra. Sobre el Este preside el Tezcatlipoca Rojo, Xipe Tótec , dios del oro, la agricultura y la primavera. Y sobre el Norte preside el Tezcatlipoca Negro, conocido sin otro nombre que Tezcatlipoca , dios del juicio, la noche, el engaño, la hechicería y la Tierra. [25] Quetzalcóatl era considerado a menudo el dios de la estrella de la mañana , y su hermano gemelo Xólotl era la estrella de la tarde ( Venus ). Como estrella de la mañana, se le conocía con el título de Tlahuizcalpantecuhtli , que significa "señor de la estrella del alba". Se le conocía como el inventor de los libros y el calendario , el dador del maíz a la humanidad y, a veces, como símbolo de la muerte y la resurrección . Quetzalcóatl también era el patrón de los sacerdotes y el título de los sumos sacerdotes gemelos aztecas. Algunas leyendas lo describen como opuesto al sacrificio humano [26] mientras que otras lo describen practicándolo. [27] [28]
La mayoría de las creencias mesoamericanas incluían ciclos de soles. A menudo se consideraba que nuestro tiempo actual era el quinto sol, [29] ya que los cuatro anteriores habían sido destruidos por inundaciones, incendios y similares. [ ambiguo ] Quetzalcóatl fue al Mictlán , el inframundo, y creó a la humanidad del quinto mundo a partir de los huesos de las razas anteriores (con la ayuda de Cihuacóatl ), usando su propia sangre, de una herida que se infligió en los lóbulos de las orejas, las pantorrillas, la lengua y el pene, para imbuir los huesos de nueva vida.
También se sugiere que era hijo de Xochiquetzal y Mixcoatl . [ cita requerida ]
En el Códice Chimalpopoca , se dice que Quetzalcóatl fue obligado por Tezcatlipoca a emborracharse con pulque , retozar con su hermana mayor, Quetzalpetlatl, una sacerdotisa célibe, y descuidar sus deberes religiosos. (Muchos académicos concluyen que este pasaje implica incesto). A la mañana siguiente, Quetzalcóatl, sintiendo vergüenza y arrepentimiento, hizo que sus sirvientes le construyeran un cofre de piedra, lo adornaran con turquesas y luego, acostándose en el cofre, se prendió fuego . Sus cenizas se elevaron al cielo y luego su corazón las siguió, convirtiéndose en la estrella de la mañana (véase Tlahuizcalpantecuhtli ). [30]
También se le atribuye haber traído la planta del cacao desde una montaña sagrada al pueblo tolteca, enseñando a las mujeres cómo hacer el tradicional chocolate para beber. [31]
Desde el siglo XVI, se ha sostenido ampliamente que el emperador azteca Moctezuma II inicialmente creyó que el desembarco de Hernán Cortés en 1519 fue el regreso de Quetzalcóatl. Esta visión ha sido cuestionada por los etnohistoriadores que argumentan que la conexión Quetzalcóatl-Cortés no se encuentra en ningún documento que se haya creado independientemente de la influencia española posterior a la Conquista, y que hay pocas pruebas de una creencia prehispánica en el regreso de Quetzalcóatl. [32] [33] [34] [35] [36] La mayoría de los documentos que exponen esta teoría son de origen completamente español, como las cartas de Cortés a Carlos V de España , en las que Cortés se esfuerza por presentar la ingenua credulidad de los aztecas en general como una gran ayuda en la conquista del Imperio azteca .
Gran parte de la idea de que Cortés era visto como una deidad se remonta al Códice Florentino, escrito unos 50 años después de la conquista. En la descripción del Códice del primer encuentro entre Moctezuma y Cortés, se describe al gobernante azteca pronunciando un discurso preparado en náhuatl oratorio clásico, un discurso que, como se describe en el códice escrito por el franciscano Bernardino de Sahagún y sus informantes tlatelolcos, incluía declaraciones postradas de admiración divina o casi divina como:
Has venido graciosamente a la tierra, te has acercado graciosamente a tu agua, a tu lugar alto de México, has descendido a tu estera, a tu trono, que Yo he reservado brevemente para ti, Yo que solía reservarlo para ti.
y:
Has llegado graciosamente, has conocido el dolor, has conocido el cansancio, ahora ven a la tierra, toma tu descanso, entra en tu palacio, descansa tus miembros; que nuestros señores vengan a la tierra.
La intención exacta de estas palabras es incierta. El estilo retórico del náhuatl clásico estaba lleno de matices sutiles y aún no se entiende bien. Matthew Restall sostiene que si Moctezuma ofreció cortésmente su trono a Cortés, puede haber tenido la intención de hacer exactamente lo contrario, ya que la cortesía en la cultura azteca era una forma de afirmar el dominio y mostrar superioridad. [37] Este discurso, al que se ha hecho referencia ampliamente, ha sido un factor en la creencia generalizada de que Moctezuma se dirigía a Cortés como el dios que regresaba, Quetzalcóatl.
Otros partidos también han promulgado la idea de que los mesoamericanos creían que los conquistadores, y en particular Cortés, eran dioses esperados: más notablemente los historiadores de la orden franciscana como Fray Gerónimo de Mendieta . [38] Algunos franciscanos en este momento tenían creencias milenaristas [39] y algunos de ellos creían que la llegada de Cortés al Nuevo Mundo marcó el comienzo de la era final de la evangelización antes de la llegada del milenio . Franciscanos como Toribio de Benavente "Motolinia" vieron elementos del cristianismo en las religiones precolombinas y, por lo tanto, creyeron que Mesoamérica había sido evangelizada antes, posiblemente por el apóstol Tomás , quien, según la leyenda, había "ido a predicar más allá del Ganges". Los franciscanos entonces equipararon al Quetzalcóatl original con Tomás e imaginaron que los indios habían esperado durante mucho tiempo su regreso para participar una vez más en el reino de Dios. El historiador Matthew Restall concluye que:
La leyenda de los señores que regresan, originada durante la guerra hispano-mexica cuando Cortés reelaboró el discurso de bienvenida de Moctezuma, se había fusionado hacia la década de 1550 con la leyenda de Cortés como Quetzalcóatl que los franciscanos habían comenzado a difundir en la década de 1530. (Restall 2001 p. 114) [ cita completa requerida ]
Algunos estudiosos sostienen que la caída del Imperio Azteca puede atribuirse en parte a la creencia en Cortés como el Quetzalcóatl que regresa, en particular en las obras de David Carrasco (1982), HB Nicholson (2001 (1957)) y John Pohl (2016). La obra de Carrasco fue revisada en 2000 y la nueva edición ofrece una valiosa visión general de la controversia sobre Cortés y Quetzalcóatl. [40] Sin embargo, una mayoría de estudiosos mesoamericanistas, como Matthew Restall (2003, 2018 [37] ), James Lockhart (1994), Susan D. Gillespie (1989), Camilla Townsend (2003a, 2003b), Louise Burkhart , Michel Graulich y Michael E. Smith (2003), entre otros, consideran el "mito de Quetzalcóatl/Cortés" como uno de los muchos mitos sobre la conquista española que han surgido en el período temprano posterior a la conquista.
No hay duda de que la leyenda de Quetzalcóatl desempeñó un papel importante en el período colonial. Sin embargo, es probable que esta leyenda tenga una base en hechos que tuvieron lugar inmediatamente antes de la llegada de los españoles. Una exposición de 2012 en el Museo de Arte del Condado de Los Ángeles y el Museo de Arte de Dallas, "Los hijos de la serpiente emplumada: el legado de Quetzalcóatl en el México antiguo", demostró la existencia de una poderosa confederación de nahuas orientales, mixtecos y zapotecas, junto con los pueblos que dominaron en todo el sur de México entre 1200 y 1600 (Pohl, Fields y Lyall 2012, Harvey 2012, Pohl 2003). Mantuvieron un importante centro de peregrinación y comercio en Cholula, Puebla, que los españoles compararon con Roma y La Meca porque el culto al dios unía a sus integrantes a través de un campo de valores sociales, políticos y religiosos comunes sin dominarlos militarmente. Esta confederación se vio envuelta en casi setenta y cinco años de conflicto casi continuo con el Imperio Azteca de la Triple Alianza hasta la llegada de Cortés. Los miembros de esta confederación de Tlaxcala, Puebla y Oaxaca proporcionaron a los españoles el ejército que primero recuperó la ciudad de Cholula de su facción gobernante pro-azteca, y finalmente derrotó a la capital azteca de Tenochtitlan (Ciudad de México). Los tlaxcaltecas, junto con otras ciudades-estado a lo largo de la llanura de Puebla, proporcionaron después el apoyo auxiliar y logístico para las conquistas de Guatemala y el oeste de México, mientras que los caciques mixtecos y zapotecas (gobernantes indígenas coloniales) obtuvieron monopolios en el transporte terrestre del comercio del galeón de Manila a través de México, y establecieron relaciones altamente lucrativas con el orden dominicano en el nuevo sistema económico mundial imperial español que explica gran parte del legado perdurable de las formas de vida indígenas que caracterizan al sur de México y explican la popularidad de las leyendas de Quetzalcóatl que continuaron durante el período colonial hasta nuestros días. [ cita requerida ]
Según el Libro de Mormón , Jesucristo resucitado descendió del cielo y visitó a los pueblos del continente americano, poco después de su resurrección. Basándose en el relato del Libro de Mormón, algunos seguidores del movimiento de los Santos de los Últimos Días creen que Quetzalcóatl fue Jesucristo, pero que su nombre y los detalles del acontecimiento se fueron perdiendo con el tiempo.
Quetzalcoatl no es un símbolo religioso en la fe de los Santos de los Últimos Días, y no se enseña como tal, ni está en su doctrina que Quetzalcoatl es Jesús. [41] Sin embargo, en 1892 un presidente de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días , John Taylor , escribió: [42]
La historia de la vida de la divinidad mexicana Quetzalcóatl se parece mucho a la del Salvador; tan parecida, en verdad, que no podemos llegar a otra conclusión que la de que Quetzalcóatl y Cristo son el mismo ser. Pero la historia del primero nos ha sido transmitida a través de una fuente lamanita impura , que ha desfigurado y pervertido tristemente los incidentes y enseñanzas originales de la vida y ministerio del Salvador.
— Mediación y Expiación , pág. 194
El autor de los Santos de los Últimos Días Brant Gardner, después de investigar el vínculo entre Quetzalcóatl y Jesús, concluyó que la asociación no es más que folclore. [43] En un artículo de 1986 para Sunstone , señaló que durante la conquista española , los nativos americanos y los sacerdotes católicos que simpatizaban con ellos sintieron presión para vincular las creencias de los nativos americanos con el cristianismo, haciendo que los nativos americanos parecieran más humanos y menos salvajes. Con el tiempo, la apariencia de Quetzalcóatl, la vestimenta, la naturaleza malévola y el estatus entre los dioses fueron remodelados para adaptarse a un marco más cristiano. [44]
Quetzalcóatl fue ficticio en la película Q de 1982 como un monstruo que aterroriza la ciudad de Nueva York. [45] [46] La deidad ha aparecido como personaje en las series de manga y anime Yu-Gi-Oh! 5D's , Beyblade: Metal Fusion , Fate/Grand Order - Absolute Demonic Front: Babylonia y Miss Kobayashi's Dragon Maid (las dos últimas representan a Quetzalcóatl como una deidad dragón femenina); la franquicia de videojuegos Megami Tensei ; los videojuegos Fate/Grand Order , Final Fantasy VIII , Final Fantasy XV , Sanitarium , Smite (como un disfraz alternativo para su homólogo maya, Kukulkán) e Indiana Jones and the Infernal Machine ; como el principal antagonista en el episodio de Star Trek: The Animated Series " How Sharper Than a Serpent's Tooth "; y en los libros The Secrets of the Immortal Nicholas Flamel . Quetzelcoatl también apareció en la temporada 3 del falso documental Lost Tapes de Animal Planet en un episodio titulado "Q el Dios Serpiente". [47]
En 1971, Tony Shearer publicó un libro llamado El Señor del Amanecer: Quetzalcóatl y el Árbol de la Vida , inspirando a los seguidores de la Nueva Era a visitar Chichén Itzá en el solsticio de verano, cuando las sombras en forma de dragón son proyectadas por la pirámide de Kulkulcán. [48]
La leyenda de Quetzalcóatl es parodiada en la serie CGI de Adult Swim Xavier: Renegade Angel . En el episodio "Damnesia Vu" (Temporada 2 EP 6), Xavier termina en el mundo azteca y es sacrificado de inmediato (y sin éxito) por insultar al Dios Sol, y durante el sacrificio los aztecas no logran pronunciar su nombre con humor. Más tarde, Xavier y los aztecas invocan a Quetzalcóatl en su forma mortal y terminan enfureciéndolo después de abrirlo en canal. Después de una escena de persecución al estilo de una comedia física, Xavier termina como el Dios Sol y comete un "sacrificio" (suicidio sacrificial), lo que pone fin a la parodia.
Quetzalcóatl aparece en la película Thor: Love and Thunder del Universo Cinematográfico de Marvel (MCU) . Aparece sentado en la Ciudad Omnipotente de los Dioses, donde se encuentran todas las deidades principales, durante un anuncio del líder de los dioses, Zeus .
Quetzalcoatl también aparece en varias canciones de The Mountain Goats , una banda de folk-rock indie, como Quetzalcoatl eats Plums y Quetzalcoatl is Born, ambas lanzadas como parte del álbum Zopilote Machine , lanzado en 1994.
La aerolínea insignia de México, Aeroméxico, tiene un Boeing 787-9 Dreamliner pintado con una decoración especial de Quetzalcoatl.
El pterosaurio Quetzalcoatlus recibió su nombre en honor a la deidad.
Esta coraza, la insignia del dios del viento, llamada en náhuatl ehēcacōzcatl (la 'joya del viento en espiral') se hacía cortando transversalmente la parte superior de una concha marina y perforando agujeros para colgarla con una cuerda. Estas corazas de concha marina se colgaban de la escultura del propio dios o las usaban los sumos sacerdotes, los representantes terrenales de este dios. Según autoridades españolas del siglo XVI como Fray Bernardino de Sahagún, [...] el título de Quetzalcóatl estaba reservado para los sumos sacerdotes o pontífices entre los aztecas y otros habitantes de México. Sólo ellos tenían derecho a llevar el emblema de ehēcacōzcatl, la insignia de este dios. Por lo tanto, estas corazas de concha marina son extremadamente raras. De los pocos que sobrevivieron a la conquista española, la mayoría fueron destruidos por frailes demasiado celosos; los arqueólogos sólo han descubierto un puñado.
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Medios relacionados con Quetzalcóatl en Wikimedia Commons