Jean-Paul Charles Aymard Sartre (nacido el 21 de junio de 1905 - fallecido el 15 de abril de 1980) fue un filósofo, dramaturgo, novelista, guionista, activista político, biógrafo y crítico literario francés , considerado una figura destacada de la filosofía francesa del siglo XX y del marxismo . Sartre fue una de las figuras clave de la filosofía del existencialismo (y de la fenomenología ). Su obra ha influido en la sociología, la teoría crítica , la teoría poscolonial y los estudios literarios . Fue galardonado con el Premio Nobel de Literatura en 1964 a pesar de intentar rechazarlo, diciendo que siempre rechazaba los honores oficiales y que "un escritor no debería permitir que lo conviertan en una institución". [6]
Sartre mantuvo una relación abierta con la destacada feminista y filósofa existencialista Simone de Beauvoir . Juntos, Sartre y de Beauvoir desafiaron los supuestos y expectativas culturales y sociales de sus educaciones, que consideraban burguesas , tanto en sus estilos de vida como en su pensamiento. El conflicto entre el conformismo opresivo y espiritualmente destructivo ( mauvaise foi , literalmente, ' mala fe ') y una forma " auténtica " de " ser " se convirtió en el tema dominante de la obra temprana de Sartre, un tema encarnado en su principal obra filosófica El ser y la nada ( L'Être et le Néant , 1943). [7] La introducción de Sartre a su filosofía es su obra El existencialismo es un humanismo ( L'existentialisme est un humanisme , 1946), presentada originalmente como una conferencia.
Jean-Paul Sartre nació el 21 de junio de 1905 en París como hijo único de Jean-Baptiste Sartre, un oficial de la Armada francesa , y Anne-Marie (Schweitzer). [8] Cuando Sartre tenía dos años, su padre murió de una enfermedad, que probablemente contrajo en Indochina . Anne-Marie regresó a la casa de sus padres en Meudon , donde crió a Sartre con la ayuda de su padre Charles Schweitzer, un profesor de alemán que le enseñó matemáticas a Sartre y lo introdujo a la literatura clásica a una edad muy temprana. [9] Cuando tenía doce años, la madre de Sartre se volvió a casar y la familia se mudó a La Rochelle , donde fue acosado con frecuencia, en parte debido a la deambulación de su ojo derecho ciego ( exotropía sensorial ). [10]
Cuando era adolescente en la década de 1920, Sartre se sintió atraído por la filosofía al leer el ensayo de Henri Bergson Tiempo y libre albedrío: ensayo sobre los datos inmediatos de la conciencia . [11] Asistió al Cours Hattemer , una escuela privada en París. [12] Estudió y obtuvo certificados en psicología, historia de la filosofía, lógica, filosofía general, ética y sociología, y física, así como su diplôme d'études supérieures (aproximadamente equivalente a una tesis de maestría ) en París en la École Normale Supérieure (ENS), una institución de educación superior que fue el alma mater de varios pensadores e intelectuales franceses destacados. [13] (Su tesis de maestría de 1928 bajo el título "L'Image dans la vie psychologique: rôle et nature" ["La imagen en la vida psicológica: papel y naturaleza"] fue supervisada por Henri Delacroix .) [13] Fue en la ENS donde Sartre comenzó su amistad de por vida, a veces conflictiva, con Raymond Aron . [14] Quizás la influencia más decisiva en el desarrollo filosófico de Sartre fue su asistencia semanal a los seminarios de Alexandre Kojève , que continuaron durante varios años. [15]
Desde sus primeros años en la École Normale , Sartre fue uno de sus bromistas más feroces . [16] [17] En 1927, su caricatura satírica antimilitarista en la revista de la escuela, en coautoría con Georges Canguilhem , molestó particularmente al director Gustave Lanson . [18] En el mismo año, con sus camaradas Nizan, Larroutis, Baillou y Herland, [19] organizó una broma mediática tras el exitoso vuelo de Nueva York a París de Charles Lindbergh ; Sartre & Co. llamó a los periódicos y les informó que Lindbergh iba a recibir un título honorario de la École. Muchos periódicos, incluido Le Petit Parisien , anunciaron el evento el 25 de mayo. Miles de personas, incluidos periodistas y espectadores curiosos, se presentaron, sin saber que lo que estaban presenciando era un truco que involucraba a un doble de Lindbergh . [18] [20] [21] El escándalo llevó a Lanson a renunciar. [18]
En 1929, en la École Normale, conoció a Simone de Beauvoir , que estudió en la Sorbona y más tarde se convirtió en una destacada filósofa, escritora y feminista. Los dos se convirtieron en compañeros inseparables y de por vida, iniciando una relación romántica, [22] aunque no eran monógamos . [23] La primera vez que Sartre se presentó a la agrégation , suspendió. La presentó una segunda vez y prácticamente empató en el primer lugar con Beauvoir, aunque Sartre finalmente obtuvo el primer lugar, con Beauvoir en segundo lugar. [24] [25]
Desde 1931 hasta 1945, Sartre enseñó en varios liceos de Le Havre (en el Lycée de Le Havre, el actual Lycée François-Ier (Le Havre) , 1931-1936), Laon (en el Lycée de Laon, 1936–37) y, finalmente, París (en el Lycée Pasteur , 1937–1939, y en el Lycée Condorcet , 1941–1944; [26] ver más abajo).
En 1932, Sartre leyó Voyage au bout de la nuit de Louis-Ferdinand Céline , libro que tuvo una notable influencia en él. [27]
En 1933-1934 sucedió a Raymond Aron en el Instituto Francés de Alemania en Berlín, donde estudió la filosofía fenomenológica de Edmund Husserl . Aron ya le había aconsejado en 1930 que leyera la Teoría de la intuición en la fenomenología de Husserl de Emmanuel Levinas . [ 28 ]
El resurgimiento neohegeliano liderado por Alexandre Kojève y Jean Hyppolite en la década de 1930 inspiró a toda una generación de pensadores franceses, incluido Sartre, a descubrir la Fenomenología del espíritu de Hegel . [29]
En 1939, Sartre fue reclutado por el ejército francés , donde sirvió como meteorólogo . [30] [31] Fue capturado por tropas alemanas en 1940 en Padoux , [32] y pasó nueve meses como prisionero de guerra —en Nancy y finalmente en Stalag XII-D , Trier , donde escribió su primera pieza teatral , Barionà, fils du tonnerre , un drama sobre la Navidad. Fue durante este período de confinamiento que Sartre leyó Sein und Zeit de Martin Heidegger , que más tarde se convertiría en una gran influencia en su propio ensayo sobre ontología fenomenológica . Debido a su mala salud (afirmó que su mala vista y exotropía afectaban su equilibrio), Sartre fue liberado en abril de 1941. Según otras fuentes, escapó después de una visita médica al oftalmólogo. [33] Con el estatuto de civil, recuperó su puesto de profesor en el Liceo Pasteur, cerca de París, y se instaló en el Hotel Mistral. En octubre de 1941, se le concedió un puesto, anteriormente ocupado por un profesor judío a quien la ley de Vichy le había prohibido enseñar , en el Liceo Condorcet de París.
Tras regresar a París en mayo de 1941, participó en la fundación del grupo clandestino Socialisme et Liberté ("Socialismo y Libertad") junto a otros escritores como Simone de Beauvoir , Maurice Merleau-Ponty , Jean-Toussaint Desanti , Dominique Desanti , Jean Kanapa y estudiantes de la École Normale. En la primavera de 1941, Sartre sugirió con "alegre ferocidad" en una reunión que el Socialisme et Liberté asesinara a destacados colaboradores de la guerra como Marcel Déat , pero de Beauvoir señaló que su idea fue rechazada porque "ninguno de nosotros se sentía calificado para fabricar bombas o lanzar granadas". [34] El historiador británico Ian Ousby observó que los franceses siempre habían tenido mucho más odio por los colaboracionistas que por los alemanes, señalando que Sartre quería asesinar a franceses como Déat en lugar del gobernador militar de Francia, el general Otto von Stülpnagel , y que el eslogan popular siempre fue "¡Muerte a Laval !". En agosto , Sartre y de Beauvoir fueron a la Riviera Francesa en busca del apoyo de André Gide y André Malraux . Sin embargo, tanto Gide como Malraux estaban indecisos, y esto puede haber sido la causa de la decepción y el desánimo de Sartre. Socialisme et liberté pronto se disolvió y Sartre decidió escribir en lugar de involucrarse en la resistencia activa. Luego escribió El ser y la nada , Las moscas y Sin salida , ninguna de las cuales fue censurada por los alemanes, y también colaboró en revistas literarias tanto legales como ilegales.
En su ensayo "París bajo la ocupación ", Sartre escribió que el comportamiento "correcto" de los alemanes había atrapado a demasiados parisinos en la complicidad con la ocupación, aceptando lo que no era natural como natural:
Los alemanes no caminaban por las calles con el revólver en la mano, no obligaban a los civiles a cederles el paso en la acera, ofrecían asientos a las ancianas en el metro, mostraban un gran cariño por los niños y les daban palmaditas en la mejilla. Se les había dicho que se comportaran correctamente y, como eran muy disciplinados, trataban de hacerlo tímidamente y concienzudamente. Algunos de ellos incluso mostraban una bondad ingenua que no podía encontrar expresión práctica. [36]
Sartre señaló que cuando los soldados de la Wehrmacht preguntaban educadamente a los parisinos en su francés con acento alemán por direcciones, la gente generalmente se sentía avergonzada y apenada mientras intentaban hacer lo mejor que podían para ayudar a la Wehrmacht, lo que llevó a Sartre a comentar "No podíamos ser naturales ". [37] El francés era un idioma que se enseñaba ampliamente en las escuelas alemanas y la mayoría de los alemanes podían hablar al menos algo de francés. El propio Sartre siempre lo encontró difícil cuando un soldado de la Wehrmacht le pedía direcciones, generalmente diciendo que no sabía a dónde quería ir el soldado, pero aún así se sentía incómodo ya que el mero acto de hablar con la Wehrmacht significaba que había sido cómplice de la Ocupación. [38] Ousby escribió: "Pero, por humilde que fuera, cada uno tenía que decidir cómo iba a afrontar la vida en una sociedad fragmentada... De modo que las preocupaciones de Sartre... sobre cómo reaccionar cuando un soldado alemán lo detuviera en la calle y le preguntara educadamente por una dirección no eran tan quisquillosamente intrascendentes como podrían parecer al principio. Eran emblemáticas de cómo los dilemas de la Ocupación se presentaban en la vida diaria". [38] Sartre escribió que la misma "corrección" de los alemanes causó corrupción moral en muchas personas que usaron el comportamiento "correcto" de los alemanes como excusa para la pasividad, y el mismo acto de simplemente tratar de vivir la propia existencia del día a día sin desafiar la ocupación ayudó al " Nuevo Orden en Europa", que dependía de la pasividad de la gente común para lograr sus objetivos. [36]
Durante la ocupación, la política alemana fue saquear Francia, y la escasez de alimentos fue siempre un problema importante, ya que la mayoría de los alimentos del campo francés iban a Alemania. [39] Sartre escribió sobre la "lánguida existencia" de los parisinos mientras la gente esperaba obsesivamente la llegada semanal de camiones que traían comida del campo que los alemanes permitían, escribiendo: "París se ponía demacrada y bostezaba de hambre bajo el cielo vacío. Aislada del resto del mundo, alimentada solo por la piedad o algún motivo ulterior, la ciudad llevaba una vida puramente abstracta y simbólica". [39] El propio Sartre vivía de una dieta de conejos que le enviaba un amigo de De Beauvoir que vivía en Anjou . [40] Los conejos generalmente estaban en un avanzado estado de descomposición, llenos de gusanos y, a pesar de estar hambrientos, Sartre una vez tiró un conejo como incomible, diciendo que tenía más gusanos que carne. [40] Sartre también comentó que las conversaciones en el Café de Flore entre intelectuales habían cambiado, ya que el temor de que uno de ellos pudiera ser un mouche (informante) o un escritor de corbeau (cartas anónimas de denuncia) significaba que nadie decía realmente lo que quería decir, lo que imponía la autocensura. [41] Sartre y sus amigos del Café de Flore tenían razones para su miedo; en septiembre de 1940, solo la Abwehr ya había reclutado a 32.000 franceses para trabajar como mouches , mientras que en 1942 la Kommandantur de París recibía un promedio de 1.500 cartas por día enviadas por los corbeaux . [42]
Sartre escribió que bajo la ocupación París se había convertido en una "farsa", parecida a las botellas de vino vacías que se exhibían en los escaparates, ya que todo el vino había sido exportado a Alemania, luciendo como el viejo París, pero ahuecado, ya que lo que había hecho que París fuera especial había desaparecido. [43] París casi no tenía autos en las calles durante la ocupación, ya que el petróleo se dirigía a Alemania mientras que los alemanes imponían un toque de queda nocturno, lo que llevó a Sartre a comentar que París "estaba poblada por los ausentes". [44] Sartre también señaló que la gente comenzó a desaparecer bajo la ocupación, escribiendo:
Un día, si llamabas a un amigo, el teléfono sonaba durante mucho tiempo en un piso vacío. Dabas la vuelta y llamabas al timbre, pero nadie respondía. Si el portero forzaba la puerta, encontrabas dos sillas juntas en el pasillo con colillas de cigarrillos alemanes en el suelo, entre las patas. Si la esposa o la madre del hombre desaparecido había estado presente en su detención, te decía que se lo habían llevado unos alemanes muy educados, como los que preguntaban por el camino en la calle. Y cuando iba a preguntar qué había pasado con ellos a las oficinas de la avenida Foch o de la calle Saussaies, la recibían cortésmente y la despedían con palabras de consuelo. [El número 11 de la calle Saussaies era el cuartel general de la Gestapo en París]. [45]
Sartre escribió que los uniformes feldgrau ("gris de campaña") de la Wehrmacht y los uniformes verdes de la Policía del Orden que habían parecido tan extraños en 1940 se habían vuelto aceptados, ya que la gente se había acostumbrado a aceptar lo que Sartre llamó "una cepa pálida, opaca, verde discreta, que el ojo casi esperaba encontrar entre las ropas oscuras de los civiles". [46] Bajo la ocupación, los franceses a menudo llamaban a los alemanes les autres ("los otros"), lo que inspiró el aforismo de Sartre en su obra Huis clos (" Sin salida ") de " l'enfer, c'est les Autres " ("El infierno son los otros"). [47] Sartre pretendía que la línea " l'enfer, c'est les Autres " fuera al menos en parte una crítica a los ocupantes alemanes. [47]
Sartre fue un colaborador muy activo de Combat , un periódico creado durante el período clandestino por Albert Camus , un filósofo y autor que sostenía creencias similares. Sartre y de Beauvoir siguieron siendo amigos de Camus hasta 1951, con la publicación de El rebelde de Camus . Sartre escribió extensamente después de la guerra sobre los grupos minoritarios desatendidos, a saber, los judíos franceses y los negros . En 1946, publicó Antisemita y judío , después de haber publicado la primera parte del ensayo, "Retrato de l'antisémite", el año anterior en Les Temps modernes, No. 3. En el ensayo, al explicar la etiología del "odio" como las fantasías proyectivas del odiador al reflexionar sobre la cuestión judía , ataca el antisemitismo en Francia [48] durante una época en la que los judíos que regresaron de los campos de concentración fueron rápidamente abandonados. [49] En 1947, Sartre publicó varios artículos sobre la condición de los afroamericanos en los Estados Unidos, específicamente el racismo y la discriminación contra ellos en el país, en su segunda colección Situaciones . Luego, en 1948, para la introducción de L' Anthologie de la nouvelle poésie nègre et malgache (Antología de la nueva poesía negra y malgache) de Léopold Sédar Senghor , escribió "Orfeo negro" (republicado en Situaciones III), una crítica del colonialismo y el racismo a la luz de la filosofía que Sartre desarrolló en El ser y la nada. Más tarde, mientras que Sartre fue etiquetado por algunos autores como un resistente, el filósofo y resistente francés Vladimir Jankelevitch criticó la falta de compromiso político de Sartre durante la ocupación alemana e interpretó sus posteriores luchas por la libertad como un intento de redimirse. Según Camus, Sartre fue un escritor que resistió; no un resistente que escribió.
En 1945, una vez finalizada la guerra, Sartre se trasladó a un apartamento en la rue Bonaparte , donde produciría la mayor parte de su obra posterior y donde vivió hasta 1962. Fue desde allí donde ayudó a establecer una revista literaria y política trimestral , Les Temps modernes ( Tiempos modernos ), en parte para popularizar su pensamiento. [50] Dejó la docencia y dedicó su tiempo a la escritura y al activismo político. Se basaría en sus experiencias de guerra para su gran trilogía de novelas, Les Chemins de la Liberté ( Los caminos de la libertad ) (1945-1949).
El primer período de la carrera de Sartre, definido en gran parte por El ser y la nada (1943), dio paso a un segundo período -cuando el mundo era percibido como dividido en bloques comunista y capitalista- de participación política altamente publicitada. Sartre tendió a glorificar la Resistencia después de la guerra como la expresión inflexible de la moralidad en acción, y recordó que los résistants eran una "banda de hermanos" que habían disfrutado de una "libertad real" de una manera que no existía antes ni después de la guerra. [51] Sartre fue "despiadado" al atacar a cualquiera que hubiera colaborado o permanecido pasivo durante la ocupación alemana; por ejemplo, criticó a Camus por firmar un llamamiento para evitar que el escritor colaboracionista Robert Brasillach fuera ejecutado. [51] Su obra de teatro de 1948 Les mains sales ( Las manos sucias ) en particular exploró el problema de ser un intelectual políticamente "comprometido". Abrazó el marxismo pero no se unió al Partido Comunista . Durante un tiempo, a finales de la década de 1940, Sartre describió el nacionalismo francés como "provinciano" y en un ensayo de 1949 pidió unos "Estados Unidos de Europa". [52] En un ensayo publicado en la edición de junio de 1949 de la revista Politique étrangère , Sartre escribió:
Si queremos que la civilización francesa sobreviva, es necesario que se inserte en el marco de una gran civilización europea. ¿Por qué? He dicho que la civilización es el reflejo de una situación común. En Italia, en Francia, en el Benelux, en Suecia, en Noruega, en Alemania, en Grecia, en Austria, en todas partes encontramos los mismos problemas y los mismos peligros... Pero esta política cultural sólo tiene perspectivas como elementos de una política que defienda la autonomía cultural de Europa frente a los Estados Unidos y la Unión Soviética, pero también su autonomía política y económica, con el objetivo de hacer de Europa una fuerza única entre los bloques, no un tercer bloque, sino una fuerza autónoma que se niegue a dejarse desgarrar entre el optimismo estadounidense y el cientificismo ruso. [53]
En relación con la guerra de Corea, Sartre escribió: «No tengo ninguna duda de que los feudalistas surcoreanos y los imperialistas estadounidenses han promovido esta guerra, pero tampoco dudo de que fue iniciada por los norcoreanos». [54] En julio de 1950, Sartre escribió en Les Temps Modernes sobre su actitud y la de De Beauvoir hacia la Unión Soviética:
Como no éramos miembros del Partido [Comunista] ni simpatizantes declarados del mismo, no era nuestro deber escribir sobre los campos de trabajo soviéticos; éramos libres de mantenernos al margen de la disputa sobre la naturaleza de este sistema, siempre que no hubieran ocurrido acontecimientos de importancia sociológica. [55]
Sartre sostenía que la Unión Soviética era un estado "revolucionario" que trabajaba para el mejoramiento de la humanidad y que sólo podía ser criticada por no estar a la altura de sus propios ideales, pero que los críticos debían tener en cuenta que el estado soviético necesitaba defenderse de un mundo hostil; por el contrario, Sartre sostenía que los fracasos de los estados "burgueses" se debían a sus deficiencias innatas. [51] El periodista suizo François Bondy escribió que, basándose en la lectura de los numerosos ensayos, discursos y entrevistas de Sartre, "nunca deja de surgir un patrón básico simple: el cambio social debe ser integral y revolucionario" y los partidos que promueven las acusaciones revolucionarias "pueden ser criticados, pero sólo por aquellos que se identifican completamente con su propósito, su lucha y su camino al poder", considerando la posición de Sartre como "existencialista". [51]
Sartre creía en esa época en la superioridad moral del Bloque del Este , argumentando que esta creencia era necesaria "para mantener viva la esperanza" [56] y se oponía a cualquier crítica a la Unión Soviética [57] hasta el punto de que Maurice Merleau-Ponty lo llamó un "ultrabolchevique". [58] La expresión de Sartre "los obreros de Billancourt no deben ser privados de sus esperanzas" [58] ( del francés "il ne faut pas désespérer Billancourt"), se convirtió en un eslogan que significaba que los activistas comunistas no debían decir toda la verdad a los obreros para evitar el declive de su entusiasmo revolucionario. [59]
En 1954, poco después de la muerte de Stalin, Sartre visitó la Unión Soviética, donde, según afirmó, encontró una "completa libertad de crítica", al tiempo que condenaba a los Estados Unidos por hundirse en el "prefascismo". [60] Sartre escribió que los escritores soviéticos expulsados de la Unión de Escritores Soviéticos "aún tenían la oportunidad de rehabilitarse escribiendo mejores libros". [61] Los comentarios de Sartre sobre la revolución húngara de 1956 son bastante representativos de sus opiniones frecuentemente contradictorias y cambiantes. Por un lado, Sartre vio en Hungría una verdadera reunificación entre intelectuales y trabajadores [62] sólo para criticarla por "perder la base socialista". [63]
En 1964, Sartre atacó el "Discurso secreto" de Jruschov , que condenaba las represiones y purgas estalinistas . Sartre argumentó que "las masas no estaban preparadas para recibir la verdad". [64]
En 1969, Sartre, junto con otros quince destacados escritores franceses, entre ellos Louis Aragon y Michel Butor , firmó la carta de protesta contra la expulsión del «escritor más representativo de la gran tradición rusa, Aleksandr Solzhenitsyn –ya víctima de la represión estalinista»– de la Unión de Escritores Soviéticos . [65] [66]
En 1973 sostuvo que «la autoridad revolucionaria siempre necesita librarse de algunas personas que la amenazan, y su muerte es la única manera de lograrlo». [67] Varias personas, empezando por Frank Gibney en 1961, clasificaron a Sartre como un « idiota útil » debido a su posición acrítica. [68]
Sartre llegó a admirar al líder polaco Władysław Gomułka , un hombre que favorecía una "vía polaca al socialismo" y quería más independencia para Polonia, pero que era leal a la Unión Soviética debido a la cuestión de la línea Oder-Neisse. [69] El periódico de Sartre, Les Temps Modernes, dedicó una serie de números especiales en 1957 y 1958 a Polonia bajo Gomułka, elogiándolo por sus reformas. [69] Bondy escribió sobre la notable contradicción entre el "ultrabolchevismo" de Sartre cuando expresó su admiración por el líder chino Mao Zedong como el hombre que llevó a las masas oprimidas del Tercer Mundo a la revolución mientras que también elogiaba a líderes comunistas más moderados como Gomułka. [69]
Como anticolonialista, Sartre tuvo un papel destacado en la lucha contra el dominio francés en Argelia y el uso de la tortura y los campos de concentración por parte de los franceses en Argelia. Se convirtió en un partidario eminente del FLN en la guerra de Argelia y fue uno de los firmantes del Manifiesto de los 121. En consecuencia, Sartre se convirtió en un objetivo interno de la Organización paramilitar Armée Secrète (OAS), escapando de dos ataques con bombas a principios de los años 60. [70] Más tarde argumentó en 1959 que cada francés era responsable de los crímenes colectivos durante la Guerra de Independencia de Argelia . [71] (Tenía una amante argelina, Arlette Elkaïm , que se convirtió en su hija adoptiva en 1965). Se opuso a la participación de Estados Unidos en la Guerra de Vietnam y, junto con Bertrand Russell y otros, organizó un tribunal destinado a exponer los crímenes de guerra estadounidenses , que se conoció como el Tribunal Russell en 1967.
En 1960 apareció su obra posterior a la muerte de Stalin, la Crítica de la razón dialéctica ( un segundo volumen apareció póstumamente). En la Crítica , Sartre se propuso dar al marxismo una defensa intelectual más vigorosa que la que había recibido hasta entonces; terminó concluyendo que la noción de Marx de la "clase" como entidad objetiva era falaz. El énfasis de Sartre en los valores humanistas en las primeras obras de Marx condujo a una disputa con un destacado intelectual de izquierda en Francia en la década de 1960, Louis Althusser , quien afirmó que las ideas del joven Marx fueron decisivamente reemplazadas por el sistema "científico" del Marx posterior. A fines de la década de 1950, Sartre comenzó a argumentar que las clases trabajadoras europeas eran demasiado apolíticas para llevar a cabo la revolución predicada por Marx, e influenciado por Frantz Fanon comenzó a argumentar que eran las masas empobrecidas del Tercer Mundo, los "verdaderos condenados de la tierra", quienes llevarían a cabo la revolución. [72] Un tema importante de los ensayos políticos de Sartre en la década de 1960 fue su disgusto por la "americanización" de la clase trabajadora francesa que prefería ver programas de televisión estadounidenses doblados al francés que agitar por una revolución. [51]
Sartre viajó a Cuba en los años 60 para reunirse con Fidel Castro y habló con Ernesto "Che" Guevara . Tras la muerte de Guevara, Sartre lo declararía "no sólo un intelectual sino también el ser humano más completo de nuestra época" [73] y "el hombre más perfecto de la era". [74] Sartre también elogiaría a Guevara al profesar que "vivía sus palabras, decía sus propias acciones y su historia y la historia del mundo corrían paralelas". [75] Sin embargo, se opuso a la persecución de los homosexuales por parte del gobierno de Castro, que comparó con la persecución nazi de los judíos, y dijo: "En Cuba no hay judíos, pero sí homosexuales". [76]
Durante una huelga de hambre colectiva en 1974, Sartre visitó a Andreas Baader , miembro de la Fracción del Ejército Rojo, en la prisión de Stammheim y criticó las duras condiciones de encarcelamiento. [77]
Hacia el final de su vida, Sartre comenzó a describirse a sí mismo como un "tipo especial" de anarquista. [78]
En 1964, Sartre renunció a la literatura en un ingenioso y sardónico relato de los primeros diez años de su vida, Les Mots ( Las palabras ). El libro es una respuesta irónica a Marcel Proust , cuya reputación había eclipsado inesperadamente la de André Gide (que había proporcionado el modelo de littérature engagée para la generación de Sartre). La literatura, concluyó Sartre, funcionó en última instancia como un sustituto burgués del compromiso real en el mundo. En octubre de 1964, Sartre recibió el Premio Nobel de Literatura , pero lo rechazó. Fue el primer premio Nobel que rechazó voluntariamente el premio, [79] y sigue siendo uno de los dos únicos galardonados que lo hicieron. [80] Según Lars Gyllensten , en el libro Minnen, bara minnen ("Recuerdos, sólo recuerdos") publicado en 2000, el propio Sartre o alguien cercano a él se puso en contacto con la Academia Sueca en 1975 con una solicitud de dinero del premio, pero fue rechazado. [81] En 1945, había rechazado la Legión de Honor . [82] El premio Nobel se anunció el 22 de octubre de 1964; el 14 de octubre, Sartre había escrito una carta al Instituto Nobel, pidiendo que lo eliminaran de la lista de nominados y advirtiendo que no aceptaría el premio si se lo otorgaban, pero la carta no fue leída; [83] el 23 de octubre, Le Figaro publicó una declaración de Sartre explicando su rechazo. Dijo que no deseaba ser "transformado" por tal premio y que no quería tomar partido en una lucha cultural entre Oriente y Occidente aceptando un premio de una institución cultural occidental prominente. [83] Sin embargo, fue el ganador del premio de ese año. [84]
Aunque su nombre era entonces una palabra de uso común (como lo fue el "existencialismo" durante los tumultuosos años 1960), Sartre siguió siendo un hombre sencillo con pocas posesiones, comprometido activamente con causas hasta el final de su vida, como las huelgas de mayo de 1968 en París durante el verano de 1968 durante las cuales fue arrestado por desobediencia civil . El presidente Charles de Gaulle intervino y lo indultó, comentando que "no se arresta a Voltaire ". [85]
En 1975, cuando le preguntaron cómo le gustaría ser recordado, Sartre respondió:
Me gustaría que se recordaran La náusea , A puerta cerrada y El diablo y el buen Dios , y luego mis dos obras filosóficas, en particular la segunda, Crítica de la razón dialéctica . Luego mi ensayo sobre Genet , Saint Genet ... Si se recuerdan, sería un logro considerable, y no pido más. Como hombre, si se recuerda a un tal Jean-Paul Sartre, me gustaría que se recordara el medio o la situación histórica en la que viví,... cómo viví en ella, en términos de todas las aspiraciones que traté de reunir dentro de mí. [86]
La condición física de Sartre se deterioró, en parte debido al ritmo despiadado de trabajo (y al uso de anfetaminas ) [87] al que se sometió durante la escritura de la Crítica y una biografía analítica masiva de Gustave Flaubert ( El idiota de la familia ), ambas inacabadas. Tenía hipertensión [88] y quedó casi completamente ciego en 1973. Sartre era un notorio fumador empedernido , lo que también podría haber contribuido al deterioro de su salud. [89]
Sartre murió el 15 de abril de 1980 en París a causa de un edema pulmonar . No había querido ser enterrado en el cementerio de Père-Lachaise entre su madre y su padrastro, por lo que se dispuso que fuera enterrado en el cementerio de Montparnasse . En su funeral, el sábado 19 de abril, 50.000 parisinos acudieron al bulevar de Montparnasse para acompañar al cortejo de Sartre. [90] [91] El funeral comenzó en "el hospital a las 14:00 horas, luego atravesó el distrito XIV, pasó por todos los lugares frecuentados por Sartre y entró en el cementerio por la puerta del bulevar Edgar Quinet". Sartre fue enterrado inicialmente en una tumba temporal a la izquierda de la puerta del cementerio. [92] Cuatro días después, el cuerpo fue desenterrado para su cremación en el cementerio de Père-Lachaise, y sus cenizas fueron enterradas nuevamente en el sitio permanente del cementerio de Montparnasse, a la derecha de la puerta del cementerio. [93]
La idea principal de Sartre es que las personas, en tanto seres humanos, están “condenadas a ser libres”. [94] Él explicó: “Esto puede parecer paradójico porque la condena es normalmente un juicio externo que constituye la conclusión de un juicio. Aquí, no es el ser humano el que ha elegido ser así. Hay una contingencia de la existencia humana. Es una condena de su ser. Su ser no está determinado, por lo que depende de cada uno crear su propia existencia, de la que luego es responsable. No pueden no ser libres, hay una forma de necesidad de libertad, a la que nunca se puede renunciar”. [95]
Esta teoría se basa en su posición de que no hay un creador, y se ilustra con el ejemplo del cortador de papel . Sartre dice que si uno considerara un cortador de papel, uno asumiría que el creador habría tenido un plan para él: una esencia. Sartre dijo que los seres humanos no tienen esencia antes de su existencia porque no hay Creador. Por lo tanto: "la existencia precede a la esencia". [94] Esto forma la base para su afirmación de que debido a que uno no puede explicar sus propias acciones y comportamiento haciendo referencia a una naturaleza humana específica, necesariamente es completamente responsable de esas acciones. "Estamos solos, sin excusa". "Podemos actuar sin estar determinados por nuestro pasado que siempre está separado de nosotros". [96]
Sartre sostenía que los conceptos de autenticidad e individualidad se deben ganar, pero no aprender. Necesitamos experimentar la “conciencia de la muerte” para despertarnos a lo que es realmente importante: lo auténtico en nuestras vidas, que es la experiencia de vida, no el conocimiento. [97] La muerte marca el punto final en el que nosotros, como seres, dejamos de vivir para nosotros mismos y nos convertimos permanentemente en objetos que existen sólo para el mundo exterior. [98] De esta manera, la muerte enfatiza el peso de nuestra existencia libre e individual. “Podemos oponer la autenticidad a una forma de ser inauténtica. La autenticidad consiste en experimentar el carácter indeterminado de la existencia en la angustia. Es también saber cómo enfrentarlo dando sentido a nuestras acciones y reconociéndonos como el autor de este sentido. Por otro lado, una forma de ser inauténtica consiste en huir, en mentirse a uno mismo para escapar de esta angustia y de la responsabilidad por la propia existencia.” [95]
Aunque Sartre había sido influenciado por Heidegger, la publicación de El ser y la nada marcó una división en sus perspectivas, y Heidegger señaló en Carta sobre el humanismo :
El existencialismo dice que la existencia precede a la esencia. En esta afirmación, Sartre toma la existentia y la essentia según su significado metafísico, que, desde la época de Platón, dice que la essentia precede a la existentia . Sartre invierte esta afirmación. Pero la inversión de una afirmación metafísica sigue siendo una afirmación metafísica. Con ella, se queda en la metafísica, olvidando la verdad del Ser. [99]
Herbert Marcuse también tenía problemas con la interpretación metafísica de la existencia humana que hacía Sartre en El ser y la nada y sugirió que la obra proyectaba ansiedad y falta de sentido sobre la naturaleza de la existencia misma:
En la medida en que el existencialismo es una doctrina filosófica, sigue siendo una doctrina idealista: hipostatiza condiciones históricas específicas de la existencia humana en características ontológicas y metafísicas. El existencialismo se convierte así en parte de la ideología misma que ataca, y su radicalismo es ilusorio. [100]
Sartre también se inspiró en la epistemología fenomenológica, explicada por Franz Adler de esta manera: "El hombre elige y se hace a sí mismo al actuar. Toda acción implica el juicio de que tiene razón en las circunstancias no sólo para el actor, sino también para todos los demás en circunstancias similares". [101] También es importante el análisis de Sartre de los conceptos psicológicos, incluida su sugerencia de que la conciencia existe como algo distinto de sí misma, y que la conciencia de las cosas no se limita a su conocimiento: para Sartre la intencionalidad se aplica a las emociones tanto como a las cogniciones, a los deseos tanto como a las percepciones. [102] "Cuando se percibe un objeto externo, la conciencia también es consciente de sí misma, incluso si la conciencia no es su propio objeto: es una conciencia no posicional de sí misma". [103] Sin embargo, su crítica del psicoanálisis, particularmente de Freud, ha enfrentado algunas contracríticas. Richard Wollheim y Thomas Baldwin argumentaron que el intento de Sartre de demostrar que la teoría del inconsciente de Sigmund Freud es errónea se basó en una mala interpretación de Freud. [104] [105]
Aunque el foco principal de la vida de Sartre giraba en torno a la noción de libertad humana, comenzó a participar intelectualmente en asuntos más públicos hacia el final de la Segunda Guerra Mundial, alrededor de 1944-1945. [106] Antes de la Segunda Guerra Mundial, se conformaba con el papel de un intelectual liberal apolítico: "Ahora enseñaba en un liceo en Laon... Sartre hizo de la cafetería Dome, en el cruce de los bulevares Montparnasse y Raspail, su cuartel general. Asistía a obras de teatro, leía novelas y cenaba [con] mujeres. Escribía. Y era publicado". [107] Sartre y su compañera de toda la vida, De Beauvoir, vivían, en palabras de ella, donde "el mundo que nos rodeaba era un mero telón de fondo contra el cual se desarrollaban nuestras vidas privadas". [108]
La guerra le abrió los ojos a Sartre a una realidad política que no había comprendido hasta que se vio obligado a enfrentarse a ella de forma continua: «el mundo mismo destruyó las ilusiones de Sartre sobre individuos aislados que se autodeterminaban y puso de manifiesto su propio interés personal en los acontecimientos de la época». [109] Al regresar a París en 1941, formó el grupo de resistencia «Socialisme et Liberté». En 1943, después de que el grupo se disolviera, Sartre se unió a un grupo de resistencia de escritores, [110] en el que siguió siendo un participante activo hasta el final de la guerra. Continuó escribiendo ferozmente, y fue debido a esta «experiencia crucial de la guerra y el cautiverio que Sartre comenzó a tratar de construir un sistema moral positivo y expresarlo a través de la literatura». [111]
El inicio simbólico de esta nueva fase en la obra de Sartre está empaquetado en la introducción que escribió para una nueva revista, Les Temps modernes , en octubre de 1945. Allí alineó la revista, y por lo tanto a sí mismo, con la izquierda y llamó a los escritores a expresar su compromiso político. [112] Sin embargo, esta alineación fue indefinida, dirigida más al concepto de la izquierda que a un partido específico de la izquierda.
Durante el juicio a Robert Brasillach, Sartre estuvo entre un pequeño número de intelectuales destacados que abogaban por su ejecución por "crímenes intelectuales". [113]
La filosofía de Sartre le permitió ser un intelectual público . Concebía la cultura como un concepto muy fluido, ni predeterminado ni definitivamente terminado; en cambio, en un estilo verdaderamente existencial , "la cultura siempre fue concebida como un proceso de continua invención y reinvención". Esto marca a Sartre, el intelectual, como un pragmático , dispuesto a moverse y cambiar de postura junto con los acontecimientos. No siguió dogmáticamente una causa distinta a la creencia en la libertad humana , prefiriendo mantener la objetividad de un pacifista. Es este tema general de la libertad lo que hace que su obra "subvierta las bases de las distinciones entre las disciplinas". [114] Por lo tanto, Sartre era capaz de mantener un conocimiento sobre una amplia gama de temas: "el orden mundial internacional, la organización política y económica de la sociedad contemporánea, especialmente Francia, los marcos institucionales y legales que regulan la vida de los ciudadanos comunes, el sistema educativo, las redes de medios de comunicación que controlan y difunden información. Sartre se negó sistemáticamente a guardar silencio sobre lo que veía como desigualdades e injusticias en el mundo". [115]
Sartre siempre simpatizó con la izquierda y apoyó al Partido Comunista Francés (PCF) hasta la invasión soviética de Hungría en 1956. Después de la Liberación , el PCF se enfureció por la filosofía de Sartre, que parecía alejar a los hombres y mujeres jóvenes franceses de la ideología del comunismo y llevarlos hacia el existencialismo del propio Sartre. [116] A partir de 1956, Sartre rechazó las afirmaciones del PCF de representar a las clases trabajadoras francesas, objetando sus "tendencias autoritarias". A fines de la década de 1960, Sartre apoyó a los maoístas , un movimiento que rechazaba la autoridad de los partidos comunistas establecidos. [1] Sin embargo, a pesar de alinearse con los maoístas, Sartre dijo después de los eventos de mayo: "Si uno relee todos mis libros, se dará cuenta de que no he cambiado profundamente y que siempre he seguido siendo anarquista". [117] Más tarde permitiría explícitamente que lo llamaran anarquista. [118] [119]
Después de una guerra que por primera vez había involucrado a Sartre en cuestiones políticas, publicó un conjunto de trabajos que "reflexionaban sobre prácticamente todos los temas importantes de su pensamiento temprano y comenzaban a explorar soluciones alternativas a los problemas que allí se planteaban". [120] Las mayores dificultades a las que se enfrentaron él y todos los intelectuales públicos de la época fueron los aspectos cada vez más tecnológicos del mundo que estaban haciendo obsoleta la palabra impresa como forma de expresión. En opinión de Sartre, las "formas literarias burguesas tradicionales siguen siendo innatamente superiores", pero hay "un reconocimiento de que las nuevas formas tecnológicas de 'medios de comunicación de masas' deben ser adoptadas" si se quieren alcanzar los objetivos éticos y políticos de Sartre como intelectual auténtico y comprometido: la desmitificación de las prácticas políticas burguesas y la elevación de la conciencia, tanto política como cultural, de la clase trabajadora. [121]
La lucha de Sartre era contra los magnates monopolizadores que empezaban a apoderarse de los medios de comunicación y a destruir el papel del intelectual. Sus intentos de llegar a un público estaban mediados por estos poderes, y a menudo eran ellos los que él tenía que combatir. Sin embargo, era lo suficientemente hábil para sortear algunos de estos problemas mediante su enfoque interactivo de las diversas formas de medios de comunicación, por ejemplo, publicitando sus entrevistas de radio en una columna de periódico, y viceversa. [122]
El papel de Sartre como intelectual público lo puso ocasionalmente en peligro físico, como en junio de 1961, cuando una bomba de plástico explotó en la entrada de su edificio de apartamentos. Su apoyo público a la autodeterminación argelina en ese momento había llevado a Sartre a convertirse en un objetivo de la campaña de terror que se intensificó a medida que la posición de los colonos se deterioraba. Un suceso similar tuvo lugar el año siguiente y comenzó a recibir cartas amenazadoras desde Orán , Argelia. [123]
El papel de Sartre en este conflicto incluye sus comentarios en el prefacio de Los condenados de la tierra de Frantz Fanon : «Derribar a un europeo es matar dos pájaros de un tiro, destruir a un opresor y al hombre al que oprime al mismo tiempo: queda un hombre muerto y un hombre libre». Este comentario provocó algunas críticas de la derecha, como las de Brian C. Anderson y Michael Walzer . Escribiendo para la Institución Hoover , Walzer sugirió que Sartre, un europeo, era un hipócrita por no ofrecerse voluntariamente a ser asesinado. [124] [125]
Sin embargo, las posturas de Sartre respecto del conflicto poscolonial no han estado completamente libres de controversias en la izquierda; el prefacio de Sartre se omite en algunas ediciones de Los condenados de la tierra impresas después de 1967. La razón de esto es su apoyo público a Israel en la Guerra de los Seis Días . La viuda de Fanon, Josie, consideró que la postura pro-israelí de Sartre era inconsistente con la posición anticolonialista del libro, del cual su prefacio fue finalmente omitido. [126] Cuando fue entrevistada en la Universidad Howard en 1978, explicó "cuando Israel declaró la guerra a los países árabes [durante la Guerra de los Seis Días ], hubo un gran movimiento pro-sionista a favor de Israel entre los intelectuales occidentales (franceses). Sartre participó en este movimiento. Firmó peticiones a favor de Israel. Sentí que sus actitudes pro-sionistas eran incompatibles con el trabajo de Fanon". [126] Las reimpresiones recientes del libro de Fanon generalmente han incluido el prefacio de Sartre.
Sartre escribió con éxito en varios géneros literarios e hizo importantes contribuciones a la crítica literaria y la biografía literaria. Sus obras teatrales son ricamente simbólicas y sirven como medio para transmitir su filosofía. La más conocida, Huis-clos ( Sin salida ), contiene la famosa línea «L'enfer, c'est les autres», generalmente traducida como «El infierno son los otros». [127] Aparte del impacto de La náusea , la principal obra de ficción de Sartre fue la trilogía Los caminos de la libertad , que traza la progresión de cómo la Segunda Guerra Mundial afectó las ideas de Sartre. De esta manera, Los caminos de la libertad presenta un enfoque menos teórico y más práctico del existencialismo .
John Huston consiguió que Sartre escribiera el guion de su película Freud: La pasión secreta . [128] Sin embargo, era demasiado largo y Sartre retiró su nombre de los créditos de la película. [129] Sin embargo, muchos elementos clave del guion de Sartre sobreviven en la película terminada. [128]
A pesar de sus similitudes como polemistas, novelistas, adaptadores y dramaturgos, la obra literaria de Sartre ha sido contrapuesta, a menudo de manera peyorativa, a la de Camus en el imaginario popular. En 1948, la Iglesia Católica Romana colocó la obra de Sartre en el Index Librorum Prohibitorum (Lista de libros prohibidos) .
En 1993, la autora francesa Bianca Lamblin (originalmente Bianca Bienenfeld) escribió en su libro Mémoires d'une jeune fille dérangée (Memorias de una niña trastornada, publicado en inglés bajo el título Un asunto vergonzoso ) sobre su explotación sexual por parte de Sartre y Beauvoir. [130] Lamblin afirma que, mientras estudiaba en el Lycée Molière, fue explotada sexualmente por su profesor Beauvoir, quien la presentó a Sartre un año después. Bianca escribió sus Mémoires en respuesta a la publicación póstuma en 1990 de Lettres au Castor et à quelques autres: 1926–1963 (Cartas a Castor y otros amigos) de Jean-Paul Sartre, en la que señaló que se referían a ella con el seudónimo de Louise Védrine. [131]
Sartre y Beauvoir siguieron con frecuencia este patrón, en el que Beauvoir seducía a sus estudiantes y luego se las pasaba a Sartre. [132] [133] [134] [135]
La faute la plus enorme a probablement été le rapport de Khrouchtchev, car la denunciation publique et solennelle, la exposición detallada de todos los crímenes de un personaje sagrado que a representa si durante mucho tiempo el régimen es una locura cuando una franquicia n'est pas rendue posible par una elevación préalable y considerable del nivel de vida de la población... El resultado es un momento de descubrimiento de la verdad de las masas que no es suficiente para recibir.
Está bien establecido que ella y Jean-Paul Sartre desarrollaron un patrón, al que llamaron el "trío", en el que Beauvoir seducía a sus estudiantes y luego se los pasaba a Sartre.
Durante su etapa como profesor, Sartre desarrolló una pasión obsesiva por una alumna de 17 años, antes de entablar una relación romántica con su hermana menor. De Beauvoir incluso ayudó a Sartre en sus relaciones con menores, preparando y enseñando a las jóvenes antes de presentárselas a él.
A Sartre y Beauvoir les gustaba referirse a su entorno como "la Familia", y la característica recurrente de sus aventuras es una especie de incesto ficticio. Su método habitual era adoptar a una mujer muy joven como protegida: llevarla al cine y a los cafés, viajar con ella, ayudarla con su educación y su carrera, apoyarla económicamente... La forma ideal para un
ménage
de Sartre y Beauvoir era el triángulo.
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