La Iglesia Luterana – Sínodo de Misuri ( LCMS ), también conocida como el Sínodo de Misuri , [3] es una denominación luterana confesional en los Estados Unidos . Con 1,7 millones de miembros en 2022 [4] es el segundo organismo luterano más grande de los Estados Unidos, detrás de la Iglesia Evangélica Luterana en América . La LCMS se organizó en 1847 en una reunión en Chicago , como el Sínodo Evangélico Luterano Alemán de Misuri, Ohio y otros Estados ( en alemán : Die Deutsche Evangelisch-Lutherische Synode von Missouri, Ohio und andern Staaten ), un nombre que reflejaba parcialmente las ubicaciones geográficas de las congregaciones fundadoras.
La LCMS tiene congregaciones en los 50 estados de EE. UU. y dos provincias canadienses, pero más de la mitad de sus miembros se encuentran en el Medio Oeste . Es miembro del Consejo Luterano Internacional y está en comunión de altar y púlpito con la mayoría de los miembros de ese grupo. [5] La LCMS tiene su sede en Kirkwood , un suburbio al oeste de St. Louis y está dividida en 35 distritos , 33 de los cuales son geográficos y dos (el inglés y el SELC ) no geográficos. El presidente actual es Matthew C. Harrison , quien asumió el cargo el 1 de septiembre de 2010.
El Sínodo de Misuri surgió de varias comunidades de inmigrantes luteranos alemanes durante las décadas de 1830 y 1840. Los alemanes aislados en los densos bosques de la frontera estadounidense en Indiana , Ohio y Michigan fueron reunidos y ministrados por el misionero FCD Wyneken . Una emigración comunitaria de Sajonia bajo el obispo Martin Stephan creó una comunidad en el condado de Perry, Missouri , y St. Louis . En Michigan y Ohio, los misioneros enviados por Wilhelm Löhe ministraron a congregaciones dispersas y fundaron comunidades luteranas alemanas en Frankenmuth, Michigan , y el valle de Saginaw de Michigan. [6]
En el Reino alemán de Sajonia del siglo XIX , el pastor luterano Martin Stephan y muchos de sus seguidores se encontraron cada vez más en desacuerdo con el racionalismo , el ecumenismo cristiano y la perspectiva de un unionismo forzado de la iglesia luterana con la iglesia reformada . En el vecino Reino de Prusia , la Unión Prusiana de 1817 puso en marcha lo que ellos consideraban una comunión no luterana y una doctrina y práctica bautismal . [7] Para practicar libremente su fe cristiana de acuerdo con las confesiones luteranas descritas en el Libro de la Concordia , Stephan y entre 600 y 700 luteranos sajones más partieron hacia los Estados Unidos en noviembre de 1838. [8]
Sus barcos llegaron entre el 31 de diciembre de 1838 y el 20 de enero de 1839 a Nueva Orleans , con un barco perdido en el mar. [9] La mayoría de los inmigrantes restantes se fueron casi de inmediato, y el primer grupo llegó a San Luis el 19 de enero de 1839. [10] El grupo final, liderado por Stephan, permaneció en Nueva Orleans durante diez días, posiblemente para esperar a los pasajeros del barco perdido Amalia . [11] Los inmigrantes finalmente se establecieron en el condado de Perry, Misuri , y en San Luis y sus alrededores. Stephan fue inicialmente el obispo del nuevo asentamiento, pero pronto se vio envuelto en cargos de corrupción y mala conducta sexual con miembros de la congregación y fue expulsado del asentamiento, dejando a CFW Walther como líder de la colonia. [12]
Durante ese período, hubo un debate considerable dentro del asentamiento sobre el estatus adecuado de la iglesia en el Nuevo Mundo : si era una nueva iglesia o si permanecía dentro de la jerarquía luterana en Alemania. La opinión de Walther de que podían considerarse una nueva iglesia prevaleció. [13]
A partir de 1841, el párroco de Neuendettelsau , Baviera, Wilhelm Löhe , inspirado por los pedidos de ayuda a los inmigrantes alemanes en Norteamérica, comenzó a solicitar fondos para la obra misionera entre ellos. También comenzó a capacitar a hombres para que se convirtieran en pastores y maestros, enviando a sus dos primeros estudiantes, Adam Ernst y Georg Burger, a Estados Unidos el 5 de agosto de 1842. [14] Löhe finalmente envió a más de 80 pastores y estudiantes de teología a Estados Unidos; estos pastores fundaron y sirvieron en congregaciones en todo Ohio, Michigan e Indiana. [15]
Löhe también dirigió un esfuerzo temprano y en gran parte abortado para enviar misioneros para convertir a los nativos americanos. En 1844 y 1845, solicitó a los colonos que formaran un asentamiento luterano alemán en Michigan, con la idea de que este asentamiento también serviría como base para la actividad misionera entre los nativos americanos. Los colonos abandonaron Alemania el 20 de abril de 1845, bajo el liderazgo del pastor August Crämer, y llegaron al condado de Saginaw, Michigan, en agosto de ese año. Fundaron varias aldeas: Frankenmuth , Frankenlust , Frankentrost y Frankenhilf (ahora conocida como Richville ) y trabajaron para convertir a los nativos americanos. Sin embargo, tuvieron un éxito limitado y las aldeas se convirtieron casi exclusivamente en asentamientos alemanes en pocos años. [16] [17]
Además de enviar pastores, estudiantes de teología y colonos a Estados Unidos, Löhe desempeñó un papel decisivo en la formación del Seminario Teológico Concordia en Fort Wayne, Indiana, al noreste de Indianápolis , recaudando fondos para la nueva institución y enviando once estudiantes de teología y un profesor de Alemania para ayudar a fundarlo. El primer presidente del seminario, Wilhelm Sihler , también había sido enviado por Löhe a Estados Unidos varios años antes.
Debido al gran celo de Löhe y a su infatigable labor, el primer presidente de la LCMS, CFW Walther, dijo de él: "Después de Dios, nuestro Sínodo debe al pastor Loehe su feliz comienzo y rápido crecimiento, del cual se regocija; bien puede honrarlo como su padre espiritual. Serían necesarias las páginas de un libro entero para contar, aunque sea brevemente, lo que este hombre, con celo incansable y el espíritu más noble y desinteresado, ha hecho durante muchos años por nuestra Iglesia Luterana y por nuestro Sínodo en particular". [18]
En 1844 y 1845, dos grupos mencionados anteriormente (los sajones y los hombres de Löhe), así como Wyneken y uno de sus asistentes, comenzaron a discutir la posibilidad de formar un nuevo cuerpo eclesiástico luterano confesional . Como resultado de las discusiones, los misioneros de Löhe y Wyneken y su asistente (FW Husmann) decidieron abandonar sus sínodos. Se celebraron dos reuniones de planificación en San Luis y Fort Wayne, Indiana, en mayo y julio de 1846. [21] El 26 de abril de 1847, doce pastores que representaban a catorce congregaciones luteranas alemanas se reunieron en Chicago y fundaron oficialmente el Sínodo Evangélico Luterano Alemán de Misuri, Ohio y otros Estados. Walther se convirtió en el primer presidente de la denominación incipiente. [22]
El sínodo se hizo notar rápidamente por su conservadurismo y su ortodoxia autoproclamada. La constitución del sínodo exigía a todos los miembros (tanto pastores como congregaciones) que juraran lealtad a todo el Libro de la Concordia , que rechazaran el unionismo y el sincretismo de todo tipo, que utilizaran sólo libros doctrinalmente puros tanto en la iglesia como en la escuela, y que se ocuparan de la educación cristiana de sus hijos. [23] Entre otras cosas, estos requisitos significaban que la comunión en el altar y el púlpito estaba restringida por lo general a aquellas congregaciones y sínodos luteranos que estaban en completo acuerdo doctrinal con el Sínodo de Misuri. [24]
El conservadurismo de la LCMS pronto la llevó a un conflicto con otros sínodos luteranos, la mayoría de los cuales estaban experimentando con el llamado " luteranismo americano ". Además, la LCMS también se vio rápidamente envuelta en una disputa con el Sínodo de Buffalo y su líder, Johannes Andreas August Grabau , sobre la comprensión adecuada de la iglesia y el ministerio . En pocos años, este conflicto llevó a una separación entre el Sínodo de Missouri y Löhe, ya que las opiniones de Löhe eran cercanas a las de Grabau. [25]
A pesar de estos conflictos, el Sínodo de Misuri experimentó un crecimiento bastante rápido en sus primeros años, lo que llevó a la subdivisión del sínodo en cuatro sínodos de distrito (Central, Oriental, Norte y Occidental) en 1854. Este crecimiento se debió en gran medida a los esfuerzos del sínodo, bajo el liderazgo de su segundo presidente, FCD Wyneken, para cuidar de los inmigrantes alemanes, ayudarlos a encontrar un hogar entre otros alemanes, construir iglesias y escuelas parroquiales y capacitar pastores y maestros. El sínodo continuó estos esfuerzos de extensión a lo largo del siglo XIX, convirtiéndose en el cuerpo de la iglesia luterana más grande de los Estados Unidos en 1888. [26] Para el quincuagésimo aniversario del sínodo en 1897, había crecido a 687.000 miembros. [27]
Entre 1856 y 1859, el Sínodo de Misuri organizó una serie de cuatro conferencias gratuitas con el fin de explorar la posibilidad de entrar en acuerdos de confraternidad con otros sínodos luteranos conservadores. [28] Como resultado de estas conferencias, la LCMS entró en confraternidad con el Sínodo noruego en 1857. En 1872, estos dos sínodos se unieron a los Sínodos de Wisconsin , Ohio , Minnesota e Illinois , que eran otros organismos luteranos conservadores para formar la Conferencia Sinodal Evangélica Luterana de Norteamérica . [29]
En 1876, los sínodos constituyentes de la Conferencia Sinodal consideraron un plan para reorganizarse en un solo cuerpo eclesiástico unificado con un solo seminario. Se hicieron algunos movimientos preliminares en esta dirección (incluida la absorción en 1880 del Sínodo de Illinois en el Distrito de Illinois de la LCMS), pero la oposición de algunos sínodos pospuso la implementación completa de este plan, y la Controversia Predestinacionista de la década de 1880 echó por tierra el plan por completo. Como resultado de la controversia, varios pastores y congregaciones se retiraron del Sínodo de Ohio para formar el Sínodo de Concordia; este sínodo se fusionó con la LCMS en 1886. [30]
En la década de 1920 se hicieron esfuerzos para establecer una comunión con los sínodos de Ohio, Iowa y Buffalo . Los representantes de los sínodos formularon las Tesis de Chicago como un acuerdo, pero la convención sinodal de la LCMS de 1929 no las aceptó y en su lugar creó un comité que, en 1932, produjo la Declaración Breve de la Posición Doctrinal del Sínodo de Missouri . Después de que los sínodos de Ohio, Iowa y Buffalo se fusionaran en 1930 para formar la primera Iglesia Luterana Americana (ALC), los representantes de la ALC y la LCMS llegaron a un acuerdo sobre la Declaración Breve y la Declaración de la ALC en 1938, pero nuevamente no se tomaron más medidas. [31]
Durante los primeros treinta años de su existencia, el Sínodo de Missouri se centró casi exclusivamente en satisfacer las necesidades espirituales de los luteranos de habla alemana, dejando el trabajo entre los luteranos de habla inglesa a otros sínodos, en particular los de Tennessee y Ohio. En 1872, los miembros del Sínodo de Tennessee invitaron a representantes de los sínodos de Missouri, Holston y Noruega para discutir la promoción del trabajo en inglés entre los luteranos más "americanizados", lo que dio como resultado la organización de la "Conferencia Luterana Evangélica Inglesa de Missouri". Esta conferencia se reorganizó en 1888 como un organismo eclesiástico independiente, el Sínodo Evangélico Luterano Inglés de Missouri y Otros Estados, que posteriormente se fusionó con la LCMS como el Distrito Inglés en 1911. [32] [33] En sus primeros veinte años, el Sínodo Inglés fundó dos colegios, organizó docenas de congregaciones y escuelas parroquiales, se hizo cargo de la publicación de The Lutheran Witness (un periódico en idioma inglés publicado por pastores de la LCMS en Cleveland , Ohio), y publicó varios himnarios y otros libros.
El trabajo en inglés se hizo más común en la LCMS durante las dos primeras décadas del siglo XX, con los miembros más viejos del sínodo continuando hablando principalmente alemán y los miembros más jóvenes cambiando cada vez más al inglés . Como ha explicado un erudito, "La evidencia abrumadora de los documentos internos de estas iglesias [del Sínodo de Misuri], y particularmente sus escuelas... indica que la escuela germano-americana era bilingüe mucho (quizás una generación entera o más) antes de 1917, y que la mayoría de los alumnos pueden haber sido bilingües de dominio inglés desde principios de la década de 1880 en adelante". [34] El sentimiento antialemán durante las guerras aceleró la "americanización" de la iglesia y provocó que muchas iglesias añadieran servicios en inglés y, en algunos casos, abandonaran por completo los servicios en alemán. Durante los años de transición lingüística, la membresía del sínodo continuó creciendo, hasta que en 1947, el sínodo había crecido a más de 1,5 millones de miembros. [35]
Durante este tiempo, la LCMS amplió sus esfuerzos misioneros mediante la creación de su propia estación de radio, KFUO (AM) (1924), y su propio programa de radio internacional, The Lutheran Hour (1930). Varios años después, el sínodo comenzó a transmitir su propio drama televisivo, This Is the Life (1952).
En 1945, un grupo de 44 líderes y teólogos del Sínodo emitió una declaración criticando la actitud del Sínodo hacia otros organismos luteranos. El documento, conocido como "Una declaración de los cuarenta y cuatro", fue firmado por Theodore Graebner y otros cuatro profesores del Seminario Concordia y por HB Hemmeter, quien recientemente se había retirado como presidente del Seminario Teológico Concordia, entre otros. La declaración provocó una respuesta inmediata de otros miembros del Sínodo. [36]
En 1947, año de su centenario, el organismo eclesiástico acortó su nombre de "El Sínodo Evangélico Luterano de Misuri, Ohio y otros Estados" al actual, "La Iglesia Luterana - Sínodo de Misuri". La convención de 1947 también ordenó al Comité de Unidad Doctrinal reunirse con la Comisión de la Comunidad de la ALC para desarrollar un conjunto de tesis doctrinales. La primera reunión fue el 17 de mayo de 1948 y, después de reuniones adicionales, la Confesión Común , Parte I, fue aprobada por los dos comités el 5 y 6 de diciembre de 1949. Tanto la ALC como la LCMS aceptaron el documento en 1950. Los dos comités continuaron reuniéndose para desarrollar la Parte II de la Confesión Común que abarca temas adicionales. La ALC aceptó la Parte II en 1954. La convención de 1956 de la LCMS reconoció la Confesión Común como un documento en dos partes que es una declaración "en armonía con las Sagradas Escrituras y las Confesiones Luteranas"; sin embargo, también declaró que el documento no debe ser "considerado o empleado como un documento básico funcional para el establecimiento de la comunión del altar y del púlpito con otros cuerpos eclesiásticos". [37]
El renovado interés en la ALC llevó a varios partidos a temer que el sínodo estuviera perdiendo su base doctrinal. En 1951, un pequeño grupo de pastores y congregaciones abandonaron el sínodo para formar la Conferencia Luterana Ortodoxa , pero el principal impulso para el movimiento no fue la comunión de la iglesia, sino la cuestión de si romper un compromiso (en el sentido moderno) es lo mismo que romper un compromiso (históricamente) y, por lo tanto, un pecado, como sostenían los que abandonaban el sínodo. [38] Las preocupaciones sobre la apertura de la LCMS a organismos luteranos menos conservadores causaron problemas en la Conferencia Sinodal. En 1955, el Sínodo Evangélico Luterano (ELS) rompió la comunión con la LCMS, y en 1957, la WELS amonestó públicamente a la LCMS y, en 1961, finalmente rompió la comunión con la LCMS. Tanto la ELS como la WELS se retiraron de la Conferencia Sinodal en 1963, dejando solo a la LCMS y al Sínodo de Iglesias Evangélicas Luteranas (SELC), una iglesia históricamente eslovaco-estadounidense , como miembros. [39] En 1971, el SELC se fusionó con la LCMS, formando el Distrito SELC . [40] La Iglesia Evangélica Luterana Nacional , una iglesia luterana históricamente finlandesa-estadounidense , ya se había fusionado con la LCMS el 1 de enero de 1964. [41]
Cuando la convención sinodal de 1959 no tomó ninguna acción contra el movimiento liberal, varios pastores y laicos se reunieron en una Conferencia sobre el Estado de la Iglesia en la Iglesia Luterana Trinity en New Haven, Missouri , en la que el pastor de esa iglesia, Herman Otten, presentó un libro de documentación de las diversas controversias que habían surgido en la LCMS desde 1950 y antes. Se llevaron a cabo varias conferencias adicionales, con la de Milwaukee el 15 y 16 de mayo de 1961, atrayendo a más de 400 personas. Se hicieron planes en esa conferencia para las acciones que querían que tomara la convención sinodal de 1962. El fracaso de la convención en hacerlo llevó a una docena de congregaciones y pastores a formar las Iglesias Luteranas de la Reforma el 28 y 29 de abril de 1964, en la Iglesia Luterana Emmaus en Chicago. Sin embargo, muchos de los que se oponían a la dirección de la LCMS decidieron permanecer en el sínodo, con la esperanza de influir en su dirección. [38]
En 1967, la LCMS acordó con la segunda Iglesia Luterana Americana (la sucesora de la primera ALC) y la Iglesia Luterana en América (LCA) formar el Consejo Luterano en los Estados Unidos de América (LCUSA), pero solo con la garantía de que se implementaría un programa de discusión teológica. [42] Con la elección de JAO Preus II como su presidente sobre el titular, Oliver Harms , en 1969, la LCMS comenzó un giro brusco hacia una dirección más conservadora. Una disputa sobre el uso del método histórico-crítico para la interpretación bíblica llevó a la suspensión de John Tietjen como presidente del Seminario Concordia . En respuesta, muchos de los profesores y estudiantes abandonaron el seminario y formaron Seminex (Seminario Concordia en el exilio), que se instaló en el cercano Seminario Teológico Eden en los suburbios de St. Louis.
La misma convención que eligió a Preus como presidente también estableció una confraternidad de altar y púlpito con la ALC. Esto fue visto por muchos como un gesto hacia Harms, quien había apoyado la declaración de confraternidad. Ocho años después, la convención de 1977 declaró un estado de "confraternidad en protesta" ya que la ALC exhibió vínculos más estrechos con la LCA más liberal. La convención de 1981 dio por terminado el acuerdo de confraternidad. [43] Varios pastores y otras personas no pensaron que el método de Preus para lidiar con la falsa doctrina tendría éxito. El 1 y 2 de noviembre de 1971, miembros de la Conferencia para el Luteranismo Auténtico en California y la Asociación Libre para el Luteranismo Auténtico en el Medio Oeste se reunieron en Libertyville, Illinois, al norte de Chicago, para formar un nuevo organismo eclesiástico, la Federación para el Luteranismo Auténtico (FAL). Esperaban que se unieran entre 50 y 60 congregaciones, pero al final, solo lo hicieron seis, ya que el ala conservadora continuó ganando fuerza en la LCMS. La FAL declaró su adhesión a la WELS en 1973, pero no sobrevivió mucho tiempo después. [38]
En 1976, cerca de 250 de las congregaciones que apoyaban a Seminex abandonaron la LCMS para formar la Asociación de Iglesias Evangélicas Luteranas (AELC). La LCMS restringió su participación con la LCUSA poco después del cisma de la AELC y anunció que no participaría en ninguna negociación de fusión. En 1988, la AELC, la ALC y la LCA se fusionaron para formar la Iglesia Evangélica Luterana en América , y la LCUSA se disolvió.
En 1900, la LCMS comenzó a enviar misioneros a Brasil para ministrar a los inmigrantes de habla alemana en ese país, y en 1904 creó el Distrito de Brasil para la administración de las congregaciones resultantes. El trabajo se inició en Argentina en 1905 como parte del Distrito de Brasil. Se estableció un Distrito de Argentina separado en 1926/1927. Ambos distritos se convirtieron en organismos eclesiásticos independientes que mantienen relaciones estrechas con la LCMS: la Iglesia Evangélica Luterana de Brasil en 1980 y la Iglesia Evangélica Luterana de Argentina en 1988. [44]
La LCMS supervisó una extensa lista de congregaciones en Canadá hasta 1988, cuando el componente canadiense se convirtió en una organización separada y autónoma, la Iglesia Luterana de Canadá . Sin embargo, se trataba de una división administrativa, no teológica, y los dos grupos aún comparten estrechos vínculos y están en plena comunión entre sí. Un pequeño número de congregaciones en Ontario y Quebec que se encuentran en los distritos no geográficos de inglés y SELC permanecen dentro de la LCMS. [45] [46]
Una de las enseñanzas distintivas de la Reforma Luterana es Sola scriptura (la única Escritura). La LCMS cree que la Biblia es el único estándar por el cual se pueden juzgar las enseñanzas de la iglesia, y sostiene que la mejor explicación e interpretación de las Escrituras es el Libro de la Concordia (una serie de confesiones de fe adoptadas por los luteranos en el siglo XVI). Los pastores y las congregaciones de la LCMS acuerdan enseñar en armonía con el Libro de la Concordia porque creen que enseña y explica fielmente la Palabra de Dios, no basándose únicamente en su propia autoridad. Dado que la LCMS es un cuerpo eclesiástico confesional , sus ministros de religión ordenados y comisionados juran, mediante sus juramentos de ordenación o instalación, o ambos, interpretar las Sagradas Escrituras de acuerdo con el Libro de la Concordia . [47] A sus ministros de religión ordenados y comisionados se les pide honrar y defender otras enseñanzas oficiales del sínodo, es decir, "cumplir, actuar y enseñar de acuerdo con", pero no están obligados a creer, confesar y enseñarlas como interpretaciones correctas de las Sagradas Escrituras. [48] El Sínodo de Misuri también enseña la inerrancia bíblica , [49] la enseñanza de que la Biblia está inspirada por Dios y no tiene errores. Por esta razón, rechazan gran parte, si no toda, de la erudición liberal moderna . La Breve Declaración de la Posición Doctrinal del Sínodo de Misuri , escrita por Franz August Otto Pieper , fue adoptada por la convención sinodal en 1932 como un resumen de las principales creencias de la LCMS. [50]
La LCMS cree que la justificación viene de Dios "solo por gracia divina , solo por fe, solo por causa de Cristo". Enseña que Jesús es el centro de toda la Biblia y que la fe en él solo es el camino a la salvación eterna . El sínodo rechaza cualquier intento de atribuir la salvación a algo que no sea la muerte y resurrección de Cristo .
El Sínodo enseña que la Palabra de Dios, tanto escrita como predicada, y los Sacramentos son medios de gracia a través de los cuales el Espíritu Santo da el don de la gracia de Dios, crea fe en los corazones de las personas, perdona los pecados por causa de la muerte de Cristo en la cruz y concede vida eterna y salvación. Muchos luteranos del Sínodo de Misuri definen un sacramento como una acción instituida por Jesús que combina una promesa en la Palabra de Dios con un elemento físico, aunque el Sínodo no tiene una definición oficial para el sacramento. Esto significa que algunos pueden estar en desacuerdo sobre el número de sacramentos. Todos están de acuerdo en que el Bautismo y la Comunión son sacramentos. [51] La Confesión y la absolución se denominan sacramento en la Apología de la Confesión de Augsburgo y, por lo tanto, muchos luteranos también las consideran un sacramento, porque fueron instituidas por Cristo y tienen Su promesa de gracia, aunque no están ligadas a un elemento físico.
A diferencia de los calvinistas , los luteranos están de acuerdo en que los medios de gracia son resistibles ; esta creencia se basa en numerosas referencias bíblicas como las que se analizan en el Libro de la Concordia .
En cuanto a la Eucaristía , la LCMS rechaza tanto la doctrina católica romana de la transubstanciación como la enseñanza reformada de que el verdadero cuerpo y la sangre de Cristo no se consumen con el pan y el vino consagrados en la Eucaristía. Más bien, cree en la doctrina de la unión sacramental , la Presencia Real , de que el Cuerpo y la Sangre de Cristo están verdaderamente presentes "en, con y debajo" de los elementos del pan y el vino. O, como expresan este misterio los Artículos de Esmalcalda : "Del Sacramento del Altar, sostenemos que el pan y el vino en la Cena son el verdadero cuerpo y la sangre de Cristo". [52] Esto se conoce comúnmente como la doctrina de la consubstanciación , aunque el término es generalmente rechazado por los luteranos y es rechazado explícitamente por la LCMS como un intento de definir el santo misterio de la presencia de Cristo. [53]
El Sínodo de Missouri rechaza de plano el milenarismo [54] y se considera amilenarista. [55] Esto significa que cree que no habrá un reino terrenal visible literal de 1000 años de Jesús, una visión denominada como "milenarismo realizado" en el que los "mil años" de Apocalipsis 20:1-10 se toman figurativamente como una referencia al tiempo del reinado de Cristo como rey desde el día de su ascensión. Por lo tanto, el milenio es una realidad presente (el reinado celestial de Cristo), no una esperanza futura de un gobierno de Cristo en la tierra después de su regreso (la parusía ) [56] (cf. Mt 13:41-42; Mt 28:18; Ef 2:6; Col 3:1-3).
La LCMS cree que las Sagradas Escrituras contienen dos enseñanzas cruciales: la Ley y el Evangelio . La Ley son todas aquellas exigencias de la Biblia que deben obedecerse para obtener la salvación. Sin embargo, debido a que todas las personas son pecadoras , es imposible que las personas obedezcan completamente la Ley. Por lo tanto, la Ley implica una consecuencia inevitable de la ira, el juicio y la condenación de Dios. El Evangelio, por otro lado, es la promesa de salvación gratuita de Dios a los pecadores. La Ley condena; el Evangelio salva. Tanto la Ley como el Evangelio son regalos de Dios; ambos son necesarios. La función de la ley es mostrar a las personas su naturaleza pecaminosa y conducirlas al Evangelio, en el que se promete el perdón del pecado por causa de la muerte y resurrección de Jesucristo. [ aclaración necesaria ] [57] [58]
La LCMS sostiene que tanto el Antiguo Testamento como el Nuevo Testamento contienen tanto la Ley como el Evangelio . Por lo tanto, el Antiguo Testamento es valioso para los cristianos. Sus enseñanzas apuntan hacia el futuro en el tiempo, a la Cruz de Cristo, de la misma manera que el Nuevo Testamento apunta hacia atrás en el tiempo, a la Cruz. CFW Walther resume esa doctrina luterana en The Proper Distinction Between Law and Gospel (La distinción adecuada entre la Ley y el Evangelio) .
La LCMS sostiene que todos los "falsos maestros que enseñan en contra de la Palabra de Cristo son oponentes de Cristo" y, en la medida en que lo hacen, son anticristo. [59] La LCMS no enseña, ni ha enseñado nunca, que cualquier papa individual como persona deba ser identificado con el Anticristo. [59] Sin embargo, en la medida en que el papado continúa reivindicando como dogma oficial los cánones y decretos del Concilio de Trento , la posición de la LCMS es que el oficio del papado es el Anticristo. [59]
La LCMS apoya oficialmente el creacionismo literal , pero no tiene una posición oficial sobre la edad precisa de la Tierra. [60] Una publicación oficial del sínodo, la Declaración Breve de 1932, establece bajo el título "De la Creación": "Enseñamos que Dios ha creado el cielo y la tierra, y que en la manera y en el espacio de tiempo registrado en las Sagradas Escrituras, especialmente Génesis 1 y 2, es decir, por su palabra creadora todopoderosa, y en seis días". [61] Según la reciente resolución sinodal de la LCMS de 2004 2-08A "Recomendar la predicación y la enseñanza de la Creación", todas las iglesias e instituciones educativas de la LCMS, incluyendo desde preescolar hasta el 12º grado, universidades y seminarios, deben "enseñar la creación desde la perspectiva bíblica". El sitio web de la LCMS dice que las opiniones personales de un individuo con respecto a la creación no descalifican a una persona para ser miembro de la LCMS. [62]
La LCMS cree que las enseñanzas de la masonería están en conflicto directo con el Evangelio e instruye a sus pastores y laicos a evitar la membresía o participación en ella . [63]
La LCMS practica el bautismo infantil, basándose en Hechos 2:38–39 [64] y otros pasajes de las Escrituras. Se adhiere a la declaración de fe que se encuentra en el Credo de los Apóstoles, los Diez Mandamientos y el Padrenuestro, que se aplican a la vida diaria. Las doctrinas se enfatizan en el Catecismo Menor de Lutero .
La constitución original de la LCMS declaró que uno de sus propósitos es esforzarse por lograr la uniformidad en la práctica, mientras que los cambios más recientes a esos documentos también alientan una diversidad responsable y doctrinalmente sólida. El sínodo requiere que los himnos , canciones, liturgias y prácticas estén en armonía con la Biblia y el Libro de la Concordia . El culto en las congregaciones de la LCMS generalmente se considera ortodoxo y litúrgico, utilizando un orden de servicio impreso y un himnario, y generalmente está acompañado por un órgano de tubos o un piano . Los contenidos de los himnarios de la LCMS del pasado, como The Lutheran Hymnal y Lutheran Worship , y los de su himnario más nuevo, Lutheran Service Book , resaltan la postura inquebrantable del sínodo hacia estilos más tradicionales de himnodia y liturgia. Los luteranos más tradicionales de la LCMS señalan las Confesiones Luteranas en su defensa del culto litúrgico. [65]
Hacia finales del siglo XX y hasta el día de hoy, algunas congregaciones han adoptado un estilo de adoración más progresista, empleando diferentes estilos como la música cristiana contemporánea con guitarras y bandas de alabanza y, a menudo, proyectando letras de canciones en pantallas en lugar de utilizar himnarios. Si bien este cambio de estilo desafía el tradicionalismo de la himnodia que la LCMS defiende firmemente, la LCMS ha publicado una declaración sobre el culto que afirma que "la iglesia luterana adopta las mejores tradiciones musicales, tanto antiguas como modernas, en su culto, con énfasis en el canto congregacional, reforzado por el coro". [66]
La LCMS respalda la doctrina de la comunión cerrada [67] [68] —la política de compartir la Eucaristía ordinariamente sólo con aquellos que son miembros bautizados y confirmados de una de las congregaciones de la LCMS o de una congregación de una de sus iglesias hermanas con las que ha declarado formalmente la comunión del altar y del púlpito (es decir, acuerdo en todos los artículos de doctrina). Las congregaciones del Sínodo de Missouri implementan la comunión cerrada de varias maneras, requiriendo conformidad con la doctrina oficial en varios grados. Por lo general, se les pide a los visitantes que hablen con el pastor antes de acercarse al altar de esa congregación por primera vez. La mayoría de las congregaciones invitan a aquellos que no tienen educación sobre el tema de la Eucaristía a unirse a la comunión y recibir una bendición en lugar del cuerpo y la sangre de Cristo.
La ordenación se considera una ceremonia pública de reconocimiento de que un hombre ha recibido y aceptado un llamado divino, y por lo tanto se considera que está en el cargo del Santo Ministerio. El Tratado sobre el Poder y Primacía del Papa concuerda en que "la ordenación no era otra cosa que una ratificación" de las elecciones locales por parte del pueblo. [69] La LCMS no cree que el rito de la ordenación, aunque es una ceremonia aceptada y digna de elogio, sea un mandato divino [70] o una extensión de una forma episcopal de sucesión apostólica , sino que ve el cargo basado en la Palabra y el ministerio sacramental del Evangelio, argumentando que la Escritura no hace distinción entre un presbítero (sacerdote) y un obispo (ver Tratado sobre el Poder y Primacía del Papa , párrafos 63,64, citando a San Jerónimo ). La Confesión de Augsburgo (Artículo XIV) sostiene que nadie debe predicar, enseñar o administrar los sacramentos sin un llamado regular.
Por lo general, se requiere que los pastores de la LCMS tengan una licenciatura de cuatro años (en cualquier disciplina), así como una maestría en teología de cuatro años , que generalmente se obtiene en una de estas instituciones: el Seminario Concordia en St. Louis o el Seminario Teológico Concordia en Fort Wayne, Indiana o en los dos seminarios dirigidos por la Iglesia Luterana-Canadá . Los candidatos pueden obtener su maestría en teología en otros seminarios, pero luego se les puede exigir que tomen clases de coloquio en St. Louis o Ft. Wayne. La capacitación en el seminario incluye clases de teología histórica, idiomas bíblicos ( griego bíblico y hebreo ), aplicación práctica (educación, predicación y misión) y doctrina (las enseñanzas y creencias básicas del sínodo).
El Sínodo de Missouri enseña que la ordenación de mujeres como clérigos es contraria a las Escrituras. La cuestión de los papeles de las mujeres en el cuerpo eclesial ha seguido siendo un tema de debate dentro del sínodo. Durante el Proyecto de Estudio Cooperativo del Clero en 2000, el 10% de los 652 pastores de la LCMS encuestados afirmó que todos los puestos del clero deberían estar abiertos a las mujeres, mientras que el 82% no estuvo de acuerdo. [71] A las congregaciones se les permitió promulgar el sufragio femenino dentro de las congregaciones del Sínodo de Missouri en 1969, y se afirmó en la convención del sínodo de 2004 que las mujeres también pueden "servir en cargos establecidos humanamente" siempre que esos cargos no incluyan ninguna de las "funciones distintivas del oficio pastoral". Así, en algunas congregaciones de la LCMS, las mujeres sirven ahora como presidentas de la congregación o directoras, etc. Esta es la causa de la discordia dentro de la LCMS, ya que algunas congregaciones utilizan a las mujeres en el culto público para leer las lecciones y ayudar en la distribución de la sagrada comunión. Otros luteranos tradicionales rechazan tales prácticas por considerarlas antibíblicas, y una minoría de congregaciones continúa con la práctica histórica del sufragio masculino , similar al Sínodo de Wisconsin .
La LCMS prohíbe a su clero adorar con otras religiones, sosteniendo que "la comunión eclesial o la fusión entre cuerpos eclesiásticos en desacuerdo doctrinal entre sí no está en consonancia con lo que la Biblia enseña sobre la comunión eclesial". [72] En la práctica de esto, un pastor de la LCMS de Connecticut recibió la petición del presidente de la denominación de disculparse, y así lo hizo, por participar en una vigilia de oración interreligiosa por los 26 niños y adultos asesinados en una escuela primaria de Newtown , y un pastor de la LCMS en Nueva York fue suspendido por orar en una vigilia interreligiosa en 2001, 12 días después de los ataques del 11 de septiembre . [73]
El Encuentro Nacional de Jóvenes se lleva a cabo cada tres años. El encuentro más reciente se llevó a cabo del 9 al 13 de julio de 2022 en Houston con el tema "En todas las cosas". El encuentro de 2019 se llevó a cabo en Minneapolis , Minnesota , con el tema "Dios real. Presente.". El tema del encuentro de 2016 en Nueva Orleans fue "Solo en Cristo". El encuentro anterior se llevó a cabo en 2013 en San Antonio , Texas, del 1 al 5 de julio de 2013. Se basó en el tema "Vive el amor (d)". El encuentro de 2010 en Nueva Orleans se basó en el tema "Creemos". Tanto en 2007 como en 2004, los Encuentros Nacionales de Jóvenes de la LCMS se llevaron a cabo en el Centro de Convenciones del Condado de Orange en Orlando, Florida . El tema del encuentro en 2007 fue "Elegidos". El encuentro de 2007 se planeó originalmente para celebrarse en Nueva Orleans, pero debido al huracán Katrina, la ubicación se cambió a Orlando. En cada encuentro participan unos 25.000 jóvenes y en ellos actúan numerosos grupos y artistas cristianos. [74]
La LCMS tiene una política sinodal, que puede describirse como una política congregacional modificada con elementos de política episcopal . [75] Está organizada en 35 distritos , cada uno de los cuales tiene un presidente que supervisa las parroquias de su distrito, similar al papel del obispo utilizado en otras tradiciones de la iglesia. Sin embargo, las resoluciones aprobadas por el sínodo y los respectivos distritos no son vinculantes para una congregación si no están de acuerdo con las Escrituras o son inoportunas para una congregación. [76] Esto es algo diferente de algunos otros organismos luteranos que han mantenido una política episcopal completa ; sin embargo, este no es un punto de doctrina, ya que la LCMS está en comunión con algunos organismos de la iglesia luterana en Europa y en otros lugares que tienen una estructura episcopal.
La LCMS corporativa está constituida formalmente por dos tipos de miembros: congregaciones locales autónomas [76] que califican para ser miembros por acuerdo mutuo de adherirse a principios establecidos, y clérigos que califican por medios similares. Las congregaciones tienen títulos legales sobre los edificios de sus iglesias y otras propiedades, y llaman (contratan) y despiden a su propio clero. Gran parte del trabajo práctico de la estructura de la LCMS es como una intermediación de empleo gratuito para unir a los dos; también permite que las congregaciones trabajen juntas en proyectos demasiado grandes para que un consorcio local de congregaciones los lleve a cabo, como el trabajo de misión en el extranjero.
La LCMS en su conjunto está dirigida por un presidente sinodal ordenado, actualmente el reverendo Matthew C. Harrison . El presidente es elegido en una convención sinodal, una reunión de los dos grupos de miembros (clérigos y representantes laicos de las congregaciones miembros). La convención se lleva a cabo cada tres años; en estos eventos se llevan a cabo debates sobre doctrina y políticas, y se llevan a cabo elecciones para cubrir varios puestos sinodales. La última convención de la LCMS tuvo lugar en 2023 en Milwaukee, Wisconsin . [77] En los años intermedios se llevan a cabo convenciones locales dentro de cada circuito y distrito.
El sínodo en su totalidad está dividido en 35 distritos. De ellos, 33 tienen jurisdicción sobre áreas geográficas específicas. Los otros dos, el inglés y el SELC , no son geográficos y se formaron cuando el Sínodo inglés de Misuri y el Sínodo eslovaco, respectivamente, se fusionaron con el Sínodo de Misuri, que antes era de habla alemana. Cada distrito está dirigido por un presidente de distrito electo, que debe ser un clérigo ordenado. La mayoría de las presidencias de distrito son puestos de tiempo completo, pero hay algunas excepciones en las que el presidente de distrito también sirve como pastor de la parroquia. Los distritos se subdividen en circuitos , cada uno de los cuales está dirigido por un visitador de circuito, que es un pastor ordenado de una de las congregaciones miembro. Los distritos son análogos a las diócesis de otras comunidades cristianas.
La mayoría de las congregaciones están atendidas por clérigos a tiempo completo. Algunas congregaciones, generalmente en áreas rurales, están atendidas por ministros ordenados con doble vocación (sacerdotes obreros) que mantienen un empleo secular para su sustento y reciben un pequeño estipendio o ninguno.
Además de sus dos seminarios, la LCMS opera siete universidades, conocidas como el Sistema Universitario Concordia .
Entre las otras organizaciones auxiliares de la LCMS se encuentran la Liga de Laicos Luteranos (ahora conocida como Lutheran Hour Ministries ), que lleva a cabo ministerios de extensión, incluido el programa de radio The Lutheran Hour ; y la Liga Misionera de Mujeres Luteranas . El sínodo también opera Concordia Publishing House , a través de la cual publica su revista oficial, The Lutheran Witness , [78] y el periódico Reporter . [79]
La LCMS también opera la Fundación LCMS con fines fiduciarios y de beneficio [80] y el Fondo de Extensión de la Iglesia Luterana para proporcionar préstamos a las congregaciones, organizaciones y trabajadores de la LCMS. [81]
Manteniendo su posición como un cuerpo eclesiástico confesional que enfatiza la importancia del pleno acuerdo en las enseñanzas de la Biblia, la LCMS no está asociada con organizaciones ecuménicas como el Consejo Nacional de Iglesias , la Asociación Nacional de Evangélicos , el Consejo Mundial de Iglesias o la Federación Luterana Mundial . Sin embargo, es miembro del Consejo Luterano Internacional , compuesto por más de 50 iglesias luteranas en todo el mundo que apoyan las doctrinas confesionales de la Biblia y el Libro de la Concordia . En la convención de 2007, los delegados votaron para establecer una confraternidad de altar y púlpito con la Asociación Estadounidense de Iglesias Luteranas (AALC).
Aunque sus opiniones fuertemente conservadoras sobre teología y ética podrían parecer hacer que la LCMS sea políticamente compatible con los evangélicos protestantes y los fundamentalistas en los EE. UU., la LCMS evita en gran medida la actividad política, en parte por la preocupación de mantener la denominación libre de posibles herejías y también por su estricta comprensión de la distinción luterana entre los Dos Reinos . Sin embargo, muchos LCMS y evangélicos comparten la creencia común de que la vida comienza y debe ser protegida por la ley desde la concepción. [82]
La LCMS se distingue del Sínodo Evangélico Luterano de Wisconsin (WELS) por tres creencias teológicas principales:
Entre los encuestados en la Encuesta sobre el panorama religioso de Estados Unidos de 2008 del Pew Research Center se encontraban miembros de la LCMS y de la Iglesia Evangélica Luterana en América (ELCA) [83].
El crecimiento de la membresía fue sustancial en la primera mitad del siglo XX. Según el Anuario de Iglesias Estadounidenses y Canadienses , [84] la LCMS tenía 628.695 miembros en 1925. Para 1950, el número de miembros había crecido a más de 1,6 millones. La membresía alcanzó su punto máximo en 1970 con poco menos de 2,8 millones. En 2020, la LCMS reportó 1.861.129 miembros y 5.976 iglesias, con 5.938 clérigos activos. [85] La membresía de la LCMS continúa concentrándose en el Alto Medio Oeste. Los cinco estados con las tasas más altas de adhesión son Nebraska, Wisconsin, Dakota del Sur, Minnesota y Iowa. [86]
La Encuesta sobre el panorama religioso en Estados Unidos del Pew Research Center de 2014 concluyó que la LCMS era el tercer grupo religioso importante con menor diversidad racial del país. La Iglesia Evangélica Luterana en Estados Unidos ocupaba el segundo lugar y la Convención Bautista Nacional era el menos diverso. [87] Las cifras de 2008 fueron: [88]
LCMS Inc.- Annual Report2023fue invocada pero nunca definida (ver la página de ayuda ).