Iglesias hermanas fue un término utilizado en la eclesiología del siglo XX para describir las relaciones ecuménicas entre la Iglesia católica romana y las iglesias ortodoxas orientales , y más raramente y de manera extraoficial, entre la Iglesia católica romana y la comunión anglicana . Desde entonces, la Iglesia católica ha pedido a los teólogos que eviten el término, aclarando que "no se puede decir propiamente que la Iglesia católica es 'hermana' de una Iglesia particular o de un grupo de Iglesias. No se trata simplemente de una cuestión de terminología, sino sobre todo de respetando una verdad básica de la fe católica: la de la unicidad [singularidad] de la [Iglesia Católica]". El término también se utiliza actualmente entre los protestantes para referirse a diferentes denominaciones de una misma tradición religiosa.
La expresión, supuestamente en uso entre los ortodoxos desde el siglo V entre las "Iglesias hermanas patriarcales", apareció en forma escrita en dos cartas del metropolitano Nicetas de Nicomedia (1136) y del patriarca Juan Camatero (en el cargo de 1198 a 1206). , en el que protestaban porque Roma, al presentarse como madre y maestra , anularía su autoridad. En su opinión, Roma fue sólo la primera entre iglesias hermanas de igual dignidad, ver primera entre iguales . Según esta idea de Pentarquía , existen cinco Patriarcas a la cabeza de la Iglesia, teniendo la Iglesia de Roma el primer lugar de honor entre estas iglesias patriarcales hermanas. Sin embargo, según la Congregación para la Doctrina de la Fe , ningún pontífice romano reconoció jamás esta igualación ortodoxa de las sedes ni aceptó que sólo se concediera una primacía de honor a la Sede de Roma. [1]
En los tiempos modernos, la expresión "Iglesias hermanas" apareció por primera vez en las cartas de Juan XXIII al patriarca ortodoxo de Constantinopla, Atenágoras I. En sus cartas, el Papa expresaba la esperanza de que en un futuro próximo se restableciera la unidad entre las Iglesias hermanas. . Posteriormente el término apareció en una "Declaración Conjunta" entre el Papa Pablo VI y el Patriarca Atenágoras en 1965, en representación de sus respectivas sedes, Roma y Constantinopla, respectivamente. [1]
El Concilio Vaticano II adoptó la expresión "Iglesias hermanas" para describir las relaciones entre las Iglesias particulares: "en Oriente florecen muchas Iglesias locales particulares; entre ellas las Iglesias patriarcales ocupan el primer lugar, y de ellas muchas se glorian de tomar sus orígenes de los mismos apóstoles. Por lo tanto, prevaleció y prevalece entre los cristianos orientales un ardiente deseo de perpetuar en una comunión de fe y de caridad aquellos lazos familiares que deben existir entre Iglesias locales, como entre hermanas." [1]
El primer documento papal en el que se aplica el término "iglesias hermanas" a las Iglesias es el escrito apostólico "Anno ineunte" de Pablo VI al Patriarca Atenágoras I. Después de haber manifestado su voluntad de hacer todo lo posible para "restablecer plena comunión entre la Iglesia de Occidente y la de Oriente", preguntó el Papa: "Dado que este misterio del amor divino actúa en cada Iglesia local, ¿no es ésta la razón de la tradicional expresión 'Iglesias hermanas', que la Iglesia ¿Iglesias de varios lugares utilizadas unas para otras? [1]
Más recientemente, Juan Pablo II utilizó con frecuencia el término, especialmente en tres documentos principales:
Para nosotros ellos [ los santos Cirilo y Metodio ] son los campeones y también los patrocinadores del esfuerzo ecuménico de las Iglesias hermanas de Oriente y Occidente, para redescubrir, a través de la oración y el diálogo, la unidad visible en perfecta y total comunión.
Por lo tanto, con estas Iglesias [las Iglesias Ortodoxas] se deben fomentar las relaciones como entre Iglesias hermanas, para usar la expresión del Papa Pablo VI en su breve al Patriarca de Constantinopla, Atenágoras I, [2] y
En el párrafo 60 de esta encíclica afirma:Después del Concilio Vaticano II y a la luz de la tradición anterior, ha vuelto a ser habitual referirse a las Iglesias particulares o locales reunidas en torno a su obispo como "Iglesias hermanas". Además, el levantamiento de las excomuniones mutuas, al eliminar un doloroso obstáculo canónico y psicológico, fue un paso muy significativo en el camino hacia la plena comunión.
Más recientemente, la comisión internacional mixta ha dado un importante paso adelante en la delicada cuestión del método a seguir para restablecer la plena comunión entre la Iglesia católica y la Iglesia ortodoxa, cuestión que a menudo ha amargado las relaciones entre católicos y Ortodoxo. La comisión ha sentado las bases doctrinales para una solución positiva a este problema sobre la base de la doctrina de las Iglesias hermanas. [1]
Un documento de 2000 de la Congregación para la Doctrina de la Fe dio las siguientes directrices sobre el uso de la expresión "iglesias hermanas": [1]
Las referencias históricas presentadas en los párrafos anteriores ilustran el significado que ha adquirido la expresión "Iglesias hermanas" en el diálogo ecuménico. Esto hace que el uso teológico correcto del término sea aún más importante.
De hecho, en el sentido propio, las 'Iglesias hermanas' son exclusivamente Iglesias particulares (o agrupaciones de Iglesias particulares; por ejemplo, los patriarcados o provincias metropolitanas) entre sí. Siempre debe quedar claro, cuando se utiliza la expresión "Iglesias hermanas" en este sentido propio, que la Iglesia universal, una, santa, católica y apostólica, no es "hermana" sino "madre" de todas las Iglesias particulares. Sin embargo, como se recordó anteriormente, no se puede decir propiamente que la Iglesia Católica sea "hermana" de una Iglesia o grupo de Iglesias en particular. No se trata simplemente de una cuestión de terminología, sino sobre todo de respetar una verdad básica de la fe católica: la de la unicidad de la Iglesia de Jesucristo. De hecho, no hay más que una Iglesia y, por tanto, el término plural "Iglesias" sólo puede referirse a Iglesias particulares. [1]
En consecuencia, se debe evitar, como fuente de malentendidos y confusión teológica, el uso de formulaciones como "nuestras dos Iglesias", que, si se aplican a la Iglesia católica y a la totalidad de las Iglesias ortodoxas (o a una sola Iglesia ortodoxa), implican una pluralidad no sólo a nivel de las Iglesias particulares, sino también a nivel de la Iglesia una, santa, católica y apostólica confesada en el Credo, cuya existencia real queda así oscurecida. [1]
Finalmente, también hay que tener en cuenta que la expresión 'Iglesias hermanas' en el sentido propio, como atestigua la Tradición común de Oriente y Occidente, sólo puede utilizarse para aquellas comunidades eclesiales que han conservado un episcopado y una Eucaristía válidos [es decir , como se indica al comienzo del documento, se 'aplica incorrectamente' cuando se refiere a 'la Comunión Anglicana y las comunidades eclesiales no católicas']. [1]
El Papa Pablo VI era un buen amigo de la Iglesia Anglicana, a la que describió como "nuestra querida Iglesia hermana" en reuniones ecuménicas con líderes anglicanos. Sin embargo, el uso de este término para describir a la Iglesia Anglicana, incluso extraoficialmente, fue posteriormente rechazado por el Papa Juan Pablo II y el Cardenal Joseph Ratzinger en el documento Dominus Iesus , [3] debido a dudas persistentes sobre la validez de las órdenes anglicanas y las consiguientes sucesión apostólica de obispos y ministros anglicanos, entre otras cosas. [4]
En un discurso ante los obispos anglicanos, el cardenal Walter Kasper señaló que "una solución final [al reconocimiento de las órdenes anglicanas] sólo puede encontrarse en el contexto más amplio de la plena comunión en la fe, la vida sacramental y la visión apostólica compartida". Mencionó específicamente obstáculos como "la presidencia laica, la ordenación de mujeres y problemas éticos como el aborto y las parejas homosexuales". Véase Paul Handley , "El objetivo de las Iglesias es la unidad, no la uniformidad, declara el portavoz del Vaticano". [5] Esta posición parece estar en consonancia con la postura de la ortodoxia hacia el anglicanismo. Kallistos Ware señala: "Para la ortodoxia, la validez de las ordenaciones no depende simplemente del cumplimiento de ciertas condiciones técnicas (posesión externa de la sucesión apostólica; forma, materia e intención correctas) [6] .
La Iglesia católica parece compartir la misma opinión respecto de criterios más amplios y "más sustanciales" (no simplemente "el cumplimiento de condiciones técnicas") necesarios para el reconocimiento de las órdenes anglicanas. Incluso el Papa Pablo VI, dada su apertura hacia los anglicanos, no revocó la Apostolicae curae , que declara que las órdenes anglicanas son "absolutamente nulas y absolutamente inválidas". Según Rosemary Radford Ruether , esto sugiere desafortunadamente que el "único ecumenismo" que "cuenta" es "entre Roma y Constantinopla", aunque los anglicanos, una iglesia del segundo milenio, "anhelan entrar en el 'club de los viejos' de los patriarcas. " [7]
A menudo se dice que diferentes denominaciones de la misma tradición religiosa tienen relaciones de "iglesias hermanas", especialmente si están en diferentes países. Por ejemplo, existe una relación de iglesia hermana entre las Iglesias Reformadas Libres de Australia , las Iglesias Reformadas de los Países Bajos (Liberadas) , las Iglesias Reformadas Canadienses y Americanas y las Iglesias Reformadas Libres de Sudáfrica . Esta relación incluye el reconocimiento mutuo de la elegibilidad de los ministros . [8]
La Iglesia Luterana-Sínodo de Missouri tiene una política de comunión cerrada , lo que significa que la Eucaristía normalmente se comparte solo con aquellos que son miembros bautizados y confirmados de una de las congregaciones de LCMS o de una congregación de una de sus iglesias hermanas con quien tiene formalmente comunión declarada entre el altar y el púlpito (es decir, acuerdo en todos los artículos de doctrina). La mayoría de los miembros del Consejo Luterano Internacional son iglesias hermanas de LCMS. [9]
