Roger Williams ( c. 1603 – marzo de 1683) [1] fue un ministro, teólogo y autor puritano de Nueva Inglaterra nacido en Inglaterra que fundó Providence Plantations , que se convirtió en la Colonia de Rhode Island y Providence Plantations y más tarde en el Estado de Rhode Island . Fue un firme defensor de la libertad religiosa, la separación de la iglesia y el estado y los tratos justos con los nativos americanos. [2]
Williams fue expulsado de la colonia de la bahía de Massachusetts por los líderes puritanos y en 1636 estableció las Plantaciones de Providence como un refugio que ofrecía lo que él llamaba "libertad de conciencia". En 1638 fundó la Primera Iglesia Bautista de América en Providence. [3] [4] Williams estudió el idioma de los nativos americanos de Nueva Inglaterra y publicó el primer estudio extenso sobre él en inglés . [5]
Roger Williams nació en Londres, y muchos historiadores citan 1603 como el año probable de su nacimiento. [6] Sus registros de nacimiento fueron destruidos cuando la iglesia de St. Sepulchre se quemó durante el Gran Incendio de Londres , [7] y su entrada en American National Biography señala que Williams dio información contradictoria sobre su edad a lo largo de su vida. [8] Su padre fue James Williams (1562-1620), un sastre comerciante en Smithfield , y su madre fue Alice Pemberton (1564-1635).
A temprana edad, Williams tuvo una conversión espiritual que su padre desaprobaba. De adolescente, fue aprendiz de Sir Edward Coke (1552-1634), el famoso jurista, y se educó en la Charterhouse School bajo el patrocinio de Coke. Williams más tarde asistió al Pembroke College, Cambridge , donde recibió una licenciatura en Artes en 1627. [9] Demostró una facilidad con los idiomas, adquiriendo familiaridad con el latín, hebreo, griego, holandés y francés a una edad temprana. Años más tarde, fue tutor de John Milton en holandés y lenguas nativas americanas a cambio de lecciones de actualización en hebreo y griego. [10] [11]
Williams tomó las órdenes sagradas en la Iglesia de Inglaterra en relación con sus estudios, pero se convirtió al puritano en Cambridge y, por lo tanto, arruinó su oportunidad de ascenso en la iglesia anglicana. Después de graduarse en Cambridge, se convirtió en capellán de Sir William Masham . En abril de 1629, Williams le propuso matrimonio a Jane Whalley, la sobrina de Lady Joan (Cromwell) Barrington, pero ella se negó. [12] Más tarde ese año, se casó con Mary Bernard (1609-1676), la hija del reverendo Richard Bernard , un notable predicador y autor puritano; se casaron en la iglesia de High Laver en Epping Forest , a unas pocas millas al este de Londres. [13] Tuvieron seis hijos, todos nacidos en Estados Unidos: Mary, Freeborn, Providence, Mercy, Daniel y Joseph.
Williams sabía que los líderes puritanos planeaban emigrar al Nuevo Mundo . No se unió a la primera ola de colonos , pero más tarde decidió que no podía permanecer en Inglaterra bajo la administración del arzobispo William Laud . Williams consideraba que la Iglesia de Inglaterra era corrupta y falsa, y había llegado a la posición separatista en 1630; el 1 de diciembre, él y su esposa abordaron el Lyon con destino a Boston en Bristol . [14]
El 5 de febrero de 1631, el Lyon ancló en Nantasket, en las afueras de Boston. [15] La iglesia de Boston le ofreció la oportunidad de servir durante la vacante del reverendo John Wilson , que había regresado a Inglaterra para traer a su esposa de regreso a Estados Unidos. [16] Williams rechazó el puesto con el argumento de que era "una iglesia no separada". Además, afirmó que los magistrados civiles no deben castigar ningún tipo de "violación de la primera tabla" de los Diez Mandamientos , como la idolatría, la violación del sábado, la adoración falsa y la blasfemia, y que las personas deben ser libres de seguir sus propias convicciones en materia religiosa. Estos tres principios se convirtieron más tarde en los principios centrales de las enseñanzas y escritos de Williams.
Como separatista , Williams consideraba que la Iglesia de Inglaterra era irremediablemente corrupta y creía que uno debía separarse completamente de ella para establecer una nueva iglesia para la adoración verdadera y pura de Dios. La iglesia de Salem también se inclinaba por el separatismo y lo invitó a convertirse en su maestro. En respuesta, los líderes de Boston protestaron enérgicamente, lo que llevó a Salem a retirar su oferta. Al finalizar el verano de 1631, Williams se mudó a la colonia de Plymouth , donde fue bien recibido y ayudó informalmente al ministro. En Plymouth, predicó con regularidad. El gobernador de Plymouth, William Bradford, escribió que "sus enseñanzas fueron bien aprobadas". [18]
Después de un tiempo, Williams decidió que la iglesia de Plymouth no estaba suficientemente separada de la Iglesia de Inglaterra. Además, su contacto con los nativos americanos Narragansett le había hecho cuestionar la validez de las cartas coloniales que no incluían la compra legítima de tierras de los nativos americanos. El gobernador Bradford escribió más tarde que Williams cayó "en algunas opiniones extrañas que provocaron cierta controversia entre la iglesia y él". [19]
En diciembre de 1632, Williams escribió un extenso tratado en el que condenaba abiertamente las cartas del rey y cuestionaba el derecho de Plymouth a poseer la tierra sin antes comprarla a los nativos americanos. Incluso acusó al rey Jaime de haber dicho una "mentira solemne" al afirmar que él era el primer monarca cristiano que había descubierto la tierra. Williams regresó a Salem en el otoño de 1633 y fue recibido por el reverendo Samuel Skelton como asistente no oficial.
Las autoridades de la bahía de Massachusetts no estaban contentas con el regreso de Williams. En diciembre de 1633, lo citaron a comparecer ante el Tribunal General en Boston para defender su tratado en el que atacaba al rey y la carta. El asunto se solucionó y el tratado desapareció para siempre, probablemente quemado. En agosto de 1634, Williams se convirtió en pastor interino de la iglesia de Salem, ya que el reverendo Skelton había fallecido. En marzo de 1635, se le ordenó nuevamente que compareciera ante el Tribunal General y fue citado nuevamente para el período de julio del Tribunal para responder por "opiniones erróneas" y "peligrosas". El Tribunal finalmente ordenó que fuera removido de su cargo en la iglesia.
Esta última controversia surgió cuando la ciudad de Salem solicitó al Tribunal General que anexara algunas tierras en Marblehead Neck . El Tribunal se negó a considerar la solicitud a menos que la iglesia de Salem destituyera a Williams. La iglesia consideró que esta orden violaba su independencia y envió una carta de protesta a las otras iglesias. Sin embargo, la carta no se leyó públicamente en esas iglesias y el Tribunal General se negó a admitir a los delegados de Salem en la siguiente sesión. El apoyo a Williams comenzó a menguar bajo esta presión y se retiró de la iglesia y comenzó a reunirse con algunos de sus seguidores más fervientes en su casa.
Finalmente, el Tribunal General juzgó a Williams en octubre de 1635 y lo condenó por sedición y herejía. Declararon que estaba difundiendo "opiniones diversas, nuevas y peligrosas" [20] y ordenaron que fuera desterrado. La ejecución de la orden se retrasó porque Williams estaba enfermo y se acercaba el invierno, por lo que se le permitió quedarse temporalmente, siempre que dejara de enseñar públicamente sus opiniones. No cumplió con esta exigencia, y el alguacil llegó en enero de 1636, solo para descubrir que se había escabullido tres días antes durante una ventisca. Viajó 55 millas a pie a través de la nieve profunda, desde Salem hasta Raynham, Massachusetts , donde los wampanoag locales le ofrecieron refugio en su campamento de invierno. Sachem Massasoit hospedó a Williams allí durante los tres meses hasta la primavera.
En la primavera de 1636, Williams y otros habitantes de Salem comenzaron a establecerse en tierras que había comprado a Massasoit en Rumford . Sin embargo, después de establecerse, el gobernador de Plymouth, William Bradford, le envió una carta amistosa en la que le advertía que todavía se encontraba dentro de la jurisdicción de la colonia de Plymouth y le preocupaba que esto pudiera enemistarse con los líderes de Boston.
En consecuencia, Williams y Thomas Angell cruzaron el río Seekonk en busca de un nuevo lugar adecuado para el asentamiento. Al llegar a la orilla, Williams y Angell fueron recibidos por la gente de Narragansett que los saludó con las palabras "Qué alegría, Netop" ( trad. Hola, amigo ). Los colonos luego continuaron hacia el este a lo largo del río Providence , donde encontraron una ensenada y un manantial de agua dulce. Al encontrar el área adecuada para el asentamiento, Williams adquirió el terreno de los sachems Canonicus y Miantonomi . [21] Aquí, Williams y sus seguidores establecieron un nuevo asentamiento permanente, convencidos de que la providencia divina los había traído allí. Lo llamaron Providence Plantations . [22]
Williams quería que su asentamiento fuera un refugio para aquellos "conscientes de conciencia", y pronto atrajo a un número cada vez mayor de familias que no estaban de acuerdo con los líderes de la bahía de Massachusetts. Desde el principio, el nuevo asentamiento se regía por el voto mayoritario de los jefes de familia, pero sólo en lo civil. Los recién llegados también podían ser admitidos a la ciudadanía plena por voto mayoritario. En agosto de 1637, un nuevo acuerdo municipal volvió a restringir el gobierno a lo civil. En 1640, 39 hombres libres (hombres que tenían plena ciudadanía y derecho a voto) firmaron otro acuerdo que declaraba su determinación de "mantener la libertad de conciencia". Así, Williams fundó el primer lugar de la historia moderna en el que la ciudadanía y la religión estaban separadas, proporcionando libertad religiosa y separación de la iglesia y el estado. Esto se combinó con el principio de la democracia mayoritaria.
En noviembre de 1637, el Tribunal General de Massachusetts exilió a varias familias durante la Controversia Antinomiana , entre ellas Anne Hutchinson y sus seguidores. John Clarke estaba entre ellos, y se enteró por Williams de que la isla Aquidneck podría ser comprada a los Narragansett; Williams lo ayudó a realizar la compra, junto con William Coddington y otros, y establecieron el asentamiento de Portsmouth . En la primavera de 1638, algunos de esos colonos se separaron y fundaron el asentamiento cercano de Newport , también situado en Rhode Island (ahora llamado Aquidneck).
En 1638, Williams y otras doce personas se bautizaron y formaron una congregación. Hoy en día, la congregación de Williams es reconocida como la Primera Iglesia Bautista de Estados Unidos . [23]
Mientras tanto, había estallado la Guerra Pequot . La Bahía de Massachusetts solicitó la ayuda de Williams, que se la brindó a pesar de su exilio, y se convirtió en los ojos y oídos de la colonia de la Bahía, y también disuadió a los Narragansett de unirse a los Pequot . En cambio, los Narragansett se aliaron con los colonos y ayudaron a derrotar a los Pequot en 1637-38.
Williams forjó amistades sólidas y desarrolló una profunda confianza entre las tribus nativas americanas, especialmente los Narragansetts. Pudo mantener la paz entre los nativos americanos y la Colonia de Rhode Island y las Plantaciones de Providence durante casi 40 años gracias a su constante mediación y negociación. Se entregó dos veces como rehén a los nativos americanos para garantizar el regreso sano y salvo de un gran sachem de una citación judicial: Pessicus en 1645 y Metacom ("Rey Felipe") en 1671. Los nativos americanos confiaban en Williams más que en cualquier otro colono, y él demostró ser digno de confianza.
Williams llegó a Londres en medio de la Guerra Civil Inglesa . Los puritanos tenían el poder en Londres, y pudo obtener una carta a través de las oficinas de Sir Henry Vane el Joven a pesar de la tenaz oposición de los agentes de Massachusetts. Su libro A Key into the Language of America resultó crucial para el éxito de su carta, aunque indirectamente. [24] [25] Se publicó en 1643 en Londres y combinaba un libro de frases con observaciones sobre la vida y la cultura como ayuda para comunicarse con los nativos americanos de Nueva Inglaterra . Cubría todo, desde saludos hasta la muerte y el entierro. Williams también buscó corregir las actitudes de superioridad mostradas por los colonos hacia los nativos americanos:
No te jactes, orgulloso inglés, de tu nacimiento y sangre;
Tu hermano indio es bueno por nacimiento. De una misma sangre lo hizo Dios, y a ti y a todos.
Tan sabio, tan justo, tan fuerte, tan personal.
Gregory Dexter publicó el libro, que fue el primer estudio extenso de una lengua nativa americana. En Inglaterra, fue bien recibido por los lectores que sentían curiosidad por las tribus nativas americanas del Nuevo Mundo. [26]
Williams obtuvo su carta del Parlamento para las Plantaciones de Providence en julio de 1644, tras lo cual publicó su libro más famoso, The Bloudy Tenent of Persecution for Cause of Conscience (El sangriento argumento de la persecución por causa de conciencia) . La publicación produjo un gran revuelo; entre 1644 y 1649, se publicaron al menos 60 panfletos que abordaban los argumentos de la obra. El Parlamento respondió a Williams el 9 de agosto de 1644, ordenando al verdugo público que quemara todas las copias. Para entonces, sin embargo, Williams ya estaba de camino de regreso a Nueva Inglaterra, donde llegó con su carta en septiembre. [26]
Williams tardó varios años en unificar los asentamientos de la bahía de Narragansett bajo un solo gobierno, dada la oposición de William Coddington. Los asentamientos de Providence, Portsmouth, Newport y Warwick finalmente se unieron en 1647 para formar la Colonia de Rhode Island y las Plantaciones de Providence . Se proclamó nuevamente la libertad de conciencia y la colonia se convirtió en un refugio seguro para las personas que eran perseguidas por sus creencias, incluidos los baptistas, los cuáqueros y los judíos. Sin embargo, a Coddington no le gustaba Williams y no disfrutaba de su posición de subordinación bajo el nuevo gobierno de la carta. Navegó a Inglaterra y regresó a Rhode Island en 1651 con su propia patente que lo convertía en "gobernador vitalicio" de Rhode Island y la isla Conanicut . [ cita requerida ]
Como resultado, Providence, Warwick y los oponentes de Coddington en la isla enviaron a Williams y John Clarke a Inglaterra, buscando cancelar la comisión de Coddington. Williams vendió su puesto comercial en Cocumscussec (cerca de Wickford, Rhode Island ) para pagar su viaje a pesar de que había proporcionado su principal fuente de ingresos. Él y Clarke lograron rescindir la patente de Coddington, y Clarke permaneció en Inglaterra durante la década siguiente para proteger los intereses de los colonos y obtener una nueva carta. Williams regresó a Estados Unidos en 1654 y fue elegido inmediatamente presidente de la colonia. Posteriormente ocupó muchos cargos en los gobiernos de la ciudad y de las colonias. [ cita requerida ]
Williams no escribió extensamente sobre la esclavitud. Siempre expresó su desaprobación, aunque en general no se opuso a la esclavización de los combatientes enemigos capturados por un período determinado, una práctica que era el curso normal de la guerra en esa época. [27] Williams luchó con la moralidad de la esclavitud y planteó sus preocupaciones en cartas al gobernador de la bahía de Massachusetts, John Winthrop, sobre el tratamiento de los pequot durante la guerra pequot (1636-1638). [28] [29] En estas cartas, le pidió a Winthrop que impidiera la esclavitud de las mujeres y los niños pequot, así como que ordenara a la milicia colonial que los perdonara durante los combates. [30] [31] [32] En otra carta a Winthrop escrita el 31 de julio de 1637, Williams admitió que la captura y el contrato de servidumbre de las mujeres y los niños pequot restantes garantizaría "legalmente" que los combatientes enemigos restantes fueran "debilitados y despojados", pero suplicó que su servidumbre no fuera permanente. [33] [34] [35]
A pesar de sus reservas, Williams formó parte de la delegación colonial enviada para llevar a cabo negociaciones al final de la Guerra Pequot, donde el destino de los pequot capturados se decidió entre los colonos de Nueva Inglaterra y sus aliados nativos americanos, los narragansett , los moheganos y los niantic . [36] Williams informó a Winthrop que él y el sachem narragansett Miantonomoh discutieron qué hacer con un grupo de pequot capturados; inicialmente discutieron la posibilidad de distribuirlos como esclavos entre los cuatro partidos victoriosos, lo que a Miantonomoh "le gustó", aunque por sugerencia de Williams, los no combatientes fueron reubicados en una isla en territorio niantic "porque la mayoría de ellos eran familias". [37] Miantonomoh más tarde solicitó una esclava pequot a Winthrop, a lo que Williams se opuso, afirmando que "le enviaron su parte". En cambio, Williams sugirió que "comprar uno o dos de algún inglés". [38]
En julio de 1637, Winthrop le entregó a Williams un niño pequot como sirviente contratado. El niño había sido capturado por Israel Stoughton en Connecticut. [39] Williams rebautizó al niño como "Will". [40]
Algunos de los aliados nativos americanos ayudaron en la exportación de pequots esclavizados a las Indias Occidentales , mientras que otros no estaban de acuerdo con la práctica, creyendo que se les debería haber dado tierra y provisiones para contribuir al bienestar de los asentamientos coloniales. [36] Muchos pequots esclavizados huyeron con frecuencia, donde fueron acogidos por los asentamientos nativos americanos circundantes. [38] [36] Williams ayudó a los colonos a distribuir y vender cautivos pequot y respondió a las solicitudes de los colonos para rastrear y devolver a los fugitivos, [41] utilizando sus conexiones con Miantonomoh, Ayanemo y otros líderes nativos para encontrar a los fugitivos. [42] Williams registró experiencias de abuso y violación contadas por los nativos que detuvo, y Margaret Ellen Newell especula que las cartas de Williams que alentaban a Winthrop a limitar los términos de servidumbre estaban informadas por su conocimiento de los fugitivos. [41 ]
En 1641, la Colonia de la Bahía de Massachusetts aprobó leyes que sancionaban la esclavitud. [43] En respuesta, bajo el liderazgo de Williams, Providence Plantations aprobó una ley en 1652 que restringía la cantidad de tiempo durante el cual un individuo podía ser mantenido en servidumbre y trató de evitar la importación de esclavos de África. [28] La ley establecía términos para la esclavitud que reflejaban los de la servidumbre por contrato; la esclavitud debía tener una duración limitada y no transmitirse a los hijos. [27] Tras la unificación de los asentamientos del continente y de la isla, los residentes de la isla se negaron a aceptar esta ley, lo que aseguró que se convirtiera en una legislación muerta. [44]
Las tensiones con los Narragansett aumentaron durante la Guerra del Rey Felipe , a pesar de los esfuerzos de Williams por mantener la paz, durante la cual su casa fue incendiada hasta los cimientos. [28] Durante la guerra, Williams dirigió el comité responsable de procesar y vender a los cautivos nativos americanos de Rhode Island como esclavos. [45] [46] El comité de Williams recomendó que Providence permitiera a los residentes mantener esclavos nativos americanos a pesar de los estatutos municipales anteriores. El comité evaluó los precios de varios cautivos nativos americanos y negoció su venta a los residentes. El hijo de Williams transportó cautivos adicionales para ser vendidos en Newport. Williams también organizó el juicio y la ejecución de un hombre nativo americano capturado que había sido un líder de la red en la guerra. [47]
Ezekiel Holliman bautizó a Williams a finales de 1638. Unos años más tarde, el Dr. John Clarke estableció la Primera Iglesia Bautista en Newport, Rhode Island , y tanto Roger Williams como John Clarke se convirtieron en los fundadores de la fe bautista en Estados Unidos. [48] Williams no se afilió a ninguna iglesia, pero siguió interesado en los bautistas, estando de acuerdo con su rechazo del bautismo infantil y la mayoría de los demás asuntos. Tanto enemigos como admiradores a veces lo llamaban "Buscador", asociándolo con un movimiento herético que aceptaba el socinianismo y la reconciliación universal , pero Williams rechazó ambas ideas. [49]
La Guerra del Rey Felipe (1675-1676) enfrentó a los colonos contra los wampanoag, junto con algunos de los narragansetts con los que Williams había mantenido previamente buenas relaciones. Williams fue elegido capitán de la milicia de Providence, a pesar de que tenía más de 70 años. El 29 de marzo de 1676, los narragansetts liderados por Canonchet quemaron Providence; casi toda la ciudad fue destruida, incluida la casa de Williams. [50]
Williams murió en algún momento entre el 16 de enero y el 16 de marzo de 1683 [51] y fue enterrado en su propia propiedad. [52] Cincuenta años después, su casa se derrumbó en el sótano y la ubicación de su tumba fue olvidada. [52]
Los habitantes de Providence estaban decididos a erigir un monumento en su honor en 1860; "excavaron el lugar donde creían que estaban los restos y sólo encontraron clavos, dientes y fragmentos de huesos. También encontraron una raíz de manzano", que creían que tenía la forma de un cuerpo humano; la raíz tenía la forma de una columna vertebral, se partía en las caderas, se doblaba en las rodillas y se volvía hacia arriba en los pies. [53]
La Sociedad Histórica de Rhode Island ha cuidado la raíz de este árbol desde 1860 como representante del fundador de Rhode Island. Desde 2007, la raíz se exhibe en la Casa John Brown . [54]
Los pocos restos descubiertos junto a la raíz fueron enterrados nuevamente en Prospect Terrace Park en 1939, en la base de un gran monumento de piedra.
Williams fue un firme defensor de la separación de la iglesia y el estado . Estaba convencido de que el gobierno civil no tenía ninguna base para entrometerse en asuntos de creencias religiosas. Declaró que el estado debería ocuparse sólo de asuntos de orden civil, no de creencias religiosas, y rechazó cualquier intento de las autoridades civiles de hacer cumplir la "primera Tabla" de los Diez Mandamientos , aquellos mandamientos que tratan de la relación de un individuo con Dios y su creencia en Él. Williams creía que el estado debe limitarse a los mandamientos que tratan de las relaciones entre las personas: asesinato, robo, adulterio, mentira, honrar a los padres, etc. [55] Escribió sobre un "seto o muro de separación entre el Jardín de la Iglesia y el Desierto del mundo". Thomas Jefferson utilizó más tarde la metáfora en su Carta a los Bautistas de Danbury de 1801. [56] [57]
Williams consideraba que el patrocinio estatal de creencias o prácticas religiosas era un "culto forzado", y afirmaba que "el culto forzado apesta a las narices de Dios". [58] También creía que Constantino el Grande era un enemigo peor del cristianismo que Nerón porque la posterior intervención del Estado en asuntos religiosos corrompió el cristianismo y condujo a la muerte de la primera iglesia cristiana y de las primeras comunidades cristianas. Describió las leyes relativas a las creencias religiosas de un individuo como una "violación del alma" y habló de los "océanos de sangre" derramados como resultado de tratar de imponer la conformidad. [59] Creía que los principios morales de las Escrituras debían guiar a los magistrados civiles, pero observó que existían gobiernos bien ordenados, justos y civiles incluso donde el cristianismo no estaba presente. Por lo tanto, todos los gobiernos tenían que mantener el orden civil y la justicia, pero Williams decidió que ninguno tenía autorización para promover o reprimir ninguna opinión religiosa. La mayoría de sus contemporáneos criticaron sus ideas como una receta para el caos y la anarquía, y la gran mayoría creía que cada nación debía tener su iglesia nacional y podía exigir que los disidentes se conformaran. [ cita requerida ]
La carrera de Williams como autor comenzó con A Key into the Language of America (Londres, 1643), escrita durante su primer viaje a Inglaterra. Su siguiente publicación fue Mr. Cotton's Letter lately Printed, Examined and Answered (Londres, 1644; reimpresa en Publications of the Narragansett Club , vol. ii, junto con la carta de John Cotton a la que respondía). Su obra más famosa es The Bloudy Tenent of Persecution for Cause of Conscience (publicada en 1644), considerada por algunos como una de las mejores defensas de la libertad de conciencia. [60]
En 1644 se publicó en Londres un panfleto anónimo titulado " Preguntas de la más alta consideración propuestas a los señores Tho. Goodwin, Phillip Nye, Wil. Bridges, Jer. Burroughs, Sidr. Simpson, todos independientes, etc.", que ahora se atribuye a Williams. Estos "independientes" eran miembros de la Asamblea de Westminster ; su narración apologética buscaba una solución entre el separatismo extremo y el presbiterianismo, y su prescripción era aceptar el modelo de iglesia estatal de la bahía de Massachusetts.
Williams publicó The Bloody Tenent yet more Bloudy: by Mr. Cotton's Endeavor to wash it white in the Blood of the Lamb; of whose precious Blood, split in the Bloud of his Servants; and of the Blood of Millions split in former and later Wars for Conscience sake, that most Bloody Tenent of Persecution for cause of Conscience, upon, a second Trial is found more aparente and more notoriamente culpable, etc. (Londres, 1652) durante su segunda visita a Inglaterra. Esta obra reiteró y amplió los argumentos de Bloudy Tenent , pero tiene la ventaja de haber sido escrita en respuesta a A Reply to Mr. Williams his Examination de Cotton . [61]
Otras obras de Williams incluyen:
Un volumen de sus cartas está incluido en la edición del Narragansett Club de Williams's Works (7 vols., Providence, 1866-74), y un volumen fue editado por John Russell Bartlett (1882).
La Biblioteca John Carter Brown de la Universidad de Brown ha albergado durante mucho tiempo un volumen de 234 páginas conocido como el "Libro de misterio de Roger Williams". [62] Los márgenes de este libro están llenos de anotaciones en código escrito a mano, que se cree que son obra de Roger Williams. En 2012, el estudiante de pregrado de la Universidad de Brown Lucas Mason-Brown descifró el código y descubrió evidencia histórica concluyente que atribuye su autoría a Williams. [63] Las traducciones son transcripciones reveladoras de un texto geográfico, un texto médico y 20 páginas de notas originales que abordan la cuestión del bautismo infantil . [64] Mason-Brown ha descubierto desde entonces más escritos de Williams que emplean un código separado en los márgenes de una edición rara de la Biblia india de Eliot . [65]
La defensa que hizo Williams de los nativos americanos, sus acusaciones de que los puritanos habían reproducido los "males" de la Iglesia anglicana y su insistencia en que Inglaterra pagara a los nativos americanos por sus tierras lo colocaron en el centro de muchos debates políticos durante su vida. Fue considerado una figura histórica importante de la libertad religiosa en la época de la independencia estadounidense y ejerció una influencia clave en el pensamiento de los Padres Fundadores .
Los homenajes a Williams incluyen:
Slate Rock es una roca prominente en la costa oeste del río Seekonk (cerca del actual parque Gano) que alguna vez fue uno de los monumentos históricos más importantes de Providence. [66] [67] [68] Se creía que era el lugar donde los Narragansett saludaron a Williams con la famosa frase "What cheer, netop?" La roca histórica fue volada accidentalmente por trabajadores de la ciudad en 1877. [66] [67] Estaban tratando de exponer una parte enterrada de la piedra, pero usaron demasiada dinamita y "voló en pedazos". [66] Un monumento en Roger Williams Square conmemora la ubicación. [66] [68] [67]
