stringtranslate.com

Robigalia

La Robigalia era una fiesta de la antigua religión romana que se celebraba el 25 de abril y que llevaba el nombre del dios Robigus . Su ritual principal era el sacrificio de un perro para proteger los campos de cereales de las enfermedades . Se celebraban juegos ( ludi ) en forma de carreras "mayores y menores". [1] La Robigalia era uno de los varios festivales agrícolas que se celebraban en abril para celebrar y revitalizar la temporada de crecimiento, [2] pero los elementos sacrificiales más oscuros de estas ocasiones también están plagados de ansiedad por la pérdida de las cosechas y la dependencia del favor divino para evitarla. [3]

Descripción

La Robigalia se celebraba en el límite del Ager Romanus . [4] Verrius Flaccus la sitúa en un bosque ( lucus ) en el quinto miliario desde Roma a lo largo de la Vía Claudia . [5] La celebración incluía juegos ( ludi ) y una ofrenda sacrificial de la sangre y las entrañas de un cachorro no destetado ( catulus ). [6] La mayoría de los sacrificios de animales en la religión pública de la antigua Roma resultaban en una comida comunitaria y, por lo tanto, involucraban animales domésticos cuya carne era una parte normal de la dieta romana; [7] el perro aparece como víctima con mayor frecuencia en la magia y los ritos privados para Hécate y otras deidades ctónicas , [8] pero se ofrecía públicamente en la Lupercalia [9] y otros dos sacrificios relacionados con cultivos de cereales. [10]

Origen

Al igual que muchos otros aspectos del derecho y la religión romanos, la institución de la Robigalia se atribuyó al sabino Numa Pompilio , [11] en el undécimo año de su reinado como segundo rey de Roma . [12] La presencia combinada de Numa y el flamen Quirinalis , el sumo sacerdote de Quirino , el dios sabino de la guerra que se identifica con Marte, [13] puede sugerir un origen sabino. [14]

El difunto erudito republicano Varro dice que la Robigalia recibió su nombre del dios Robigus , [15] quien, como numen o personificación de las enfermedades agrícolas, también podía prevenirlas. [16] Por lo tanto, era una deidad potencialmente maligna a la que había que propiciar, como señala Aulo Gelio . [17] Pero el género de esta deidad es esquivo. [18] El escritor agrícola Columela da el nombre en femenino como Robigo , como la palabra utilizada para una forma de la enfermedad de la roya del trigo , [19] que tiene un color rojizo o marrón rojizo. Tanto Robigus como robigo también se encuentran como Rubig , que, siguiendo la etimología por asociación de la antigüedad, [20] se pensaba que estaba relacionada con el color rojo ( ruber ) como una forma de magia homeopática o simpática . [21] El color es temático: la enfermedad era roja, los cachorros (o a veces las perras) tenían un pelaje rojo, [22] el rojo de la sangre recuerda la encarnación distintivamente romana de Marte como dios de la agricultura y el derramamiento de sangre. [23]

William Warde Fowler , cuyo trabajo sobre los festivales romanos sigue siendo una referencia estándar, [24] sostuvo la idea de que Robigus es una "indigitación" de Marte, es decir, un nombre que se usaría en un formulario de oración para fijar la acción local del dios invocado. [25] En apoyo de esta idea, el sacerdote que presidía era el flamen Quirinalis, y los ludi se celebraban tanto para Marte como para Robigo. [26] El flamen recitaba una oración que Ovidio cita extensamente en los Fasti , su poema de calendario de seis libros sobre los días festivos romanos que proporciona la descripción más extensa, aunque problemática, del día. [27]

Otras celebraciones

En este día se celebraban carreras de carros (ludi cursoribus) en honor a Marte y Robigo. [28] Las carreras tenían dos clases, "mayor y menor", que pueden representar las divisiones junior y senior. En las carreras de carros, los conductores más jóvenes parecen haber adquirido experiencia con un carro de dos caballos ( biga ) antes de pasar a un equipo de cuatro caballos ( quadriga ) . [29]

Otras carreras de caballos y carros en honor a Marte tenían lugar en Equirria y antes del sacrificio del Caballo de Octubre .

Contexto del calendario

Una sección de los Fasti Praenestini , con la entrada sobre la "Fiesta de Robigo" en la parte inferior derecha ("ROB").

Los Fasti Praenestini también registran que el mismo día la fiesta celebraba a una clase particular de trabajadores sexuales : los "chicos proxenetas", [30] siguiendo el reconocimiento del día anterior a las meretrices , prostitutas consideradas profesionales de cierta posición. [31]

Otras fiestas de abril relacionadas con la agricultura eran la Cerealia , o fiesta de Ceres , que duraba varios días a mediados de mes; la Fordicidia el 15 de abril, cuando se sacrificaba una vaca preñada; la Parilia el 21 de abril para asegurar rebaños sanos; y la Vinalia , una fiesta del vino el 23 de abril. [32] Varrón consideraba estas y la Robigalia, junto con la Megalensia de la Gran Madre a finales de mes, las fiestas romanas "originales" de abril. [33]

La Robigalia ha sido relacionada con la fiesta cristiana de las Rogaciones , que tenía como objetivo purificar y bendecir la parroquia y los campos y que tomó el lugar de la Robigalia el 25 de abril del calendario cristiano. [34] El Padre de la Iglesia Tertuliano se burla de la diosa Robigo como "inventada", una ficción. [35]

Referencias

  1. ↑ Los ludi cursoribus se mencionan en los Fasti Praenestini ; véase Elaine Fantham , Ovidio: Fasti Book IV (Cambridge University Press, 1998), pág. 263.
  2. ^ Mary Beard , JA North y SRF Price. Religiones de Roma: una historia (Cambridge University Press, 1998), vol. 1, pág. 45.
  3. ↑ Rhiannon Evans, Utopia antiqua: Lecturas de la Edad de Oro y la Decadencia en Roma (Routledge, 2008), págs. 185-188.
  4. ^ Woodard, Espacio sagrado indoeuropeo , pág. 234.
  5. ^ CIL 1 2 págs. 236, 316), citado por Woodard.
  6. ^ Columella , De re rustica 10.337–343.
  7. ^ C. Bennett Pascal, "October Horse", Estudios de Harvard en Filología Clásica 85 (1981), págs. 275-276; discusión general sobre la comestibilidad de las víctimas por Hendrik Wagenvoort , "Profanus, profanare", en Pietas: Selected Studies in Roman Religion (Brill, 1980), págs.
  8. ↑ David Soren, "Hécate y el cementerio infantil de Poggio Gramignano", en Una villa romana y un cementerio infantil romano tardío («L'Erma» di Bretschneider, 1999), pp. 619-621.
  9. ^ Plutarco , Cuestiones romanas 68 Archivado el 21 de septiembre de 2023 en Wayback Machine ; Eli Edward Burriss, "El lugar del perro en la superstición tal como se revela en la literatura latina", Filología clásica 30 (1935), págs. 34-35.
  10. ^ Boyle y Woodard, Ovidio: Fasti , pág. 255.
  11. ^ William Warde Fowler, La experiencia religiosa del pueblo romano (Londres, 1922), pág. 108; Tertuliano, De spectaculis 5.
  12. ^ Plinio , Historia natural 18.285.
  13. ↑ Boyle y Woodard, Ovid: Fasti , pág. 254; Beard, Religiones de Roma , pág. 106, nota 129; Woodward, Espacio sagrado indoeuropeo , pág. 136.
  14. ↑ Franklin, Lupercalia , p. 75. Se supone que el nombre Quirino deriva de la ciudad sabina de Cures . En sus notas a la Eneida 1.292 y 6.859, Servio dice que "cuando Marte se enfurece sin control (saevit) , se le llama Gradivus; cuando está tranquilo (tranquillus) , se le llama Quirino". Por lo tanto, dado que Quirino es el "Marte" que preside la paz, su templo está dentro de la ciudad; el templo para el "Marte de la guerra" está ubicado fuera del límite de la ciudad. El nombre también estaba relacionado con los Quirites , los civiles romanos y los comitia curiata civiles , en contraste con el personal militar y los comitia centuriata . Quirino fue asimilado al deificado Rómulo , posiblemente en época tan tardía como la de Augusto . Véase Robert Schilling, "Quirinus", Roman and European Mythologies (University of Chicago Press, 1992, de la edición francesa de 1981), pág. 145.
  15. ↑ Varrón , De lingua latina 6.16.
  16. ^ AM Franklin, The Lupercalia (Nueva York, 1921), pág. 74.
  17. ↑ Aulus Gellius , Attic Nights 5.12.14: In istis autem diis, quos placari oportet, uti mala a nobis vel a frugibus natis amoliantur, Auruncus quoque habetur et Robigus (" Auruncus y Robigus también se consideran entre los dioses de quienes es un deber de aplacar para que desvíen de nosotros o de las cosechas las influencias malignas”); Woodard, Espacio sagrado indoeuropeo: culto védico y romano (University of Illinois Press, 2006), p. 234.
  18. ↑ Además de Varrón, Verrio Flaco ( CIL 1: 236, 316) y otros sostienen que es masculino; Ovidio , Columela (véase a continuación), Agustín y Tertuliano consideran que la deidad es femenina. AJ Boyle y RD Woodard, Ovid: Fasti (Penguin Books, 2000), p. 254 en línea. Archivado el 21 de septiembre de 2023 en Wayback Machine .
  19. ^ Virgilio , Geórgicas 1.151. El escritor agrícola del siglo IV Paladio dedica un capítulo contra nebulas et rubiginem a la prevención del miasma y el moho (1.35 Archivado el 21 de septiembre de 2023 en Wayback Machine ).
  20. ^ Davide Del Bello, Caminos olvidados: etimología y mentalidad alegórica (Catholic University of America Press, 2007), passim .
  21. ^ Burriss, "El lugar del perro en la superstición", págs. 34-35.
  22. ^ Fowler, Festivales romanos , págs. 90–91.
  23. ^ Esta doble función de Marte, contradictoria quizás para la mentalidad del siglo XXI, puede no haber parecido así a los romanos: "En la Roma primitiva, la agricultura y la actividad militar estaban estrechamente ligadas, en el sentido de que el agricultor romano era también un soldado (y también un votante)": Beard, Religions of Rome , pp. 47–48 en línea Archivado el 21 de septiembre de 2023 en Wayback Machine y 53. Véase también Evans, Utopia antiqua , p. 188 en línea. Archivado el 21 de septiembre de 2023 en Wayback Machine
  24. ^ William Warde Fowler , Las fiestas romanas del período de la República (Londres, 1908), pág. 89.
  25. ^ La denominación precisa, en relación con el ocultamiento del verdadero nombre de una deidad para monopolizar su poder, era una parte crucial de la oración en la antigüedad, como se evidencia no solo en las religiones tradicionales de Grecia y Roma y la religión helenística sincrética y el culto mistérico , sino también en el judaísmo , la religión del antiguo Egipto y, más tarde, el cristianismo . Véase Matthias Klinghardt, “Prayer Formularies for Public Recitation: Their Use and Function in Ancient Religion”, Numen 46 (1999) 1–5; AA Barb, “Antaura. The Mermaid and the Devil's Grandmother: A Lecture”, Journal of the Warburg and Courtauld Institutes 29 (1966), pág. 4; Karen Hartnup, On the Beliefs of the Greeks: Leo Allatios and Popular Orthodoxy (Brill, 2004), pp. 97–101 en línea Archivado el 21 de septiembre de 2023 en Wayback Machine (en relación con los demonios compulsivos). Agustín de Hipona ridiculizó la proliferación de divinidades como una turba minutorum deorum , "una turba de minidioses" ( De civitate Dei 4.9, dea Robigo entre ellos en 4.21); véase WR Johnson, "The Return of Tutunus ", Arethusa (1992) 173–179. Véase también indigitamenta .
  26. ↑ Tertuliano , De spectaculis 5: Numa Pompilius Marti et Robigini fecit ("Numa Pompilius estableció [juegos] para Marte y Robigo").
  27. ↑ Ovidio , Fasti 4.905–942; Boyle y Woodard, Ovidio: Fasti , pp. 254–255 y passim sobre la naturaleza de esta obra.
  28. ^ Fasti Praenestini ; Tertuliano , De spectaculis 5; Fantham, Ovidio: Fasti Libro IV , p. 263.
  29. ^ Jean-Paul Thuillier, "Le cirrus et la barbe. Preguntas d'iconographie athlétique romaine", Mélanges de l'École française de Rome Antiquité 110.1 (1998), p. 377.
  30. ^ Pueri lenonii , chicos manejados por un leno , proxeneta .
  31. ^ Craig A. Williams, Roman Homosexuality (Oxford University Press, 1999, 2010), pág. 32 en línea. Archivado el 21 de septiembre de 2023 en Wayback Machine .
  32. ^ Beard, Religiones de Roma , pág. 45.
  33. ^ Varrón, De lingua latina 6,15-16; Fantham, Fasti , pág. 29.
  34. ^ Daniel T. Reff, Plagas, sacerdotes y demonios: Narrativas sagradas y el surgimiento del cristianismo en el Viejo Mundo y el Nuevo (Cambridge University Press, 2005), pág. 100.
  35. ↑ Tertuliano , De spectaculis 5 ( nam et robiginis deam finxerunt , "ya ves, incluso inventan una diosa de la enfermedad del trigo "); Woodward, Espacio sagrado indoeuropeo , pág. 136.

Lectura adicional

Enlaces externos