Gilles de Rais , compañero de armas de Juana de Arco , mariscal de Francia y asesino confeso de niños, ha inspirado numerosas obras artísticas y culturales.
Ya en el siglo XV, el personaje apareció en un misterio y en un poema en prosa. Luego sufrió un largo eclipse en las representaciones culturales, antes de que el folclore lo transfigurara en Barba Azul .
A partir del siglo XIX, la literatura retoma el personaje y el cine lo hace con películas dedicadas a la Doncella de Orleans . Por último, los cómics y el anime ilustran visiones contemporáneas del Mariscal de Rais.
Todas las efigies de Gilles de Rais son póstumas e imaginarias. [1] [2] [3] [4]
En 1731 se publicó un grabado que pretendía representarlo en Les monumens de la monarchie françoise, qui comprennent l'histoire de France, avec les figures de chaque règne que l'injure des tems a épargées , de Dom Bernard de Montfaucon . Con el título "Gilles de Laval", esta figura ecuestre reproduce una miniatura en pergamino del siglo XV con el título simplemente "Laval", incluida en el Armorial de Gilles Le Bouvier , heraldo del rey Carlos VII de Francia .
Tanto en la iluminación de Laval del siglo XV como en la copia grabada "Gilles de Laval" del siglo XVIII, los rasgos faciales del caballero con armadura están ocultos por su casco cerrado, mientras que su escudo y la cubierta de su montura muestran de forma destacada las armas de los condes de Laval , no las de los barones de Retz . Aunque Dom Bernard de Montfaucon cree reconocer a Rais en la iluminación, la figura ecuestre no puede identificarse con certeza, ya que es una representación "abstracta" de los condes de Laval, una imagen heráldica más que un retrato individual. [5] [6] La identificación controvertida de Montfaucon fue, no obstante, retomada más tarde por otros autores, empezando por el abad Eugène Bossard . [7]
Además, Rais aparece representado imberbe, con el pelo de longitud media y "vestido con un anacrónico traje renacentista" [8] en dos miniaturas que representan su proceso y su ejecución respectivamente. La primera miniatura adorna una copia del proceso eclesiástico y la segunda una copia del proceso civil. Las dos miniaturas, con el escudo de armas de la familia Bouhier, y sus soportes manuscritos, estuvieron en su día en poder del jurista e historiador Jean Bouhier, presidente del parlamento de Dijon . En parte heredada de su abuelo [9] , la colección de compilaciones de manuscritos del presidente Bouhier formaba parte de la tradición académica, en los siglos XVII y XVIII, de reunir copias de procesos relacionados con crímenes de lesa majestad como ejemplos de las condenas legales impuestas a la nobleza. [10] [11]
La miniatura de la ejecución, que data del siglo XVI, representa al reo arrepentido, con las manos atadas y unidas en un gesto de oración, la cabeza y los ojos humildemente agachados en señal de contrición. La otra miniatura, que data del siglo XVII, representa a Rais, sosteniendo su tocado en la mano y dirigiéndose al obispo mitrado que preside la oficialidad durante el juicio eclesiástico.
La obra más famosa del artista sigue siendo el óleo sobre lienzo de Éloi Firmin Féron, encargado el 29 de diciembre de 1834 por el gobierno del rey Luis Felipe I para legitimar la Monarquía de Julio "recuperando e instrumentalizando representaciones históricas de la antigua Francia" en el Palacio de Versalles . [12] Con el asalto a Meung-sur-Loire como telón de fondo , [13] con su "barba bien recortada" [14] y su corte de pelo de paje , firmemente plantado sobre escombros ruinosos y apoyado en un hacha, Gilles de Rais con armadura damasquinada ocupa su lugar, como figura militar de la Guerra de los Cien Años, en la Galería de los Mariscales Franceses del Museo de Historia de Francia . Al igual que los otros retratos de cuerpo entero de esta galería, el óleo sobre lienzo representa a Rais "en un campo de batalla con [sus] atributos de mando". [15]
Al igual que otros personajes históricos como Conomor o Enrique VIII , Gilles de Rais ha sido frecuentemente asociado con el personaje principal del cuento de Barba Azul , hasta tal punto que esta asociación se ha convertido en "un cliché de la literatura folclorista", señala Catherine Velay-Vallantin, especialista francesa en el estudio de los cuentos de hadas. Añade que "es inútil buscar el origen del cuento de Barba Azul en este crimen real ", subrayando que el relato "existe independientemente del hecho histórico de Gilles de Rais". [16] Vincent Petitjean, doctor francés en literatura comparada, destaca sin embargo el hecho de que "la confusión entre los dos personajes es efectiva y tiene que tener sentido". [17]
La vida y los hechos de Rais guardan poca semejanza con el asesino de esposas representado en el cuento popular. [18] Sin embargo, el historiador y archivista-paleógrafo Matei Cazacu considera que las circunstancias de la ejecución y el entierro de Rais ofrecen premisas plausibles para su asimilación a Barba Azul. Su ahorcamiento podría haber dejado una marca en las mentes de los niños pequeños que probablemente fueron azotados el mismo día, de acuerdo con la costumbre de castigarlos corporalmente cuando se ejecutaba a un criminal. Además, el ataúd de Rais fue llevado por varias damas nobles y señoritas antes de su entierro en suelo cristiano. [19] Cazacu también cree que ya está en marcha un proceso de folclorización en la Crónica de Enguerrand de Monstrelet del siglo XV , que atribuye erróneamente a Rais asesinatos de mujeres embarazadas además de asesinatos de niños. [20]
En el siglo siguiente, en su tratado De la démonomanie des sorciers ( 1580 ), Jean Bodin también se abstiene de mencionar el abuso sexual infantil , tomando prestado de Enguerrand de Monstrelet el motivo del asesino satanista que sacrifica fetos extraídos del vientre de sus madres. Bodin agrega que Rais estaba a punto de matar a su propio hijo de esta manera, pero su esposa se dio cuenta a tiempo, por lo que fue llevado a juicio. Nuevamente, Matei Cazacu observa que estos elementos fantasiosos parecen recordar parcialmente al mito de Barba Azul. [21] De cualquier manera, la escritura histórica parecía estar más cómoda con un hereje (un hechicero idólatra que inmolaba niños al diablo ) que con un asesino sádico. [22]
Las Historias de tiempos pasados, con moraleja, de Charles Perrault fueron publicadas en 1697 por el librero e impresor parisino Claude Barbin . Este libro incluía La Barbe bleue , "una historia [que] no es una invención de Perrault, sino un cuento popular y balada que circuló por toda Europa mucho antes de 1697 con diferentes nombres y en muchas variantes", dice Matei Cazacu. [23] Sin embargo, según el abad Eugène Bossard [24] y el propio Matei Cazacu, la vida de Rais puede haber inspirado, directa o indirectamente, la escritura del cuento.
Así, Cazacu especula que Perrault pudo haber colocado varias pistas en su texto que podrían llevarnos hasta Rais, [25] empezando por la ausencia del habitual subtítulo " conte " (cuento) en la edición original impresa en 1697, entre otras alusiones sibilinas a una historia auténtica en lugar de una fábula maravillosa. Gracias a sus estudios de derecho , el autor de Cuentos de la Madre Oca podría haber tenido acceso a una de las muchas transcripciones manuscritas de los juicios eclesiásticos y seculares de Rais, [26] ya que tales copias circularon como ejemplos medievales de casos de lesa majestad en las comunidades jurídicas del siglo XVII, aficionadas a las colecciones de juicios académicos. [27] [28] En particular, Cazacu detecta similitudes entre los temas del cuento de Perrault (la habitación prohibida y la curiosidad femenina) y las confesiones de los cómplices de Rais que mencionan una habitación cerrada que contiene cuerpos o miembros humanos, así como la indiscreción de cierta "dama de Jarville" (¿quizás Jeanne des Armoises ? [29] ) que mira a través de una rendija a los sirvientes de Rais que retiran los huesos de las víctimas de su amo del castillo de Machecoul . [30]
Sin embargo, la hipótesis de que Rais sirvió de inspiración a Charles Perrault es refutada por Vincent Petitjean, que la considera demasiado incierta. Este investigador no encuentra ninguna referencia, por velada que sea, a la historia de Rais en la versión puesta por escrito por Perrault. [31] No está demostrado que este último conociera la vida de Rais, ni que este conocimiento fuera «decisivo en la redacción del relato», afirma Petitjean [25], que distingue claramente esta cuestión de otro fenómeno: «la confusión popular entre Gilles de Rais y Barba Azul». [32]
El registro escrito de esta confusión se remonta a 1820, año de publicación de la «Description de la rivière d'Erdre depuis Nantes jusqu'à Nort» («Descripción del río Erdre desde Nantes hasta Nort»), una carta posteriormente incluida en el libro Voyage pittoresque dans le département de la Loire-Inférieure» . En este relato de su viaje a través de lo que hoy es el departamento de Loire-Atlantique , el escritor Édouard Richer fue el primer autor en mencionar, en forma impresa, una asimilación popular entre Gilles de Rais y Barba Azul. Según los relatos vernáculos, una leyenda tenía sus raíces en los restos del castillo de La Verrière a orillas del Erdre , aunque estas ruinas se encontraban fuera de los dominios históricos de Rais: siete grandes árboles se alzaban allí como monumentos de expiación supuestamente dedicados a la memoria de las legendarias esposas asesinadas por el señor local. [33] [34]
En 1836, la amalgama se popularizó en Notes d'un voyage dans l'ouest de la France , [35] un informe en el que Prosper Mérimée (tanto escritor como inspector general de monumentos históricos ) también interpretó las tradiciones regionales relacionadas con Barba Azul "como un recuerdo mitificado de Gilles de Rais". [36] La idea fue retomada más tarde por Stendhal en sus Mémoires d'un Touriste , otro diario de viaje publicado en 1838. [35]
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En 1858, en sus relatos romantizados titulados Curiosités de l'histoire de France , el polígrafo Paul Lacroix (también conocido por el seudónimo de "Bibliophile Jacob") dotó ficticiamente a Gilles de Rais de un cabello rubio que contrastaba con una barba negra con "reflejos casi azulados, que le habían dado al Sire de Rays el epíteto de Barba Azul, un apodo popular en Bretaña, donde su historia se transformó en un cuento fantástico". [39] Entre otros detalles populares inventados por " Bibliophile Jacob ", el singular vello facial de Rais y su apodo lo asimilaban ostensiblemente al cruel marido del cuento popular, [36] pero Lacroix no especificó a qué versión del cuento se refería. [40] De esta manera, abrió el camino a la fisonomía convencional de Rais en la literatura de la época, retomada una y otra vez por otros novelistas como Émilie Carpentier ( Mémoires de Barbe-Bleue , 1865) y Alexandre de Lamothe ( Les Mystères de Machecoul , 1871). [41]
En el plano histórico, Jules Michelet dedicó cuatro páginas a Rais en el volumen V de su Histoire de France (1841), un pasaje que gozó de gran fortuna literaria. [35] No se mencionaba entonces ninguna conexión con Barba Azul, pero en una reimpresión publicada en 1876, el libro afirmaba que «la historia del bretón Retz, muy suavizada, ha proporcionado el material para un cuento; además (¿por el honor de la familia o del país?), su nombre ha sido sustituido por el del partisano inglés Barba Azul». [42] [43] En 1889, el escritor Ernest d'Hervilly admitió haber «buscado en vano el rastro» de este enigmático inglés. [44]
Por otra parte, algunos testigos (como Pierre Foucher, suegro de Victor Hugo , y Antoine-Étienne Carro, un bibliotecario de Meaux ) se refirieron a creencias populares que equiparan a Rais con Barba Azul. [a] Sin embargo, fue principalmente el abad Eugène Bossard [48] quien afirmó haber reunido una serie de tradiciones locales en apoyo de su disertación defendida en diciembre de 1885. [49] Dentro de la colección etnológica de Bossard , varios "cuentos ingenuos" ignoraron al Rais histórico y entronizaron a Barba Azul en su lugar en Tiffauges , Machecoul y Champtocé . De este modo, Bossard pretendía demostrar la naturaleza constante y secular de una tradición «idéntica, universal» de origen bretón, preservando y distorsionando al mismo tiempo el terrible recuerdo de Rais, tal como lo atestigua una vox populi encarnada por testigos geográficamente dispersos y depositarios de la memoria ancestral («madres, niñeras» y otros ancianos «casi nonagenarios»). [50] [51] De este modo, Barba Azul no sería Rais, sino una representación de él. [40] El abad concluyó que el proceso de asimilación popular entre Rais y Barba Azul fue anterior a la publicación de Cuentos de la Madre Oca . [52]
Las afirmaciones del abad Bossard fueron duramente criticadas por el tribunal examinador cuando defendió su tesis en la Facultad de Letras de Poitiers en diciembre de 1885. Como miembro del tribunal, el historiador Jules Flammermont rechazó la idea de que Rais fuera el creador de la leyenda de Barba Azul, argumentando también que Bossard no logró demostrar la antigüedad de esta confusión legendaria, de la que se informó solo a principios del siglo XIX. Por último, Flammermont afirmó que Bossard simplemente había desenterrado leyendas populares del Grand dictionnaire universel du XIXe siècle . [53]
Basándose en los trabajos de los eruditos Marc Soriano y Ute Heidmann, [54] Vincent Petitjean también objeta que el cuento popular es "un objeto de estudio ingrato, ya que es imposible conocer el estado de una versión en un momento dado, debido a la dinámica narrativa que la hace elaborada a medida que se transmite". [32] Como resultado, no conocemos el contenido exacto de la narrativa oral y popular de la que originalmente se inspiró el cuento de Perrault, y que establece por escrito una versión perenne. Como explica el erudito Roger Zuber Cuentos de la Madre Oca es una obra literaria por derecho propio, que mantiene un diálogo intertextual complejo con múltiples fuentes ( Virgilio , Apuleyo , Paul Scarron ). Por lo tanto, la obra de Perrault no puede vincularse arbitrariamente a tradiciones orales evanescentes, que son por su propia naturaleza incapaces de aclarar el debate. Para Roger Zuber, es la literatura (el cuento escrito por Perrault) la que termina dejando su huella en el folclore, y no al revés. [55] No exenta de aproximaciones, [56] la tesis de Bossard se debilita en adelante a ojos de Vincent Petitjean: «¿La historia de Barba Azul que se contaba era la misma en tiempos de Bossard que en tiempos de Perrault, la misma en tiempos de Perrault que cuando murió Gilles?» [57] Esta cuestión es tanto más importante cuanto que una verdadera explosión literaria se apoderó de los cuentos folclóricos (incluido «Barba Azul») a partir de la segunda mitad del siglo XIX, ofreciendo una multitud de versiones reescritas. [56]
La tesis de Bossard popularizó la conexión entre Rais y el mítico asesino de esposas, pero a partir de la segunda mitad del siglo XX, las ediciones sucesivas de los Cuentos de la Madre Oca ya no parecieron apoyarse en ella, abandonando una vana "búsqueda de orígenes". [58] Sin embargo, Matei Cazacu apoya y actualiza algunas de las conclusiones del abad Bossard, [54] al destacar la concordancia cartográfica entre tres tipos de datos: "la distribución geográfica de las propiedades de Gilles de Rais en Bretaña , Vendée , Poitou , Anjou y Maine ; las localidades de las que habían desaparecido niños y que se mencionan en los procesos de 1440; las localidades donde el cuento de Barba Azul ha sido registrado por los folcloristas". [59] En regiones específicas que identifican al mariscal de Francia con el asesino de barba azul, un personaje mítico sin identidad precisa ni anclaje temporal, las ruinas de las fortalezas de Rais "han contribuido, por su mera existencia, a la fijación de las historias sobre un soporte material, un verdadero sitio de memoria ". [60] Hoy en día, los castillos de Machecoul y Tiffauges todavía se asocian comúnmente con Barba Azul en los carteles turísticos . [61] [62]
Además, según Matei Cazacu, resulta difícil transmitir de generación en generación el recuerdo de los abusos sexuales a menores (un tema tabú ). Esto explicaría por qué no existen ejemplos de este tipo de abusos en el folclore, donde el niño sigue siendo un claro ejemplo de "ser asexual", a pesar de los numerosos cuentos populares que representan a niños asesinados y devorados de diversas formas. La memoria colectiva estaría, por tanto, operando un "cambio de sentido" de generación en generación, integrando finalmente la figura histórica de Rais en la "categoría conocida" del asesino de mujeres, un arquetipo personificado en este caso por un horrible " seductor viril (barbudo)", Barba Azul. [60]
Sin embargo, para el medievalista Olivier Bouzy , el caso de Gilles de Rais no se enmarca en el proceso de mitificación analizado por el filólogo y estudioso de las religiones francés Georges Dumézil . Según este último, un mito puede convertirse en una historia (como la transfiguración de una deidad indoeuropea en Horacio Cocles , de acuerdo con la historiografía romana ), pero Bouzy observa que la asimilación aleatoria de Rais a Barba Azul invierte el proceso mencionado anteriormente. Además, Bouzy considera que el asesino de la esposa y su cámara prohibida son "una simple reescritura del mito de Pandora y su famosa caja ", mientras que Rais, asesino sádico y violador de docenas de niños, no puede ser "un avatar del insulso Barba Azul". [63]
Durante el siglo XV, Gilles de Rais aparece en el misterio titulado Mystère du siège d'Orléans ( c. 1450-1500) como un capitán devoto de la causa de Juana de Arco. [65] En "Le Temple de Boccace" ( c. 1465), un poema escrito principalmente en prosa, el historiador flamenco Georges Chastellain evoca el cadáver ahorcado de un "triste y desafortunado caballero", entregado a las llamas y rodeado de una nube fantasmal de niños vengativos. [66] Rais sufrió entonces un largo eclipse en las representaciones culturales. [67]
Las crónicas medievales no suelen detenerse en su existencia, ni tampoco lo hacen los historiadores regionales de la era moderna . Durante el Antiguo Régimen , el clasicismo no se centró en este tipo de personajes, [54] mientras que la literatura buhonera , a pesar de su afición por las historias de crímenes reales edificantes , no aborda el tema del mariscal ahorcado. En el Siglo de las Luces , Voltaire mencionó brevemente a Rais, presentándolo como una víctima de la superstición y el fanatismo religioso. [68] Más tarde, el Marqués de Sade hizo referencia sucintamente a Rais como un ejemplo de "maestro libertino " e "instrumento de las leyes de la naturaleza " en La filosofía en el dormitorio y Julieta . [54] [35]
El caso de Gilles de Rais comenzó a ser discutido con más frecuencia en el siglo XIX. [69] Los cuentos populares registraban su transfiguración en Barba Azul . Es más, la literatura romántica proporcionó entonces un telón de fondo adecuado para la evocación de la vida criminal de Rais, [67] en la continuidad literaria de los nefastos señores bandidos representados en la ficción gótica . Simultáneamente, las polémicas antinoblezas (inherentes al paisaje político francés en esta época) dieron lugar a cuentos con pretensiones históricas, poblados por señores feudales que abusan de sus derechos señoriales cometiendo pillajes, secuestros y violaciones de desafortunadas víctimas encerradas en terribles mazmorras. Toda esta imaginería de terror presagiaba ficciones centradas en Rais como un "señor malvado". [70]
Desde entonces, la literatura ha presentado sucesivamente diversas facetas de Rais, desde el señor barbudo azulado retratado en obras menores por escritores aficionados a los clichés medievales del romanticismo oscuro del siglo XIX , hasta el doble ser (bestia salvaje y " esteta decadente ") retratado en 1891 en la novela de fin de siglo de Joris-Karl Huysmans Là-bas [71] (donde el protagonista Durtal realiza una investigación intensiva sobre esta figura histórica), [72] hasta el "monstruo sagrado" en el ensayo de Georges Bataille de 1959, [71] y el ogro ambivalente en las novelas de Michel Tournier . [73] [74] Sin embargo, Rais todavía no es un mito literario, ya que sigue siendo "un poco como las víctimas de Barba Azul: escondido en una cámara oscura, mórbida y prohibida, y visitado de vez en cuando por un autor atrevido y curioso", según Vincent Petitjean, doctor francés en literatura comparada. [75]
Gilles de Rais es un personaje central de la serie de cómics francesa Jhen Roque de Jacques Martin y Jean Pleyers . En el estilo de línea clara , la banda dessinée cuenta las aventuras medievales de un artista llamado Jhen, arquitecto y pintor decorativo. Esta figura justa, luminosa y ética es un fiel amigo de Rais, a pesar de todo lo que los distingue. Encarnando la crueldad de la época, [76] Rais aparece como "guapo y elegante", [77] luciendo una barba negra que contrasta con el cabello rojo "en consonancia con el evocador simbolismo medieval del Diablo". [76]
Por otra parte, el artista de cómics francés Paul Gillon produjo Jehanne (1993-1997), un cómic erótico que retrata las relaciones sexuales entre Juana de Arco y Gilles de Rais. [78]
En Shirayuri no kishi , un manga shōjo publicado en 1975, Suzue Miuchi presenta a dos personajes inspirados respectivamente en Juana de Arco y Gilles de Rais. Ansiosa por luchar contra el enemigo inglés, la heroína Jannu va a ver al rey Carlos VII, pero un malvado consejero real le asigna una tarea imposible: obtener ayuda financiera del señor oscuro Jiru do Re. Apodado Shinigami , el solitario Jiru reside en un castillo poblado por figuras de cera, en realidad los cadáveres embalsamados de sus familiares. Para completar esta imaginería gótica, el mangaka rodea la fortaleza con un cementerio. Jiru se dedica a la investigación alquímica, con el objetivo de fabricar oro y convertirse en el hombre más rico del mundo. Siguiendo el patrón de La Bella y la Bestia , Jannu convence milagrosamente a Jiru do Re de recurrir a la "magia del bien" dedicándose a la guerra contra los ingleses, en nombre de Dios y del Rey. [79]
En la serie de manga Drifters de Kouta Hirano , Rais se reencarna como un guerrero colosal e indestructible junto a otras figuras históricas que vuelven a la vida en una guerra oculta orquestada por el sombrío Rey Negro. Siguiendo una interpretación repetida en otros mangas, Rais cometió sus asesinatos para poder unirse a Juana de Arco en el infierno. Ayuda a la Doncella resucitada como una pirómana vengativa que desea reducir el mundo a cenizas. [80] [81]
Gilles de Rais aparece principalmente en el cine como compañero de armas de Juana de Arco , en una serie de películas biográficas dedicadas a la Doncella de Orleans . El académico Vincent Petitjean señala que "el tratamiento cinematográfico de Gilles lo convierte en una sombra de dos maneras. En primer lugar, es la sombra de Juana, ya que es a través de ella que sale a la luz, y en segundo lugar, es la sombra de sí mismo, la monstruosidad que está por venir ya lo envuelve". [82]
En televisión, Benoît Brione interpretó el papel en Catherine , una serie de televisión francesa dirigida por Marion Sarraut, basada en Catherine de Juliette Benzoni , una serie de novelas románticas históricas . [95] Posteriormente, Vincent Gauthier interpretó el papel en Jeanne d'Arc, le pouvoir et l'innocence , una serie de televisión francesa dirigida por Pierre Badel, adaptada de la novela homónima de Pierre Moinot . [96]
En 1970, Pier Paolo Pasolini estaba buscando localizaciones en el valle del Loira para la producción de El Decamerón . Invitado a un debate con estudiantes de la Universidad de Tours, recibió un libro del antropólogo Franco Cagnetta sobre Gilles de Rais. El cineasta italiano "pensó en [una película] seriamente durante algunas semanas", pero desistió, "atrapado en la Trilogía de la Vida". Pasolini especifica que quería retratar una sexualidad jovial como "compensación por la represión" y no hacer una película "cruel", como sería el caso más tarde en Saló o Los 120 días de Sodoma , donde las relaciones sexuales, representadas como "obligatorias y feas", ahora representan "la reducción del cuerpo a una cosa". [97]
Tras rodar El fantasma de la libertad (1974), Luis Buñuel trabajó con el guionista Jean-Claude Carrière en una transposición contemporánea de la novela Là-bas de Joris-Karl Huysmans . Gérard Depardieu aceptó interpretar a Gilles de Rais durante las secuencias medievales de la película. Sin embargo, el director –ya mayor en ese momento– abandonó el proyecto, anticipando la naturaleza exigente del rodaje, que requeriría imponentes reconstrucciones históricas. Según Jean-Claude Carrière, Buñuel también consideró que la época de los escándalos había terminado. Por ejemplo, el cineasta no podía «tomar [la presencia del Diablo] en serio, ni burlarse resueltamente de él», considerando la secuencia de la misa negra moderna perpetrada por el canónigo Docre «superflua y fácil». [98]
Figura habitual en el cine de terror español, Paul Naschy interpreta a un caballero inspirado vagamente en la vida oculta y la caída de Gilles de Rais [99] [100] en tres películas: Horror Rises from the Tomb (1972), El Mariscal del Infierno (1974) y Panic Beats (1983). El actor español considera estas variaciones del mismo personaje [101] (llamadas sucesivamente Alaric de Marnac y Gilles de Lancré) [102] como su creación más "totémica". [103]
En 1986, el director español Agustí Villaronga dirigió la película Tras el cristal . Para crear el personaje de Klaus, un ex torturador nazi, pedófilo y verdugo de niños, Villaronga afirma haberse inspirado en el libro de Georges Bataille sobre Gilles de Rais. [104]
Gilles de Rais adquiere la abultada fisonomía del personaje sobrenatural "Caster" en el anime Fate/Zero , adaptación de la novela ligera japonesa homónima , que relata una guerra contemporánea entre magos que compiten por el Santo Grial a través de sus "Servants", las almas reencarnadas de varias figuras históricas o míticas. [105] [106] Después de la ejecución de Juana de Arco en 1431, Gilles de Rais le dio la espalda a la Iglesia, lanzándose de lleno al ocultismo y las depravaciones asesinas durante ocho largos años. Terminó en el cadalso por instigación de sus enemigos impulsados por la codicia en lugar de cualquier preocupación por la justicia. Unos siglos más tarde, un joven asesino en serie japonés llamado Ryūnosuke Uryū invoca fortuitamente el espíritu de Gilles de Rais como un Servant de clase "Caster", una especie de figura dominada por la magia. Rais, que se hace llamar "Barba Azul", continúa sus crímenes bajo la mirada admirativa de su amo mortal, con quien establece una relación de amistad y confianza, mientras permanece atormentado por el recuerdo de Juana de Arco. Como forastero en la Guerra del Santo Grial, Caster está fascinado por la sirvienta Saber, una encarnación femenina del Rey Arturo , en quien cree erróneamente que reconoce a la Doncella de Orleans. [107] [108]
Versiones alternativas del personaje de Rais como un hechicero que evoluciona en un mundo de fantasía aparecen en anime como Rage of Bahamut y Ulysses: Jeanne d'Arc and the Alchemist Knight , en el que el protagonista Montmorency-Laval dota a la joven campesina Joan de poderes sobrenaturales, otorgándole la piedra filosofal . [109]
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