La dinastía Zhou ( [ʈʂóʊ] ; chino :周) [c] fue una dinastía real de China que existió durante 789 años desde c. 1046 a. C. hasta 256 a. C., el reinado más largo de este tipo en la historia de China . Durante el período Zhou occidental ( c. 1046 – 771 a. C.), la casa real, de apellido Ji , tenía control militar sobre la antigua China . Incluso cuando la soberanía de Zhou se volvió cada vez más ceremonial durante el siguiente período Zhou oriental (771-256 a. C.), el sistema político creado por la casa real Zhou sobrevivió de alguna forma durante varios siglos más. Una fecha de 1046 a. C. para el establecimiento de Zhou está respaldada por el Proyecto de Cronología Xia-Shang-Zhou y David Pankenier, [5] pero David Nivison y Edward L. Shaughnessy fechan el establecimiento en 1045 a. [6] [7]
El último período Zhou Oriental se subdivide aproximadamente en dos partes. Durante el período de primavera y otoño ( c. 771 – c. 481 a. C. ), el poder se volvió cada vez más descentralizado a medida que disminuía la autoridad de la casa real. El período de los Estados Combatientes ( c. 481 – 221 a. C.) que siguió vio guerras a gran escala y consolidación entre lo que anteriormente habían sido estados clientes de Zhou, hasta que los Zhou fueron formalmente extinguidos por el estado de Qin en 256 a. Los Qin finalmente fundaron la dinastía imperial Qin en 221 a. C. después de conquistar toda China .
El período Zhou a menudo se considera el cenit de la artesanía china en bronce . [8] El último período Zhou también es famoso por el advenimiento de tres grandes filosofías chinas: el confucianismo , el taoísmo y el legalismo . La dinastía Zhou también abarca el período en el que la forma predominante de escritura china se convirtió en la escritura de sellos , que evolucionó a partir de las escrituras anteriores de huesos de oráculo y bronce . Al final de la dinastía, también había surgido una forma inmadura de escritura clerical .
Según la mitología china , el linaje Zhou comenzó cuando Jiang Yuan , consorte del legendario emperador Ku , concibió milagrosamente un niño, Qi "el Abandonado", tras pisar la huella divina de Shangdi . [9] [10] Qi era un héroe cultural al que se le atribuye haber sobrevivido al abandono de su madre tres veces y haber mejorado enormemente la agricultura, [9] hasta el punto en que se le concedió el señorío sobre Tai , el apellido Ji y el título Houji ". Señor de Millet ", del Emperador Shun . [11] Incluso recibió sacrificios como dios de la cosecha . El término Houji era probablemente un título hereditario adjunto a un linaje.
Se dice que Buzhu , hijo de Qi, o más bien de los Houji , abandonó su posición como Maestro Agrario (農師; Nóngshī ) en la vejez y que él o su hijo Ju abandonaron su tradición, viviendo a la manera de los Xirong y Rongdi (ver distinción Hua-Yi ). [12] El hijo de Ju , Liu , [13] sin embargo, llevó a su pueblo a la prosperidad restaurando la agricultura y estableciéndolos en un lugar llamado Bin , [d] que sus descendientes gobernaron durante generaciones. Más tarde, Tai dirigió el clan desde Bin hasta Zhou, un área en el valle del río Wei (actual condado de Qishan ).
El duque pasó por alto a sus dos hijos mayores, Taibo y Zhongyong, para favorecer al joven Jili , un guerrero por derecho propio. Como vasallo de los reyes Shang Wu Yi y Wen Ding , Jili fue a conquistar varias tribus Xirong antes de ser asesinado a traición por las fuerzas Shang. Taibo y Zhongyong supuestamente ya habían huido al delta del Yangtze, donde establecieron el estado de Wu entre las tribus allí. El hijo de Jili, Wen, sobornó para salir de la prisión y trasladó la capital de Zhou a Feng (actual Xi'an ). Alrededor de 1046 a. C., el hijo de Wen, Wu, y su aliado Jiang Ziya lideraron un ejército de 45.000 hombres y 300 carros a través del río Amarillo y derrotaron al rey Zhou de Shang en la batalla de Muye , marcando el comienzo de la dinastía Zhou. [e] Los Zhou otorgaron feudo a un miembro de la derrotada familia real Shang como duque de Song , que estuvo en manos de los descendientes de la familia real Shang hasta su final. Esta práctica se conoció como Dos Reyes, Tres Reverencias .
Según Nicholas Bodman, los Zhou parecen haber hablado un idioma muy similar en vocabulario y sintaxis al de los Shang; [15] un estudio reciente realizado por David McCraw, utilizando estadísticas léxicas, llegó a la misma conclusión. [16] Los Zhou emularon las prácticas culturales Shang, posiblemente para legitimar su propio gobierno, [17] y se convirtieron en los sucesores de la cultura Shang. [18] Al mismo tiempo, los Zhou también pueden haber estado conectados con los Xirong , un grupo cultural ampliamente definido al oeste de los Shang, que los Shang consideraban afluentes. [19] [ se necesita mejor fuente ] Por ejemplo, el filósofo Mencio (372-289 a. C.) reconoció que el rey Wen de Zhou tenía ascendencia entre los Xirong como descendientes del rey Wen. Los reyes Zhou afirmaban descender de Hou Ji , un héroe cultural legendario posiblemente relacionado con los Xirong a través de su madre Jiang Yuan . [20] [21] [22] [23] Además, Zuo Zhuan, de finales del siglo IV a. C., comenta que el barón de Li Rong (驪戎男), después de ser derrotado por Jin , casó a su hija Li Ji . [24] [25] [f] Según el historiador Li Feng , el término "Rong" durante el período Zhou occidental probablemente se utilizó para designar adversarios políticos y militares en lugar de "otros" culturales y étnicos. [18] Los artefactos culturales de los Rong occidentales coexistieron con los bronces de los Zhou occidentales, lo que indica estrechos vínculos entre los Rong y los Zhou occidentales. [27]
Durante el Zhou occidental (1045-771 a. C.), el rey Wu mantuvo la antigua capital con fines ceremoniales, pero construyó una nueva para su palacio y administración cerca de Haojing . Aunque la temprana muerte de Wu dejó un heredero joven e inexperto, el duque de Zhou ayudó a su sobrino, el rey Cheng, a consolidar el poder real. Cautelosos ante el creciente poder del duque de Zhou, los "Tres Guardias", príncipes de Zhou estacionados en la llanura oriental, se rebelaron contra su regencia. Aunque obtuvieron el apoyo de nobles de mentalidad independiente, partidarios de Shang y varias tribus Dongyi , el duque de Zhou sofocó la rebelión y expandió aún más el Reino de Zhou hacia el este. Para mantener la autoridad de Zhou sobre su territorio enormemente ampliado y evitar otras revueltas, estableció el sistema fengjian . [28] Además, contrarrestó la crisis de legitimidad de Zhou exponiendo la doctrina del Mandato del Cielo mientras acomodaba importantes rituales Shang en Wangcheng y Chengzhou . [29]
Con el tiempo, este sistema descentralizado se volvió tenso a medida que las relaciones familiares entre los reyes Zhou y las dinastías regionales se debilitaron a lo largo de las generaciones. Los territorios periféricos desarrollaron poder y prestigio local a la par del de los Zhou. [30]
Los conflictos con las tribus nómadas del norte y del noroeste, conocidas indistintamente como Xianyun , Guifang , o diversas tribus "Rong", como los Xirong , Shanrong o Quanrong , se intensificaron hacia el final del período Zhou occidental. [31] Se registra que estas tribus acosaban el territorio Zhou, pero en ese momento los Zhou se estaban expandiendo hacia el norte, invadiendo sus tierras tradicionales, especialmente el valle del río Wei . Arqueológicamente, los Zhou se expandieron hacia el norte y el noroeste a expensas de la cultura Siwa . [31]
Cuando el rey You degradó y exilió a su reina Jiang en favor del plebeyo Bao Si , el padre de la reina deshonrada, el marqués de Shen, se unió a Zeng y los Quanrong. Los Quanrong pusieron fin a los Zhou occidentales en 771 a. C., saqueando la capital de los Zhou en Haojing y matando al último rey de los Zhou occidentales, You . [31] Con el rey You muerto, un cónclave de nobles se reunió en Shen y declaró rey Ping al nieto del marqués . La capital se trasladó hacia el este, a Wangcheng , marcando el comienzo del período Zhou Oriental. [1]
El período Zhou Oriental (771-256 a. C.) se caracterizó por un colapso acelerado de la autoridad real, aunque la importancia ritual del rey permitió más de cinco siglos adicionales de gobierno. Los Anales de Primavera y Otoño , la crónica confuciana de los primeros años de este proceso, dieron al período su nombre como período de Primavera y Otoño . La partición de Jin a mediados del siglo V a. C. se cita comúnmente como el inicio del período posterior de los Estados Combatientes . [30] En 403 a. C., la corte de Zhou reconoció a Han , Zhao y Wei como estados totalmente independientes. En 344, el duque Hui de Wei fue el primero en reclamar para sí el título de "rey". Otros siguieron, marcando un punto de inflexión, ya que los gobernantes ni siquiera abrigaron la pretensión de vasallaje de la corte Zhou, sino que se proclamaron reinos totalmente independientes. Una serie de estados adquirieron importancia antes de que cada uno cayera uno tras otro, y en la mayoría de estos conflictos Zhou fue un actor menor.
Tradicionalmente se considera que el último rey Zhou fue Nan , quien fue asesinado cuando Qin capturó Wangcheng en 256 a.C. [1] El duque Wen de Zhou Oriental se declaró "Rey Hui", pero su estado escindido fue completamente desmantelado en 249. Las guerras de unificación de Qin concluyeron en 221 a. C. con la anexión de Qi por parte de Qin Shi Huang .
El Zhou Oriental también se recuerda como la edad de oro de la filosofía china: las Cien Escuelas de Pensamiento que florecieron cuando los señores rivales patrocinaban a los eruditos itinerantes están lideradas por el ejemplo de la Academia Jixia de Qi . Las Nueve Escuelas de Pensamiento que llegaron a dominar a las demás fueron el Confucianismo tal como lo interpretaron Mencio y otros, el Legalismo , el Taoísmo , el Mohismo , el Agrícolaismo comunalista utópico , dos corrientes de la Escuela de Diplomacia , la Escuela de los Nombres , la Escuela de Sun Tzu. los Militares , y la Escuela de Naturalistas . [32] Si bien solo los tres primeros recibirían patrocinio imperial en dinastías posteriores, las doctrinas de cada una influyeron en las demás y en la sociedad china de maneras a veces inusuales. Los mohistas, por ejemplo, encontraron poco interés en sus elogios a la meritocracia, pero mucha aceptación por su dominio de la guerra de asedio defensivo; mucho más tarde, sin embargo, sus argumentos contra el nepotismo se utilizaron a favor del establecimiento del sistema de exámenes imperial .
El corazón de Zhou era el valle del río Wei ; esta siguió siendo su principal base de poder después de conquistar los Shang. [33]
Los gobernantes Zhou introdujeron el Mandato del Cielo , que resultaría estar entre las doctrinas políticas más duraderas del este de Asia. Según la teoría, el Cielo impuso un mandato para reemplazar a los Shang a los Zhou, cuya superioridad moral justificaba apoderarse de la riqueza y el territorio de los Shang para devolver el buen gobierno al pueblo. [34]
El Mandato del Cielo se presentó como un pacto religioso entre el pueblo Zhou y su dios supremo en el cielo. Los Zhou estuvieron de acuerdo en que, dado que se suponía que los asuntos mundanos debían alinearse con los de los cielos, los cielos conferían poder legítimo a una sola persona, el gobernante Zhou. A cambio, el gobernante tenía el deber de defender los principios celestiales de armonía y honor. Cualquier gobernante que no cumpliera con este deber, que permitiera que la inestabilidad se infiltrara en los asuntos terrenales, o que dejara que su pueblo sufriera, perdería el mandato. Bajo este sistema, era prerrogativa de la autoridad espiritual retirar el apoyo a cualquier gobernante descarriado y encontrar otro más digno. [35] De esta manera, el dios del cielo Zhou legitimó el cambio de régimen.
Al utilizar este credo, los gobernantes Zhou tuvieron que reconocer que cualquier grupo de gobernantes, incluso ellos mismos, podían ser derrocados si perdían el mandato del cielo debido a prácticas inadecuadas. El libro de odas escrito durante el período Zhou entonaba claramente esta precaución. [35]
Los reyes Zhou sostuvieron que el cielo favoreció su triunfo porque los últimos reyes Shang habían sido hombres malvados cuyas políticas causaron dolor al pueblo a través del despilfarro y la corrupción. [36] Después de que los Zhou llegaron al poder, el mandato se convirtió en una herramienta política.
Uno de los deberes y privilegios del rey era crear un calendario real. Este documento oficial definía tiempos para realizar actividades agrícolas y celebrar rituales. Pero acontecimientos inesperados como eclipses solares o calamidades naturales pusieron en duda el mandato de la casa gobernante. Dado que los gobernantes afirmaban que su autoridad provenía del cielo, los Zhou hicieron grandes esfuerzos para obtener un conocimiento preciso de las estrellas y perfeccionar el sistema astronómico en el que basaban su calendario. [35]
La legitimidad de los Zhou también surgió indirectamente de la cultura material Shang mediante el uso de vasijas rituales, estatuas , adornos y armas de bronce. 2013 A medida que los Zhou emularon la producción a gran escala de bronces ceremoniales de los Shang, desarrollaron un extenso sistema de trabajo del metal en bronce que requería una gran fuerza del trabajo tributo. Muchos de sus miembros eran Shang, quienes a veces eran transportados por la fuerza al nuevo Zhou para producir los objetos rituales de bronce que luego se vendían y distribuían por todas las tierras, simbolizando la legitimidad de Zhou. [35]
Los escritores occidentales suelen describir el período Zhou como feudal porque el sistema fengjian de Zhou invita a la comparación con los sistemas políticos europeos durante la Edad Media .
Había muchas similitudes entre los sistemas descentralizados. Cuando se estableció la dinastía, la tierra conquistada se dividió en feudos hereditarios (諸侯, zhūhóu ) que eventualmente se volvieron poderosos por derecho propio. En materia de herencia, la dinastía Zhou sólo reconocía como legal la primogenitura patrilineal. [37] [38] Según Hsi-Sheng Tao, "el Tsung-fa o sistema de línea de descendencia tiene las siguientes características: ascendencia patrilineal, sucesión patrilineal, patriarcado, exogamia sib y primogenitura" [39]
El sistema, también llamado "patrilinaje estratificado extensivo", fue definido por el antropólogo Kwang-chih Chang como "caracterizado por el hecho de que el hijo mayor de cada generación constituía la línea principal de descendencia y autoridad política, mientras que los hermanos menores eran desplazados establecer nuevos linajes de menor autoridad. Cuanto más alejados, menor será la autoridad política". Ebrey define el sistema de línea de descendencia de la siguiente manera: "Una gran línea (ta-tsung) es la línea de los hijos mayores que continúa indefinidamente desde un antepasado fundador. Una línea menor es la línea de los hijos menores que no se remontan a más de cinco generaciones. Grande líneas y líneas menores continuamente derivan de nuevas líneas menores, fundadas por hijos menores".
KE Brashier escribe en su libro "Memoria ancestral en la China temprana" sobre el sistema tsung-fa de primogenitura patrilineal: "El linaje mayor, si ha sobrevivido, es la sucesión directa del padre al hijo mayor y no se define a través de los cambios colaterales. de los linajes menores en las discusiones que demarcan entre líneas troncales y colaterales, la primera se llama zong y la segunda zu, mientras que todo el linaje se denomina shi [...] Por un lado, todo hijo que no lo es. el mayor y, por lo tanto, no heredero del territorio del linaje tiene el potencial de convertirse en progenitor y fomentar un nuevo linaje troncal (lo ideal sería que se lanzara a cultivar un nuevo territorio del linaje [...] Según el comentario Zou, el hijo de ). el cielo dividió la tierra entre sus señores feudales, sus señores feudales dividieron la tierra entre sus familias dependientes y así sucesivamente hasta los oficiales que tenían sus parientes dependientes y los plebeyos que "cada uno tenía sus parientes asignados y todos tenían su precedencia graduada". " [40]
Este tipo de grupo de ascendencia unilineal se convirtió más tarde en el modelo de la familia coreana a través de la influencia del neoconfucianismo , cuando Zhu Xi y otros abogaron por su restablecimiento en China. [41]
Había cinco rangos nobiliarios por debajo de los rangos reales, en orden descendente con traducciones comunes al inglés: gōng公 "duque", hóu侯 "marqués", bó伯 "conde", zǐ子 "vizconde" y nán男 "barón". [42] A veces, un duque vigoroso tomaría el poder de sus nobles y centralizaría el estado. La centralización se hizo más necesaria a medida que los estados comenzaron a entrar en guerra entre sí y la descentralización fomentó más guerras. Si un duque arrebataba el poder a sus nobles, el Estado tendría que ser administrado burocráticamente por funcionarios designados.
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A pesar de estas similitudes, existen una serie de diferencias importantes con la Europa medieval. Una diferencia obvia es que los Zhou gobernaban desde ciudades amuralladas en lugar de castillos. Otro fue el distintivo sistema de clases de China, que carecía de un clero organizado pero vio a los terratenientes de ascendencia Shang convertirse en maestros del ritual y la ceremonia, así como de la astronomía, los asuntos estatales y los antiguos cánones, conocidos como ru (儒). [43] Cuando un ducado estaba centralizado, estas personas encontrarían empleo como funcionarios o funcionarios del gobierno. Estas clases hereditarias eran similares a los caballeros occidentales en estatus y crianza, pero a diferencia del equivalente europeo, se esperaba que fueran algo así como eruditos en lugar de guerreros. Una vez nombrados, podrían pasar de un estado a otro. Algunos viajarían de estado en estado vendiendo planes de reforma administrativa o militar. Aquellos que no podían encontrar empleo terminaban a menudo enseñando a jóvenes que aspiraban a un estatus oficial. El más famoso de ellos fue Confucio , quien enseñó un sistema de deberes mutuos entre superiores e inferiores. Por el contrario, los legalistas no tenían tiempo para las virtudes confucianas y abogaban por un sistema de leyes estrictas y castigos severos. [ cita necesaria ]
La agricultura en la dinastía Zhou era muy intensiva y, en muchos casos, estaba dirigida por el gobierno. Todas las tierras agrícolas eran propiedad de nobles, quienes luego entregaban sus tierras a sus siervos , una situación similar al feudalismo europeo . Por ejemplo, un terreno se dividía en nueve cuadrados en el sistema de campo de pozos , donde el grano del cuadrado central se lo quedaba el gobierno y el de los cuadrados circundantes se lo quedaban los agricultores individuales. De esta manera, el gobierno podía almacenar los excedentes de alimentos y distribuirlos en tiempos de hambruna o malas cosechas. Algunos sectores manufactureros importantes durante este período incluyeron la fundición de bronce, que era fundamental para fabricar armas y herramientas agrícolas. Una vez más, estas industrias estaban dominadas por la nobleza que dirigía la producción de dichos materiales. [2]
Los primeros proyectos de ingeniería hidráulica en China se iniciaron durante la dinastía Zhou, en última instancia como un medio para ayudar al riego agrícola. Sunshu Ao , el canciller de Wei que sirvió al rey Zhuang de Chu , represó un río para crear un enorme embalse de riego en la actual provincia norteña de Anhui . Por esto, a Sunshu se le atribuye el mérito de ser el primer ingeniero hidráulico de China. El posterior estadista Wei Ximen Bao , que sirvió al marqués Wen de Wei (445-396 a. C.), fue el primer ingeniero hidráulico de China que creó un gran sistema de canales de riego. Como objetivo principal de su grandioso proyecto, el trabajo del canal finalmente desvió las aguas de todo el río Zhang a un lugar más arriba del río Amarillo . [ cita necesaria ]
Los primeros Zhou occidentales apoyaban un ejército fuerte, dividido en dos unidades principales: "los Seis Ejércitos del Oeste" y "los Ocho Ejércitos de Chengzhou". Los ejércitos hicieron campaña en el norte de la meseta de Loess , la moderna Ningxia y la llanura aluvial del río Amarillo . La destreza militar de Zhou alcanzó su punto máximo durante el año 19 del reinado del rey Zhao , cuando los seis ejércitos fueron aniquilados junto con el rey Zhao en una campaña alrededor del río Han . Los primeros reyes Zhou fueron verdaderos comandantes en jefe
El rey Zhao era famoso por sus repetidas campañas en la región de Yangtze y murió durante la campaña. Las campañas de los reyes posteriores fueron menos efectivas. El rey Li dirigió 14 ejércitos contra los bárbaros en el sur, pero no logró ninguna victoria. El rey Xuan luchó en vano contra los nómadas Quanrong . El rey You fue asesinado por los Quanrong cuando Haojing fue despedido. Aunque los carros se introdujeron en China durante la dinastía Shang desde Asia Central, el período Zhou vio el primer uso importante de carros en la batalla. [45] [46] Hallazgos arqueológicos recientes demuestran similitudes entre los entierros de caballos de las dinastías Shang y Zhou con las poblaciones esteparias del oeste, como los Saka y Wusun . [47] [48] Otras posibles influencias culturales resultantes del contacto con este pueblo iraní de Asia Central en este período pueden incluir estilos de lucha, entierros con cabezas y pezuñas, motivos artísticos y mitos. [47]
El ejército Zhou también incluía tropas "bárbaras" como el pueblo Di. El rey Hui de Zhou se casó con una princesa de Red Di como muestra de agradecimiento por la importancia de las tropas Di. [49] El rey Xiang de Zhou también se casó con una princesa Di después de recibir apoyo militar de Di. [50]
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Durante la dinastía Zhou, se desarrollaron los orígenes de la filosofía china nativa , cuyas etapas iniciales de desarrollo comenzaron en el siglo VI a.C. Los más grandes filósofos chinos, los que causaron mayor impacto en las generaciones posteriores de chinos, fueron Confucio , fundador del confucianismo , y Laozi , fundador del taoísmo . Otros filósofos de esta época fueron Mozi , fundador del mohismo ; Mencio , el "segundo sabio" del confucianismo; Shang Yang y Han Fei , responsables del desarrollo del antiguo legalismo chino ; y Xunzi , quien posiblemente fue el centro de la vida intelectual china antigua durante su época. [52]
La teología estatal de la dinastía Zhou utilizó conceptos de la dinastía Shang y se refirió principalmente al dios Shang, Di , como Tian , un concepto más distante e incognoscible, pero que cualquiera podría utilizar, la visión opuesta de la espiritualidad de los Shang. [53] Los Zhou querían aumentar el número de buscadores de iluminación, místicos y aquellos que estarían interesados en aprender sobre tales cosas como una forma de distanciar aún más a su pueblo del paradigma de la era Shang y las tradiciones locales.
Habiendo surgido durante el Zhou occidental, el sistema ritual li codificaba una comprensión de los modales como expresión de la jerarquía social, la ética y la regulación de la vida material; las prácticas sociales correspondientes quedaron idealizadas dentro de la ideología confuciana.
El sistema fue canonizado en el Libro de Ritos , Ritos de Zhou y Etiqueta y Ceremonial compilados durante la dinastía Han (202 a. C. - 220 d. C.), convirtiéndose así en el corazón de la ideología imperial china. Si bien el sistema fue inicialmente un cuerpo respetado de regulaciones concretas, la fragmentación del período Zhou occidental llevó al ritual a derivar hacia la moralización y la formalización con respecto a:
Los gobernantes de la dinastía Zhou se titulaban wang (王), que también era el término utilizado por los gobernantes Shang, normalmente traducido al inglés como "rey". [54] Además de estos gobernantes, los antepasados inmediatos del rey Wu, Danfu , Jili y Wen , también son conocidos como "Reyes de Zhou", a pesar de haber sido vasallos nominales de los reyes Shang.
Los nobles de la familia Ji proclamaron al duque Hui de Zhou oriental como sucesor del rey Nan después de que su capital, Chengzhou, cayera en manos de las fuerzas de Qin en 256 a. Ji Zhao, hijo del rey Nan, lideró una resistencia contra Qin durante cinco años. El ducado cayó en el 249 a.C. La familia Ji restante gobernó Yan y Wei hasta el 209 a.C.
Durante la vida de Confucio, en el período de primavera y otoño, los reyes Zhou tenían poco poder, y los gobernantes de dominios más pequeños y los líderes de las comunidades locales ejercían gran parte de la responsabilidad administrativa y la fuerza política de facto . [55]
En la astrología tradicional china, Zhou está representado por dos estrellas, Eta Capricorni (週一; Zhōu yī ; 'primera estrella de Zhou') y 21 Capricorni (週二; Zhōu'èr ; 'segunda estrella de Zhou'), en "Doce Asterismo de los Estados Unidos . [56] Zhou también está representado por la estrella Beta Serpentis en el asterismo "Pared Derecha", recinto del Mercado Celestial . [57]
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