Rajput (del sánscrito rājaputra que significa "hijo de un rey"), también llamado Thakur, [6] es un gran grupo multicomponente de castas, cuerpos de parentesco y grupos locales, que comparten estatus social e ideología de ascendencia genealógica originada en la India . subcontinente . El término Rajput cubre varios clanes patrilineales históricamente asociados con la condición de guerrero : varios clanes reclaman el estatus de Rajput, aunque no todas las afirmaciones son universalmente aceptadas. Según los eruditos modernos, casi todos los clanes Rajput se originaron en comunidades campesinas o de pastores.
Con el tiempo, los Rajputs surgieron como una clase social compuesta por personas de diversos orígenes étnicos y geográficos. Entre los siglos XII y XVI, la membresía de esta clase se volvió en gran medida hereditaria, aunque en los siglos posteriores continuaron realizándose nuevos reclamos al estatus de Rajput. Varios reinos gobernados por Rajput desempeñaron un papel importante en muchas regiones del centro y norte de la India desde el siglo VII en adelante.
La población Rajput y los antiguos estados de Rajput se encuentran en el norte, oeste, centro y este de la India, así como en el sur y el este de Pakistán. Estas áreas incluyen Rajasthan , Delhi , Haryana , Gujarat , Punjab oriental , Punjab occidental , Uttar Pradesh , Himachal Pradesh , Jammu , Uttarakhand , Bihar , Madhya Pradesh y Sindh .
La palabra rājaputra ( sánscrito : राजपुत्र ; literalmente "hijo de un rey") encuentra mención en algunas escrituras hindúes antiguas como el Rigveda , el Ramayana y el Mahabharata . [7] La palabra aparece por primera vez en un sentido distinto de su significado literal en el manuscrito Bakshali del siglo VII de la NWFP en referencia a un soldado mercenario, mientras que en el Chachnama de Sindh del siglo VIII , se usa en el sentido de jinetes de élite. [8] Andre Wink señala que la nobleza militar del gobernante de Sindh Dahir , a la que Chachnama y Al-Baladhuri se refieren como thakurs , puede verse como Rajputs en el sentido original de la palabra. [9] En el siglo XII , Rajtarangini , se utilizó en el sentido de terrateniente. [10]
El origen de los Rajput ha sido un tema muy debatido entre los historiadores. El historiador Satish Chandra afirma: "Los historiadores modernos están más o menos de acuerdo en que los Rajput estaban formados por grupos diversos, incluidos Shudra y tribales. Algunos eran brahmanes que se dedicaban a la guerra y otros eran de tribus, indígenas o extranjeras". Por lo tanto, la formación de la comunidad Rajput fue el resultado de factores políticos que influyeron en la movilidad de castas, llamada sánscritización por algunos estudiosos y rajputización por otros. [11] [12] Los eruditos modernos coinciden en que casi todos los clanes Rajput se originaron en comunidades campesinas o pastorales. [13] [14] [15] [16] [17]
Alf Hiltebeitel analiza tres teorías de la era Raj y de los primeros escritores sobre el origen de Rajput y da las razones de por qué la investigación moderna descarta estas teorías. Los escritores británicos de la época colonial caracterizaron a los Rajput como descendientes de invasores extranjeros como los escitas o los hunas , y creían que el mito Agnikula se inventó para ocultar su origen extranjero. [18] Según esta teoría, los Rajputs se originaron cuando estos invasores fueron asimilados a la categoría Kshatriya durante el siglo VI o VII, tras el colapso del Imperio Gupta . [19] [20] Si bien muchos de estos escritores coloniales propagaron esta teoría del origen extranjero para legitimar el dominio colonial, la teoría también fue apoyada por algunos eruditos indios, como DR Bhandarkar . [18] La segunda teoría fue promulgada por CV Vaidya , quien creía en la teoría de la invasión aria y que toda la población india de los siglos IX-X estaba compuesta por una sola raza: los arios que aún no se habían mezclado con los Shudras o Dravidianos . Los historiadores nacionalistas Vaidya y RB Singh escriben que los Rajput se originaron a partir de los védicos arios Kshatriyas de las epopeyas Ramayana y Mahabharata . Vaidya basa esta teoría en ciertos atributos, como la valentía y la "fuerza física" de Draupadi y Kausalya y la valentía de los Rajputs. Sin embargo, Hiltebeitel dice que tales "afinidades no apuntan a una continuidad ininterrumpida entre un antiguo período épico" en el período védico (3500 a. C. - 3000 a. C. según Vaidya) y la "gran tradición Rajput" que comenzó en el Rajastán del siglo XVI. "plantear la cuestión de las similitudes entre las alusiones de las epopeyas a las bandas de guerra védicas de Vratya y los clanes Rajput medievales anteriores de bajo estatus". Hiltebeitel concluye que tales intentos de rastrear a los Rajput a partir de fuentes épicas y védicas son "poco convincentes" [21] y cita a Nancy MacLean y BD Chattopadhyaya para etiquetar la historiografía de Vaidya sobre los Rajput como "a menudo desesperada". [22] Un tercer grupo de historiadores, que incluye a Jai Narayan Asopa, teorizó que los Rajputs eran brahmanes que se convirtieron en gobernantes. Sin embargo, Hiltebeitel descarta tales "argumentos de una sola pista" y "evidencias artificiales", como la forma de la cabeza, estereotipos culturales, etc., y se refiere a tales afirmaciones y a las referencias épicas de Asopa como "inverosímiles" o "ininteligibles".
Investigaciones recientes sugieren que los Rajput provenían de una variedad de orígenes étnicos y geográficos [24] y de varios varnas . [25] [26] Tanuja Kothiyal afirma: "En los relatos etnográficos coloniales, en lugar de referirse a los Rajput como surgidos de otras comunidades, Bhils , Mers , Minas , Gujars , Jats , Raikas , todos reclaman un pasado Rajput de donde afirman haber "caído". Los procesos históricos, sin embargo, sugieren todo lo contrario". [27]
La palabra "rajput" significaba "soldado a caballo", "soldado", "jefe de una aldea" o "jefe subordinado" antes del siglo XV. Los individuos con quienes se asociaba la palabra "rajput" antes del siglo XV eran considerados varna-samkara ("origen de casta mixta") e inferiores a Kshatriya. Con el tiempo, el término "Rajput" pasó a denotar un estatus político hereditario, que no era necesariamente muy alto: el término podía denotar una amplia gama de titulares de rango, desde el hijo real de un rey hasta el terrateniente de menor rango. [28] [29] [30] [31] [32] [33]
Según los estudiosos, en la época medieval "las unidades políticas de la India probablemente estaban gobernadas con mayor frecuencia por hombres de muy baja cuna" y esto "puede ser igualmente aplicable a muchos clanes de 'Rajputs' en el norte de la India". Burton Stein explica que este proceso de permitir a los gobernantes, frecuentemente de origen social bajo, un rango "limpio" a través de la movilidad social en el sistema hindú de Varna sirve como una de las explicaciones de la longevidad de la civilización india única. [34] [35] [36]
Los cuentos medievales sobre Pabuji que representan a los guerreros Rajput, Charan , Bhil y Rabari luchando uno al lado del otro, así como otros textos medievales y contemporáneos, muestran reclamos de las tribus nómadas del desierto de Thar a un rango más alto en la sociedad. [37]
Poco a poco, el término Rajput pasó a denotar una clase social , que se formó cuando los diversos grupos tribales y nómadas se convirtieron en aristócratas terratenientes y se transformaron en la clase dominante. [38] Estos grupos asumieron el título "Rajput" como parte de su reclamo de posiciones y rangos sociales más altos. [39] La literatura medieval temprana sugiere que esta clase Rajput recién formada estaba compuesta por personas de múltiples castas . [40] Por lo tanto, la identidad Rajput no es el resultado de una ascendencia compartida. Más bien, surgió cuando diferentes grupos sociales de la India medieval intentaron legitimar su recién adquirido poder político reclamando el estatus de Kshatriya. Estos grupos comenzaron a identificarse como Rajput en diferentes momentos y de diferentes maneras. Así, los eruditos modernos resumen que los Rajputs eran un "grupo de estatus abierto" desde el siglo VIII, en su mayoría guerreros analfabetos que afirmaban ser reencarnaciones de los antiguos kshatriyas indios, una afirmación que no tenía base histórica. Además, esta afirmación infundada de estatus de Kshatriya mostró un marcado contraste con el varna clásico de los Kshatriyas tal como se describe en la literatura hindú, en la que los Kshatriyas son representados como un clan educado y urbanita. [41] [42] [43] [44] [45] El historiador Thomas R. Metcalf menciona la opinión del erudito indio KM Panikkar , quien también considera que las famosas dinastías Rajput de la India medieval provienen de castas no Kshatriya. [46]
Stewart Gordon escribe que durante la era del imperio mogol, el matrimonio hipergámico "casarse", combinado con el servicio en el ejército estatal, era otra forma en que una familia tribal podía "convertirse" en Rajput. Este proceso requirió un cambio en la vestimenta, la dieta, el culto y otras tradiciones, poniendo fin al nuevo matrimonio de las viudas , por ejemplo. Un matrimonio de este tipo entre alguien de una familia tribal y un miembro de una familia Rajput reconocida, pero posiblemente pobre, permitiría en última instancia a la familia no Rajput ascender al estatus de Rajput. Este patrón de matrimonio respalda el hecho de que Rajput era una "categoría de casta abierta", disponible para quienes servían a los mogoles. [47]
La formación de Rajput continuó en la era colonial. Incluso en el siglo XIX, cualquier persona, desde el "terrateniente de la aldea" hasta el "nuevo rico Shudra de casta inferior ", podía emplear brahmanes para fabricar retrospectivamente una genealogía y en un par de generaciones ganarían aceptación como rajputs hindúes. Este proceso se reflejaría en las comunidades del norte de la India. Este proceso de origen de la comunidad Rajput resultó en hipergamia así como en infanticidio femenino que era común en los clanes hindúes Rajput. Los estudiosos se refieren a esto como " rajputización ", que, al igual que la sánscritización , era un modo de movilidad ascendente, pero se diferenciaba de la sánscritización en otros atributos, como el método de adoración, el estilo de vida, la dieta, la interacción social, las reglas para las mujeres y el matrimonio. etc. El historiador alemán Hermann Kulke ha acuñado el término "Rajputización secundaria" para describir el proceso por el cual los miembros de una tribu intentan volver a asociarse con el ex jefe de su tribu que ya se había transformado en un Rajput a través de la Rajputización y así convertirse en Rajputs. ellos mismos. [48] [49] [50] [25] [26]
Según algunos estudiosos, el término rajputra estaba reservado para los familiares inmediatos de un rey; Los estudiosos como BD Chattopadhyay creen que se utilizó para un grupo más grande de hombres de alto rango. [51]
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Hay indicios históricos de que el grupo que se hacía llamar Rajputs en el siglo VI d.C. se estableció en la llanura indogangética . [52] Sin embargo, las opiniones académicas difieren sobre cuándo el término Rajput adquirió connotaciones hereditarias y pasó a denotar una comunidad basada en clanes.
Una opinión afirma que términos como rajputra y rauta comenzaron a usarse más comúnmente a partir del siglo XII para denotar un gran número de personas y que una casta Rajput se estableció mucho antes del siglo XIII. La referencia a la estructura del clan de Rajputs en obras históricas contemporáneas como Rajatarangini de Kalhana junto con otras evidencias epigráficas indica su existencia como comunidad en el siglo XII. [53] [54] [55] [56]
El historiador Brajadulal Chattopadhyaya, basándose en su análisis de inscripciones (principalmente de Rajasthan), creía que en el siglo XII, el término rajaputra se asociaba con asentamientos fortificados, propiedad de tierras basada en parientes y otras características que más tarde se convirtieron en indicativas del estatus de Rajput. [51] Según él, el título adquirió "un elemento de herencia" del c. 1300. [57] Un estudio de inscripciones de los siglos XI al XIV de la India occidental y central, realizado por Michael B. Bednar, concluye que designaciones como rajaputra , thakkura y rauta no fueron necesariamente hereditarias durante este período. [57]
Los rajputs estuvieron involucrados en el pastoreo nómada, la cría de animales y el comercio de ganado hasta mucho más tarde de lo que popularmente se creía. Las crónicas del siglo XVII de Muhnot Nainsi , es decir, Munhata Nainsi ri Khyat y Marwar ra Paraganan ri Vigat, analizan las disputas entre Rajput relacionadas con los robos de ganado. Además, las deidades populares de los Rajputs: Pabuji, Mallinath, Gogaji y Ramdeo eran consideradas protectoras de las comunidades de pastores de ganado. También implican luchas entre los rajputs por el dominio del ganado y los pastos. [58] El surgimiento de la comunidad Rajput fue el resultado de un cambio gradual de grupos pastorales y tribales móviles a grupos terratenientes sedentarios. Esto requirió control sobre los recursos móviles para la expansión agraria, lo que a su vez requirió estructuras de parentesco y alianzas marciales y matrimoniales. [27] [17] [59]
BD Chattopadhyaya opina que durante sus etapas de formación, la clase Rajput fue bastante asimilativa y absorbió a personas de una amplia gama de linajes. [38] Sin embargo, a finales del siglo XVI, se había vuelto genealógicamente rígido, basado en las ideas de pureza de sangre, escribe Dirk Kolff. [60] La membresía de la clase Rajput ahora era en gran medida heredada en lugar de adquirida a través de logros militares. [57] Un factor importante detrás de este desarrollo fue la consolidación del Imperio Mughal , cuyos gobernantes tenían un gran interés en la genealogía. A medida que los diversos jefes Rajput se convirtieron en feudatarios mogoles, ya no se involucraron en conflictos importantes entre sí. Esto disminuyó la posibilidad de lograr prestigio mediante la acción militar e hizo que el prestigio hereditario fuera más importante. [61]
Según David Ludden, la palabra "Rajput" adquirió su significado actual en el siglo XVI. [62] Según Kolff, durante los siglos XVI y XVII, los gobernantes Rajput y sus bardos ( charans ) buscaron legitimar el estatus sociopolítico de Rajput sobre la base de la ascendencia y el parentesco. [63] Fabricaron genealogías que vinculaban a las familias Rajput con las dinastías antiguas y las asociaron con mitos de orígenes que establecieron su estatus Kshatriya. [57] [64] [26] Esto llevó al surgimiento de lo que el indólogo Dirk Kolff llama la "Gran Tradición Rajput", que aceptaba sólo derechos hereditarios sobre la identidad Rajput y fomentaba una noción de elitismo y exclusividad. [65] El legendario poema épico Prithviraj Raso , que representa a guerreros de varios clanes Rajput diferentes como asociados de Prithviraj Chauhan , fomentó un sentido de unidad entre estos clanes. [66] El texto contribuyó así a la consolidación de la identidad Rajput al ofrecer a estos clanes una historia compartida. [51]
A pesar de estos acontecimientos, los soldados inmigrantes hicieron nuevos reclamos sobre el estatus de Rajput hasta el siglo XIX. [60] En el siglo XIX, los administradores coloniales de la India volvieron a imaginar a los Rajput como similares a los caballeros anglosajones . Recopilaron las genealogías de Rajput en el proceso de resolver disputas territoriales, estudiar castas y tribus y escribir la historia. Estas genealogías se convirtieron en la base para distinguir entre los clanes Rajput "genuinos" y "espurios". [67]
Los reinos Rajput eran dispares: la lealtad a un clan era más importante que la lealtad al grupo social Rajput más amplio, lo que significaba que un clan lucharía contra otro. Esto y las luchas intestinas por una posición que tuvieron lugar cuando un líder de clan (raja) murió significaron que la política Rajput era fluida e impidió la formación de un imperio Rajput coherente. [69]
El término "Rajput" se ha utilizado como una designación anacrónica para los principales linajes marciales de los siglos XI y XII que se enfrentaron a los invasores Ghaznavid y Ghurid , aunque la identidad Rajput para un linaje no existía en ese momento, estos linajes fueron clasificados como Rajput aristocrático. clanes en épocas posteriores. [70] [71] [72] [73] [74]
Sin embargo, otra opinión académica situó el surgimiento de los clanes Rajput ya en el siglo VII d.C. cuando comienzan a convertirse en señores de varias localidades y dominar la región en el actual norte de la India . [75] [76] [77] [78] [79] [80] [13] [81] [82] Estas dinastías fueron Pratiharas de Kannauj , los Chahamanas (de Shakambhari , Nadol y Jalor ), los Tomaras de Delhi , los Chaulukyas , los Paramaras , los Gahadavalas , Chandela , Sisodias , Guhilas , etc.
Los reinos gobernados por Rajput repelieron las primeras invasiones de los comandantes árabes después de que Muhammad ibn Qasim conquistara Sindh y ejecutara al último rey hindú del reino, Raja Dahir . La familia Rajput de Mewar bajo Bappa Rawal y más tarde bajo Khoman luchó contra las invasiones de generales árabes y las restringió sólo hasta la frontera de Rajasthan, pero no logró recuperar Sindh. [83] En el primer cuarto del siglo XI, el conquistador turco Mahmud Ghaznavi lanzó varias expediciones militares exitosas en los territorios de los Rajput, derrotándolos en todas las ocasiones y, en 1025 d.C., demolió y saqueó el famoso templo de Somnath y su gobernante Rajput, Bhimdev Solanki, huyó de su país. capital. [84] Los gobernantes Rajput en Gwalior y Kalinjar pudieron contener los ataques de Maḥmūd, aunque las dos ciudades le pagaron un fuerte tributo. [85] En el último cuarto del siglo XII, Mohd Ghori derrotó y ejecutó al último de los gobernantes ghaznavids y capturó su región junto con el saqueo de Ghazna, la capital de los ghaznavids. Después de capturar la frontera noroeste, invadió el dominio Rajput. En 1191, Prithviraj Chauhan de Ajmer lideró una coalición de reyes Rajput y derrotó a Ghori cerca de Taraori . Sin embargo, regresó un año después con un ejército de arqueros montados y aplastó a las fuerzas de Rajput en el mismo campo de batalla de Taraori . Prithviraj huyó del campo de batalla pero fue capturado cerca de Sirsa y ejecutado por los Ghurids. [86] [87] Después de la batalla, el Sultanato de Delhi se hizo prominente en la región de Delhi. [88]
Los Rajput lucharon contra los sultanes de Delhi de Rajasthan y otras zonas vecinas. En el primer cuarto del siglo XIV, Alauddin Khalji saqueó las fortalezas clave de Rajput en Chittor (1303) , Ranthambor (1301) y otros reinos gobernados por Rajput como Siwana y Jalore . Sin embargo, el resurgimiento de Rajput tuvo lugar bajo el mando de Rana Hammir , quien derrotó al ejército Tughlaq de Muhammad bin Tughluq en Singoli en 1336 EC y recuperó Rajasthan del sultanato de Delhi. [89] En el siglo XV, los sultanes musulmanes de Malwa y Gujarat hicieron un esfuerzo conjunto para vencer al gobernante de Mewar, Rana Kumbha , pero ambos sultanes fueron derrotados. [90] El renombrado nieto de Kumbha, Rana Sanga, heredó un reino inquietante después de la muerte de sus hermanos, pero a través de su gobierno capaz convirtió el reino tradicional de Mewar en una de las mayores potencias del norte de la India a principios del siglo XVI. [91] Sanga derrotó a los sultanes de Gujarat , Malwa y Delhi varias veces en varias batallas y expandió su reino. Sanga lideró una gran alianza de gobernantes Rajput y derrotó a las fuerzas mogoles de Babur en los primeros combates , pero fue derrotado en Khanwa mediante el uso de pólvora por parte de Mughal, que era desconocida en el norte de la India en ese momento. Su feroz rival Babur en su autobiografía lo reconoció como el rey hindú más grande de esa época junto con Krishnadevaraya . [92] [88] [93] Después de unos años, Maldev Rathore de Marwar subió al poder controlando casi toda la parte del oeste y el este de Rajasthan . [94]
Desde 1200 EC, muchos grupos Rajput se trasladaron hacia el este, hacia las llanuras del Ganges orientales , formando sus propias jefaturas. [95] Estos reinos menores de Rajput estaban repartidos por todas las llanuras del Ganges en los actuales Uttar Pradesh y Bihar. [96] Durante este proceso, se produjeron pequeños enfrentamientos con la población local y, en algunos casos, se formaron alianzas. [95] Entre estas jefaturas Rajput estaban los zamindars de Bhojpur [97] y los taluks de Awadh . [98]
La inmigración de los jefes de los clanes Rajput a estas partes de las llanuras del Ganges también contribuyó a la apropiación agrícola de zonas anteriormente boscosas, especialmente en el sur de Bihar. [99] Algunos han vinculado esta expansión hacia el este con el inicio de la invasión Ghurid en Occidente. [99]
Ya en el siglo XVI, los soldados Purbiya Rajput de las regiones orientales de Bihar y Awadh fueron reclutados como mercenarios para los Rajputs en el oeste, particularmente en la región de Malwa . [100]
Después de mediados del siglo XVI, muchos gobernantes Rajput formaron relaciones estrechas con los emperadores mogoles y les sirvieron en diferentes capacidades. [101] [102] Fue gracias al apoyo de los Rajput que Akbar pudo sentar las bases del imperio mogol en la India. [103] Algunos nobles Rajput entregaron a sus hijas en matrimonio a emperadores y príncipes mogoles por motivos políticos. [104] [105] [106] [107] Por ejemplo, Akbar logró 40 matrimonios para él, sus hijos y nietos, de los cuales 17 fueron alianzas Rajput-Mughal. [108] [109] Los sucesores de Akbar como emperadores mogoles, su hijo Jahangir y su nieto Shah Jahan tuvieron madres Rajput. [110] Aunque los gobernantes de Rajput proporcionaron novias a los mogoles, ni Akbar ni sus sucesores proporcionaron novias a los gobernantes de Rajput. Por ejemplo, Akbar casó a estas hermanas e hijas con timuridas y musulmanes prominentes de Asia central y occidental. El historiador Michael Fisher afirma que los bardos y poetas patrocinados por los gobernantes de Rajput que sirvieron a Akbar elevaron a Akbar a un estado "semidivino" y da un ejemplo de cómo Akbar se proyecta como un "maestro divino" en el "orden cósmico hindú". El escritor también encuentra una correlación entre el creciente número de esposas hindúes Rajput en la casa de Akbar y de hindúes Rajput, así como de hindúes no Rajput en su administración, con la política religiosa y política seguida por él hacia los no musulmanes, que incluía poner fin a la prohibición de la construcción. de nuevos templos de religiones no musulmanas como hindú, jainista, etc. En 1564 d. C., Akbar también había dejado de cobrar jaziya a los no musulmanes, un impuesto considerado discriminatorio por varios no musulmanes que también estaban formados por sus funcionarios hindúes Rajput. [111] La familia gobernante Sisodia Rajput de Mewar consideró una cuestión de honor no entablar relaciones matrimoniales con mogoles y, por lo tanto, afirmó mantenerse aparte de los clanes Rajput que lo hacían. [112] Rana Pratap es reconocida como un "ícono de Rajput" por luchar firmemente con las fuerzas de Akbar por la causa de la libertad de Mewar. [113] [114] [115] Una vez que Mewar se sometió y la alianza de los Rajput alcanzó cierta estabilidad, el matrimonio entre los principales estados de Rajput y los mogoles se volvió raro. [116]
Uno de los acontecimientos más destacados del período de Shah Jahan fue la rebelión de los Bundela rajputs, que fue aplastada por el príncipe Aurangzeb con mano de hierro. [117] [ necesita cotización para verificar ]
La política diplomática de Akbar con respecto a los Rajput se vio posteriormente dañada por las reglas intolerantes introducidas por su bisnieto Aurangzeb . Un ejemplo destacado de estas reglas incluyó la reimposición de Jaziya , que había sido abolida por Akbar. [103] Sin embargo, a pesar de la imposición de Jaziya, el ejército de Aurangzeb tenía una alta proporción de oficiales Rajput en los rangos superiores del ejército imperial y todos estaban exentos de pagarle a Jaziya. [118] Los Rajputs luego se rebelaron contra el imperio mogol. Los conflictos de Aurangzeb con los Rajput, que comenzaron a principios de la década de 1680, se convirtieron en adelante en un factor que contribuyó a la caída del imperio mogol. [119] [103]
La historiadora Lynn Zastoupil afirma que los emperadores mogoles manipularon el nombramiento del sucesor de los gobernantes Rajput. [ se necesita aclaración ] A principios del siglo XVIII, cuando el poder mogol decayó, los estados de Rajput disfrutaron de un breve período de independencia. Pero pronto el Imperio Maratha (o confederación) comenzó a cobrar tributos y a acosar a algunos estados Rajput. Algunos estados de Rajput, en la década de 1780, pidieron ayuda a la Compañía Británica de las Indias Orientales contra los Marathas, pero sus solicitudes de asistencia fueron denegadas en ese momento. [120] [121] [122] [ se necesita aclaración ] [123]
En 1765, Awadh se había convertido en aliado de la Compañía Británica de las Indias Orientales y el aumento de la demanda de ingresos provocó una lucha continua entre el Nawab de Awadh y el liderazgo de Rajput, lo que provocó inestabilidad política en la región. [124]
En un ejemplo del siglo XVIII dado por Pinch, los Rajputs de Awadh contrarrestaron la movilidad ascendente de algunas castas campesinas, quienes en virtud de su prosperidad económica buscaban un estatus más alto usando Janeu , un cordón sagrado o reclamando el estatus de Kshatriya . Los registros indican que durante el mandato de Asaf-ud-Daula en Awadh, cuando una sección de Awadhiya Kurmi estaba a punto de recibir el título de Raja , el distrito electoral de Rajput de la corte de Asaf provocó una fuerte oposición a la medida a pesar de que el Los propios rajputs eran recién llegados a la corte y unos años antes eran soldados campesinos. Los rajputs de Awadh junto con los brahmanes también formaron los grupos principales que ganaron durante el régimen de Asaf. [125]
A finales del siglo XVIII, a pesar de la solicitud de apoyo británico de dos gobernantes Rajput, la Compañía Británica de las Indias Orientales inicialmente se negó a apoyar a los estados Rajput en la región de Rajputana porque tenían una política de no interferencia y consideraban que los estados Rajput eran débiles. A principios del siglo XIX, el administrador británico Warren Hastings se dio cuenta de cómo la alianza con los Rajput había beneficiado a los mogoles y creyó que una alianza similar podría dar a la Compañía de las Indias Orientales una ventaja política en la India. En su diario, en enero de 1815, señaló que los estados de Rajput ( Jaipur , Jodhpur y Udaipur) habían sido "devastados" por los Scindia , Holkars , Pindari , Ameer Khan y Muhammad Shah Khan y que los gobernantes de Rajput le hicieron múltiples peticiones solicitando a los británicos. proteccion. Además, los gobernantes Rajput habían argumentado que "los británicos habían reemplazado al Imperio mogol como potencia suprema de la India y, por lo tanto, tenían la responsabilidad de proteger a los estados más débiles de los agresivos". Charles Metcalfe estuvo de acuerdo con este razonamiento. Uno por uno, muchos estados Rajput en Rajputana quedaron bajo la protección británica y se convirtieron en sus aliados: Kota , Udaipur , Bundi , Kishangarh , Bikaner , Jaipur , Pratapgarh , Banswara , Dungarpur , Jaisalmer en 1817-18 y Sirohi en 1823. Los británicos prometieron proteger a los estados Rajput de sus adversarios y no interferir en los asuntos internos a cambio de tributos. Sin embargo, David Ochterlony , que estaba a cargo de los estados de Rajput, rompió la promesa de no interferir ya que, en su opinión, las interferencias salvarían a los estados de la "ruina". En 1820, los británicos lo destituyeron de su cargo y lo reemplazaron por Charles Metcalfe. Durante varias décadas, la "no injerencia" en los asuntos internos siguió siendo la política oficial. Sin embargo, según la historiadora Lynn Zastoupil, "los británicos nunca consideraron posible o deseable retirarse por completo de la interferencia en los asuntos de Rajput". [126] [120]
Las crónicas bárdicas medievales ( kavya y masnavi ) glorificaron el pasado de Rajput, presentando la guerrera y el honor como ideales de Rajput. Esto más tarde se convirtió en la base de la reconstrucción británica de la historia de Rajput y de las interpretaciones nacionalistas de las luchas de los Rajput con los invasores musulmanes. [127] James Tod , un funcionario colonial británico, quedó impresionado por las cualidades militares de los Rajput, pero hoy se considera que estaba inusualmente enamorado de ellos. [128] [129] Aunque el grupo lo venera hasta el día de hoy, muchos historiadores desde finales del siglo XIX lo consideran un comentarista no particularmente confiable. [130] [131] Jason Freitag, su único biógrafo importante, ha dicho que Tod es "manifiestamente parcial". [132]
Según el historiador Thomas R. Metcalf , Rajput Taluqdars en Oudh proporcionó un gran número de líderes a la revuelta de 1857 en esa región. Kunwar Singh, un Rajput Zamindar, fue un líder importante en la región de Bihar en la rebelión india de 1857 . [133]
El historiador Robert Stern señala que en Rajputana , aunque hubo algunas revueltas entre los soldados comandados por oficiales británicos, los "mosqueteros y jinetes feudales de Rajpur durbar" no participaron en la revuelta de 1857 en absoluto. [134] Pero Crispin Bates opina que los oficiales de Rajput tenían un lado blando con los rebeldes de 1857 que huían de Delhi y que estaban entrando en áreas del interior de la entonces región de Rajasthan. Da ejemplos de rebeldes que encontraron fácilmente refugio en las aldeas de Chittor sin ser arrestados. [135]
En referencia al papel de los soldados Rajput que servían bajo la bandera británica, el capitán AH Bingley escribió:
Los Rajputs han servido en nuestras filas desde Plassey hasta la actualidad (1899). Han participado en casi todas las campañas emprendidas por los ejércitos indios. Bajo el mando de Forde derrotaron a los franceses en Condore. Bajo el mando de Monro en Buxar derrotaron a las fuerzas del Nawab de Oudh. Bajo Lake participaron en la brillante serie de victorias que destruyeron el poder de los Marathas. [136]
Las prácticas Rajput de infanticidio femenino y sati (inmolación de viudas) eran otros asuntos que preocupaban a los británicos. Se creía que los Rajput eran los principales partidarios de estas prácticas, que el Raj británico consideraba salvajes y que proporcionaron el impulso inicial para los estudios etnográficos británicos del subcontinente que finalmente se manifestaron como un ejercicio mucho más amplio de ingeniería social . [137]
Durante el dominio británico su amor por la carne de cerdo, es decir, el jabalí, también era bien conocido y los británicos los identificaron como un grupo basándose en esto. [138]
Algunas comunidades no relacionadas intentaron cambiar su estatus a Rajput durante la era colonial. William Rowe , analiza un ejemplo de una casta Shudra - los Noniyas (casta de los fabricantes de sal) - de Madhya Pradesh , Uttar Pradesh y Bihar . Un gran sector de esta casta se había "convertido" en "Chauhan Rajputs" durante tres generaciones en la era del Raj británico . Los Noniyas más ricos o avanzados comenzaron formando la Sri Rajput Pacharni Sabha (Sociedad de Avance de Rajput) en 1898 y emulando el estilo de vida Rajput. También comenzaron a usar hilo sagrado . Rowe afirma que en una reunión histórica de la casta en 1936, todos los niños de esta sección de Noniya "sabían" acerca de su "herencia Rajput". [139] De manera similar, Donald Attwood y Baviskar dan un ejemplo de una casta de pastores que antes eran Shudras cambiaron su estatus a Rajput en la era Raj y comenzaron a usar el hilo sagrado. Ahora se les conoce como Sagar Rajputs . Los estudiosos consideran este ejemplo como un caso entre miles. [140] [141]
Tras la independencia de la India en 1947, a los estados principescos, incluidos los de Rajput, se les dieron tres opciones: unirse a la India o Pakistán, o permanecer independientes. Los gobernantes Rajput de los 22 estados principescos de Rajputana accedieron a la recién independizada India, fusionada en el nuevo estado de Rajasthan en 1949-1950. [142] Inicialmente, a los maharajás se les concedió financiación del fondo privado a cambio de su aquiescencia, pero una serie de reformas agrarias durante las décadas siguientes debilitaron su poder, y su fondo privado fue cortado durante la administración de Indira Gandhi bajo la Constitución de 1971. Ley de Enmienda 26 . Las propiedades, los tesoros y las prácticas de los antiguos gobernantes Rajput forman ahora una parte clave del comercio turístico y la memoria cultural de Rajasthan. [143]
El gobernante Rajput Dogra de Cachemira y Jammu accedió a la India en 1947, [144] conservando su título hasta que la monarquía fue abolida en 1971 mediante la 26ª enmienda a la Constitución de la India. [145]
Antes de la abolición de los zamindari, los Rajputs de Oudh formaban los principales Taluqdars y controlaban más del 50 por ciento de la tierra en la mayoría de los distritos de la región. [146] El historiador Thomas R. Metcalf explica que en la provincia de Uttar Pradesh, la mayoría de los taluqdars con propiedades de moderadas a grandes estaban compuestos por la casta Rajput. También menciona que los Rajputs estaban sólo al lado de los brahmanes en la jerarquía ritual y también formaban la élite secular del estado. Según él, la comunidad controlaba la mayor parte de las mejores tierras agrícolas de la región y esto también ayudó a los Rajput Taluqdars, que normalmente eran el jefe del clan Rajput local, a obtener apoyo sobre rivales no Rajput en la política electoral del estado. [147]
Ha habido varios casos de Sati (quemar viva a una viuda) en Rajasthan desde 1943 hasta 1987. Según un erudito indio, hay 28 casos desde 1947. Aunque las viudas eran de varias comunidades diferentes, las viudas de Rajput representaron 19 casos en Rajasthan. . El más famoso de estos casos es el de una mujer Rajput llamada Roop Kanwar . 40.000 rajputs se reunieron en las calles de Jaipur en octubre de 1987 para apoyar a su Sati. Un panfleto que circuló ese día atacaba a las mujeres independientes y occidentalizadas que se oponían al deber de la mujer de adorar a su marido, como lo demuestra la práctica de Sati. Este incidente reafirmó nuevamente el bajo estatus de las mujeres en la comunidad Rajput y los líderes de este movimiento pro-sati ganaron en términos políticos. [148] [149]
Los Rajputs, en la mayoría de los estados, son considerados una casta general (casta avanzada) en el sistema de discriminación positiva de la India . Esto significa que no tienen acceso a las reservas. Pero la Comisión Nacional para las Clases Atrasadas del estado de Karnataka los clasifica como Otra Clase Atrasada . [150] [151] [152] [153] Algunos Rajputs en varios estados, al igual que otras castas agrícolas, exigen reservas en puestos gubernamentales. [154] [155] [156] [157] En 2016, los sikh Rajputs se agregaron a las clases atrasadas en Punjab [158] pero después de la protesta de la comunidad, el gobierno anunció que volverán a incluirse en la categoría general. [159]
La política Rajput se refiere al papel desempeñado por la comunidad Rajput en la política electoral de la India. [160] [161] [ se necesita mejor fuente ] En estados como Rajasthan, Uttar Pradesh, Madhya Pradesh, Bihar, Uttrakhand, Jammu, Himachal Pradesh y Gujarat, las grandes poblaciones de Rajputs les otorgan un papel decisivo. [162] [163] [164] [ se necesita una mejor fuente ]
El término "Rajput" denota un grupo de castas, [165] clanes y linajes. [166] Es un término vagamente definido y no existe un consenso universal sobre qué clanes componen la comunidad Rajput. [167] En el Rajasthan medieval (el histórico Rajputana ) y sus áreas vecinas, la palabra Rajput llegó a restringirse a ciertos clanes específicos, basados en la ascendencia patrilineal y los matrimonios mixtos. Por otro lado, las comunidades Rajput que viven en la región al este de Rajasthan tenían una naturaleza fluida e inclusiva. Los Rajputs de Rajasthan finalmente se negaron a reconocer la identidad Rajput reclamada por sus homólogos orientales, [168] como los Bundelas . [169] Los Rajputs afirman ser Kshatriyas o descendientes de Kshatriyas, pero su estatus real varía mucho, desde linajes principescos hasta cultivadores comunes. [170]
Hay varias subdivisiones principales de Rajputs, conocidas como vansh o vamsha , el paso debajo de la superdivisión jāti [171] . Estos vansh delinean la ascendencia afirmada de varias fuentes, y generalmente se considera que los Rajput están divididos en tres vansh principales: [172 ] Suryavanshi denota descendencia de la deidad solar Surya , Chandravanshi ( Somavanshi ) de la deidad lunar Chandra y Agnivanshi de la deidad del fuego Agni . Los clanes Agnivanshi incluyen Parmar , Chaulukya ( Solanki ), Parihar y Chauhan. [173]
Los vansh menos conocidos incluyen Udayvanshi, Rajvanshi, [174] y Rishivanshi . [ cita necesaria ] Las historias de los diversos vansh se registraron más tarde en documentos conocidos como vamshāavalīis ; André Wink los incluye entre los "textos que legitiman el estatus". [175]
Debajo de la división vansh hay subdivisiones cada vez más pequeñas: kul , shakh ("rama"), khamp o khanp ("ramita") y nak ("punta de ramita"). [171] Los matrimonios dentro de un kul generalmente no están permitidos (con cierta flexibilidad para compañeros kul de diferentes linajes gotra ). El kul sirve como identidad principal para muchos de los clanes Rajput, y cada kul está protegido por una diosa familiar, la kuldevi . Lindsey Harlan señala que en algunos casos, los shakh se han vuelto lo suficientemente poderosos como para ser funcionalmente kuls por derecho propio. [176]
El ejército bengalí de la Compañía de las Indias Orientales reclutó en gran medida a castas superiores como brahmanes y rajputs del centro-norte de la India, particularmente de la región de Awadh y Bihar. Sin embargo, después de la revuelta de 1857 de los cipayos de Bengala, el ejército indio británico trasladó el reclutamiento al Punjab. [177]
Los Rajputs fueron designados como raza marcial en el período del Raj británico. Esta fue una designación creada por administradores que clasificaban a cada grupo étnico como "marcial" o "no marcial": una "raza marcial" generalmente se consideraba valiente y bien formada para luchar, [178] mientras que el resto eran aquellos a quienes los británicos Se cree que no son aptos para la batalla debido a su estilo de vida sedentario. [179] Sin embargo, las razas marciales también eran consideradas políticamente subordinadas, intelectualmente inferiores, carentes de la iniciativa o cualidades de liderazgo para comandar grandes formaciones militares. Los británicos tenían la política de reclutar indios marciales entre aquellos que tenían menos acceso a la educación, ya que eran más fáciles de controlar. [180] [181] Según el historiador moderno Jeffrey Greenhunt sobre la historia militar, "La teoría de la raza marcial tenía una simetría elegante. Los indios que eran inteligentes y educados eran definidos como cobardes, mientras que aquellos definidos como valientes eran incultos y atrasados". Según Amiya Samanta, la raza marcial fue elegida entre personas de espíritu mercenario (un soldado que lucha por cualquier grupo o país que le pague), ya que estos grupos carecían del nacionalismo como rasgo. [182]
Una de las deidades más veneradas de los Rajputs es Karni Mata , a quien muchos clanes Rajput adoran como diosa de la familia y vinculan la existencia o supervivencia de su comunidad en tiempos difíciles. [183] [184] [185] [186] Lord Shiva (que es muy popular en toda la India) y la Diosa Durga son deidades populares adoradas por los Rajputs hindúes. La imagen del Señor Shiva se encuentra en los santuarios de las casas de muchas de las familias Rajput. En Sikh Rajputs, Guru Ram Rai es bastante popular. La forma feroz de la diosa Durga, llamada Sherawali Mata o "la que monta un león", es popular entre las mujeres Rajput. [187]
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Los Rajputs de Bihar fueron inventores del arte marcial Pari Khanda , que incluye el uso intensivo de espadas y escudos. Este ejercicio se incluyó posteriormente en las danzas folclóricas de Bihar y Jharkhand al igual que la danza Chhau . [188] En ocasiones especiales, un jefe principal interrumpía una reunión de sus jefes vasallos con khanda nariyal , la distribución de dagas y cocos. Otra afirmación de la reverencia de los Rajput por su espada fue el ritual Karga Shapna ("adoración de la espada"), realizado durante el festival anual Navaratri , después del cual un Rajput es considerado "libre para satisfacer su pasión por la rapiña y la venganza". [189] Los Rajput de Rajasthan también ofrecen un sacrificio de búfalo de agua o cabra a la diosa de su familia ( Kuldevta ) durante Navaratri . [190] El ritual requiere matar al animal de un solo golpe. En el pasado, este ritual se consideraba un rito de iniciación para los jóvenes Rajput. [191]
El saludo general utilizado por los Rajput en reuniones y ocasiones sociales, ' Jai Mataji ' o sus variantes regionales, significa ' Victoria a la Diosa Madre '. [192] [193] [194] Esta frase también funcionó como solgan militar o grito de guerra , [195] pintado a menudo en los escudos y estandartes de los jagirdars . [196]
Harald Tambs-Lyche afirma que, al igual que otras razas marciales del sur de Asia, los Rajput tienen fama de ser hospitalarios, es decir, dan la bienvenida y son amigables con los invitados. [197] [198]
A finales del siglo XIX, hubo un cambio de enfoque entre los Rajputs de la política a una preocupación por el parentesco. [199] Muchos Rajputs de Rajasthan sienten nostalgia por su pasado y son muy conscientes de su genealogía, enfatizando un espíritu Rajput que es marcial en espíritu, con un feroz orgullo por el linaje y la tradición. [200]
El infanticidio femenino fue practicado por Rajputs de bajo estatus ritual que intentaban ascender, así como por Rajputs de alto estatus ritual. Pero hubo casos en los que no se practicó y casos en los que la madre intentó salvar la vida de la niña. Según los funcionarios de principios de la era Raj, en Etawah (Uttar Pradesh), los Gahlot , Bamungors y Bais matarían a sus hijas si fueran ricas, pero se beneficiarían casándolas si fueran pobres. [201]
Los métodos utilizados para matar a la bebé fueron ahogamiento , estrangulamiento , envenenamiento, " asfixia pasando el cordón umbilical sobre la cara del bebé para impedir la respiración". Otras formas eran dejar que el bebé muriera sin comida y si sobrevivía las primeras horas después del nacimiento, se le administraba veneno. [201] Una forma común de envenenar al bebé durante la lactancia era aplicando una preparación de plantas venenosas como Datura , Madar o Amapola al pecho de la madre. [202]
Los activistas sociales de principios del siglo XIX intentaron detener estas prácticas citando los Shastras hindúes :
"Matar a una mujer equivale a cien brahmanes, matar a un niño equivale a cien mujeres, mientras que matar a cien niños es un delito demasiado atroz para compararlo". [201]
El infanticidio tiene consecuencias no deseadas. Los clanes Rajput de estatus ritual inferior casaron a sus hijas con hombres Rajput de estatus ritual superior que habían perdido hembras debido al infanticidio. Por lo tanto, los Rajputs de estatus ritual inferior tuvieron que permanecer solteros o recurrir a otras prácticas como casarse con viudas, matrimonios de levirato (casarse con la viuda del hermano), así como casarse con mujeres de castas inferiores como Jats y Gujars o nómadas. Esto resultó en una ampliación de la brecha entre los Rajputs de bajo estatus ritual y los Rajputs de alto estatus ritual. [201]
A finales del siglo XIX, para frenar esta práctica, se introdujo la ley VIII de 1870. Un magistrado sugirió:
"Que cada Rajput esté completamente convencido de que irá a la cárcel durante diez años por cada niña que asesine, con tanta certeza como se sentiría si lo ahorcaran si la matara cuando fuera mayor, y el crimen será sellado. "Pero mientras el Gobierno muestre alguna vacilación a la hora de tratar rigurosamente a los criminales, el Rajpoot seguirá pensando que tiene posibilidades de quedar impune y seguirá matando niñas como antes". [201]
Sin embargo, la aplicación práctica de la ley tropezó con obstáculos. Era difícil demostrar la culpabilidad ya que en algunos casos los hombres Rajput trabajaban a distancia, aunque los niños podían ser asesinados por su connivencia. En la mayoría de los casos, los hombres de Rajput fueron encarcelados sólo por un corto tiempo. Entre 1888 y 1889, la proporción de niñas aumentó al 40%. Sin embargo, la ley fue abolida en 1912 porque los castigos no pudieron detener el infanticidio. Un historiador concluye que "el acto, que sólo rozó la superficie del problema, no pudo civilizar ni provocar un cambio social en un mundo cultural que devalúa a las niñas". Además de los Rajputs, se observó que los Jats y los Ahirs también practicaban el infanticidio. [201]
El historiador Malavika Kasturi analiza la "riqueza nupcial" en los Rajputs del norte de la India del siglo XIX. Afirma que los Rajputs pertenecientes a grupos sociales donde sus mujeres trabajaban en el campo recibieron la dote de la familia del novio. Añade que la evidencia muestra que la suposición hecha por los funcionarios de la época de que el infanticidio femenino entre clanes era resultado de la pobreza y la incapacidad de pagar la dote es incorrecta. [201]
Las mujeres Rajput podían incorporarse al Harem mogol y esto definió a los mogoles como señores supremos de los clanes Rajput. El clan Sisodia de Mewar fue una excepción ya que se negaron a enviar a sus mujeres al Harem Mughal, lo que resultó en un asedio y suicidio masivo en Chittor. [203]
Históricamente, los miembros de los clanes gobernantes Rajput de Rajasthan también practicaron la poligamia y también tomaron como concubinas a muchas mujeres a las que esclavizaron en las batallas que ganaron. Durante numerosos conflictos armados en la India, las mujeres fueron tomadas cautivas, esclavizadas e incluso vendidas, por ejemplo, la captura y venta de las mujeres de Marwar por las fuerzas de Jaipur en la batalla entre el estado de Jaipur y el estado de Jodhpur en 1807. Las mujeres esclavizadas fueron denominadas por diferentes términos según las condiciones que se les imponían, por ejemplo, un "esclavo doméstico" era llamado davri ; al bailarín se le llamaba patar ; una "criada esclava de alto rango en los cuartos de mujeres" se llamaba badaran o vadaran ; una concubina se llamaba khavasin ; y una mujer a la que "se le permitía usar el velo" como las reinas Rajput se llamaba pardayat . [204]
El término chakar se usaba para una persona que servía a su "superior" y los chakras contenían familias completas de "grupos ocupacionales" específicos como mujeres brahmanes , cocineras, enfermeras, sastres y lavanderas. Para los niños nacidos de la "unión ilegítima" de Rajputs y sus "inferiores", los términos como goli y darogi se usaron para las mujeres y gola y daroga para los hombres. Las "crónicas cortesanas" dicen que las mujeres que eran percibidas como de "alto rango social" eran asignadas a los "harénes de sus conquistadores con o sin matrimonio". Las crónicas de los tribunales de Rajput han registrado que las mujeres de la comunidad de Rajput también se habían enfrentado a ese trato por parte de los Rajput desde el lado ganador de una batalla. También hay una serie de registros entre finales del siglo XVI y mediados del XIX de los Rajputs que inmolaban a las reinas, sirvientes y esclavos de un rey tras su muerte. Ramya Sreenivasan también da un ejemplo de una concubina jainista que pasó de ser una sirvienta a una concubina superior llamada Paswan [204]
Según Priyanka Khanna, en los hogares reales Rajput de Marwar , las mujeres que se sometieron a concubinato también incluían mujeres de las comunidades Gujar , Ahir , Jat , Mali , Kayastha y Darji de esa región. Estas castas de Marwar afirmaron ser descendientes de Rajput basándose en los "datos del censo de Marwar, 1861". [205] Sin embargo, la investigación realizada por académicos modernos sobre las formas de "esclavitud y servidumbre" impuestas por los clanes gobernantes de los Rajputs de Rajasthan entre el siglo XVI y principios del XIX a las mujeres capturadas enfrenta obstáculos debido a la "escasa información", la "desigualdad" mantenimiento de registros" y "naturaleza sesgada de los registros históricos". [204] La comunidad de Ravana Rajput de hoy era una de esas comunidades de esclavos [206] [207]
Los hijos varones de tales uniones eran identificados por el nombre de su padre y en algunos casos como 'dhaibhai' (hermanos adoptivos) e incorporados al hogar. Se dan ejemplos en los que ayudaron a sus hermanastros en campañas de guerra. [204] Las hijas de concubinas y esclavas se casaban con hombres Rajput a cambio de dinero o terminaban convirtiéndose en bailarinas. La escasez de novias disponibles debido al infanticidio femenino llevó al secuestro de mujeres de castas inferiores que fueron vendidas para casarse con los Rajputs del clan superior. Dado que estas "ventas" tenían genuinamente el propósito de casarse, se consideraban legales. Los clanes inferiores también se enfrentaban a la escasez de novias, en cuyo caso se casaban con mujeres como las de las comunidades gujar y jat. Las comunidades seminómadas también casaron a sus hijas con novios Rajput a cambio de dinero en algunos casos. [208]
Es de destacar que el maltrato o la esclavización de las mujeres no fue exclusivo de los Rajput. Datta señala la observación de Bachanan en el norte de la India del siglo XVIII de que, además de los Rajputs, Khatris y Kayasthas también "mantenían abiertamente esclavas de cualquier tribu pura". Los descendientes de estas mujeres formaban un grupo matrimonial. De manera similar, las familias musulmanas adineradas de Bihar mantenían esclavos tanto hombres como mujeres, llamados Nufurs y Laundis , respectivamente. [209]
Estos grupos Rajput (khasa) de Uttarakhand hoy estaban clasificados formalmente como Shudra, pero se habían convertido con éxito al estado Rajput durante el gobierno de Chand Rajas (que terminó en 1790). [210] De manera similar, los Rajputs de Gharwal eran originalmente de bajo estatus ritual y no usaron el cordón sagrado hasta el siglo XX. [211]
El término pintura Rajput se refiere a obras de arte creadas en las cortes gobernadas por Rajput en Rajastán, la India central y las colinas de Punjab . El término también se utiliza para describir el estilo de estas pinturas, distinto del estilo de pintura mogol . [212]
Según Ananda Coomaraswamy , la pintura de Rajput simbolizaba la división entre musulmanes e hindúes durante el gobierno mogol. Los estilos de la pintura mogol y rajput son de carácter oposicionista. Caracterizó la pintura de Rajput como "popular, universal y mística". [213]
[En Maharashtra] Los Lingayats, los Gujjars y los Rajputs son otras tres castas importantes que pertenecen a la categoría intermedia. Los lingayats que provienen del norte de Karnataka se encuentran principalmente en el sur de Maharashtra y Marthwada, mientras que los gujjars y rajputs que emigraron hace siglos desde el norte de la India se han establecido en los distritos del norte de Maharashtra.
MNSrinivas, que había utilizado la palabra "sanscritización" para denotar este proceso, ahora acepta que originalmente puso demasiado énfasis en el movimiento de grupos hacia el estatus varna de los brahmanes. Tanto Srinivas como B. Stein ahora enfatizan no sólo el proceso de sánscritización, sino también otros factores, como la posición de las clases dominantes campesinas y terratenientes, el poder político y el sistema de producción en el proceso de movilidad de castas de los grupos. Srinivas supone además que el modelo varna se hizo más popular durante el dominio británico. Por tanto, la creciente rigidez de castas fue un efecto indirecto del dominio británico. El ascenso de los Rajputs es un modelo clásico de movilidad varna en el período anterior. Hay mucha discusión sobre el origen de los Rajputs: si eran Kshatriyas o si procedían de otras categorías de la población, incluidas las tribus indígenas. Los historiadores modernos están más o menos de acuerdo en que los Rajput estaban formados por grupos diversos, incluidos Shudra y tribales. Algunos eran brahmanes que se dedicaron a la guerra y otros eran de tribus, indígenas o extranjeras.
El empleo remunerado en el servicio militar, como ha demostrado recientemente Dirk HA Kolff, era un importante medio de vida para los campesinos de ciertas zonas del norte de la India medieval tardía... En siglos anteriores, dice Kolff, "Rajput" era un término más adscriptivo, que se refería a todo tipo de hindúes que vivieron la vida del guerrero aventurero, de los cuales la mayoría eran de origen campesino.
Rajput: grupos guerreros pastorales y móviles que alcanzaron el estatus de terratenientes en el período medieval afirmaban ser kshatriyas y se llamaban a sí mismos rajputs.
...y es muy probable que los otros clanes Rajput nacidos del fuego, como los Caulukyas, Paramaras, Cahamanas, así como los Tomaras y otros que en los siglos VIII y IX estaban subordinados a los Gurjara-Pratiharas, tuvieran características pastorales similares. origen, es decir, que originalmente pertenecían a los grupos móviles, nómadas...
En su trabajo reciente sobre el infanticidio femenino, Bhatnagar, Dube y Bube (2005) distinguen entre rajputización y sanksritización. Utilizando el enfoque de MNSrinivas y Milton Singer sobre la movilidad social como modismos, identifican la rajputización como uno de los modos más dinámicos de movilidad ascendente. Como modismo del poder político, "significa un proceso social altamente móvil de reclamación del poder político-militar y del derecho a cultivar la tierra, así como del derecho a gobernar". La rajputización no tiene paralelo en la sociedad india tradicional por su inventiva en ideologías de legitimación y autoinvención. Esta fue una afirmación que fue utilizada por personas de todas las castas en todo el norte de la India, desde campesinos y sudras de castas inferiores hasta guerreros y jefes tribales e incluso el rajá local que se había convertido recientemente al Islam.
La rajputización analizaba los procesos a través de los cuales la "organización tribal igualitaria, primitiva y basada en clanes" se ajustaba a los desarrollos políticos centralizados, jerárquicos y de orientación territorial en el curso de la formación del Estado. Esto llevó a un "estrecho linaje de familias unifamiliares" a disociarse del cuerpo principal de su tribu y reclamar origen Rajput. No sólo adoptaron símbolos y prácticas supuestamente representativas del verdadero Kshatriya, sino que también construyeron genealogías que los vinculaban con las primordiales y legendarias dinastías de reyes solares y lunares. Además, se señaló que la casta de genealogistas y mitógrafos conocidos como Carans, Bhats, Vahivanca Barots, etc., que prevalecían en Gujarat, Rajasthan y otras partes del norte de la India, proporcionaban activamente a sus gobernantes protectores genealogías que vinculaban a los clanes locales de estos. jefes con clanes regionales y con los Kshatriyas de los Puranas y Mahabharata. Una vez que un grupo gobernante logró establecer su reclamo del estatus de Rajput, se produjo una "Rajputización secundaria" cuando las tribus intentaron "reasociarse" con sus jefes tribales formales que también se habían transformado en rajas hindúes y Rajput Kshatriyas.
El término "Rajput" antes del siglo XV significaba "soldado a caballo", "soldado", "jefe de una aldea" o "jefe subordinado". Además, los individuos con quienes se asociaba la palabra generalmente eran considerados productos de varna-samkara de origen mixto de castas y, por lo tanto, de rango inferior a los Kshatriyas.
Cuando en teoría el rango de las personas se asignaba rigurosamente de acuerdo con la pureza del grupo de nacimiento, las unidades políticas de la India probablemente estaban gobernadas con mayor frecuencia por hombres de muy baja cuna. Esta generalización se aplica a los guerreros del sur de la India y puede ser igualmente aplicable a muchos clanes de Rajput en el norte de la India. La capacidad de la sociedad india, tanto antigua como medieval, de atribuir a sus gobernantes reales, frecuentemente hombres de orígenes sociales bajos, un rango "limpio" o "kshatriya" puede proporcionar una de las explicaciones de la durabilidad y longevidad de la civilización única de la India.
En definitiva, se produjo un proceso de desarrollo que después de varios siglos culminó con la formación de nuevos grupos con la identidad de 'Rajputs'. Los predecesores de los Rajput, aproximadamente desde el siglo VIII, alcanzaron prominencia político-militar como un grupo o estado de estatus abierto de guerreros en gran medida analfabetos que deseaban considerarse reencarnaciones de los antiguos kshatriyas indios. La afirmación de los Kshatriyas era, por supuesto, históricamente completamente infundada. Los Rajput, así como otros grupos autóctonos de la nobleza india que reclamaban el estatus de Kshatriya a través de una supuesta ascendencia Rajput, diferían ampliamente del varna clásico de los Kshatriyas que, como se describe en la literatura, estaba formado por clanes aristocráticos, urbanitas y educados...
Con el tiempo, la posición de la antigua nobleza kshatriya se vio socavada no sólo por los sacerdotes brahmanes sino también por el surgimiento de una casta guerrera en el noroeste de la India. La mayoría de los Rajputs eran mercenarios analfabetos al servicio de un rey.
Weber, sin embargo, explicó esta degradación de su estatus por el hecho de que representaban una amenaza al monopolio cultural e intelectual de los brahmanes, ya que ellos [los kshatriyas] también eran extremadamente cultos y educados en el arte de la administración. Aproximadamente en el siglo VIII, los Rajput comenzaron a desempeñar las funciones que antes habían pertenecido a los Kshatriya, asumiendo su posición social y económica y sustituyéndolos como la nueva clase guerrera. Los Rajput, antiguos mercenarios analfabetos, no representaban una amenaza para el monopolio brahmán y estaban más inclinados a aceptar la superioridad de los brahmanes, contribuyendo así a la llamada restauración hindú.
Desde entonces, todas las familias reales conocidas provienen de una casta no kshatriya, incluidas las famosas dinastías Rajput de la India medieval. Panikkar también señala que "los Shudras parecen haber producido un número inusualmente grande de familias reales incluso en tiempos más recientes".
"En el siglo VI d.C., hay indicios históricos de que el grupo que se hacía llamar Rajput se estableció en la llanura indogangética. En el transcurso de diez siglos llegaron a controlar la tierra y la gente.
La aparición de los rajputras como soldados mercenarios se prueba ya en el siglo VII d.C. a partir de la referencia en el manuscrito Bakshali encontrado en la Provincia de la Frontera Noroeste y posteriormente en Chachnama en Sindh en el siglo VIII d.C.
En todas las tradiciones bárdicas de este período, los Rajputs son representados como jinetes.
No se puede volver a ignorar que los Pratiharas, uno de los miembros del clan de los Rajputs del período medieval temprano, se sentía orgulloso de llevar el título de hayapati, "el señor de los caballos".
El término rajput se deriva de la raíz sánscrita rajputra (hijo del rey).
Las formas prakrit del término rajputra se conocen como rawat, rauta, raul y rawal.
Se nota una transformación en la connotación del término a partir del siglo VII d.C. en adelante, cuando comenzó a usarse en textos literarios en el sentido de terrateniente en lugar de "hijo del rey".
En el Harshacharita de Banabhatta (siglo VII d.C.), el término se ha utilizado en el sentido de jefe noble o terrateniente.
En Kadambari también se utiliza para personas de ascendencia noble que fueron designadas por el rey como gobernantes locales.
En calidad de gobernantes locales, naturalmente podrían haber gobernado una gran porción de tierra bajo su mando y, por lo tanto, desempeñado un papel activo en el sistema político y administrativo del estado.
El término comenzó a usarse más comúnmente a partir del siglo XII.
En Rajatarangini, el término rajputra se utiliza en el sentido de terrateniente, aclamando el nacimiento de 36 clanes de los Rajputs.
La referencia de 36 clanes y su estructura de clanes denota claramente su existencia en el siglo XII d.C.
El Aparajitprachha del siglo XII de Bhatta Bhuvanadeva, que describe la composición de un orden feudal típico, se refiere a los rajaputras como una sección bastante grande de reyes que poseen propiedades, cada uno de los cuales constituye una o más aldeas.
El uso del término Rajaputra para clanes específicos de Rajput o como término colectivo para varios clanes surgió en el siglo XII.
Los rautas en estas inscripciones están claramente clasificados debajo de los ranakas, y obviamente son más numerosos. En la inscripción del Fuerte Mahoba (en realidad de Kasrak, cerca de Badaun), en una entrada de 1234, se habla de los rautas como una jati o casta. Rautas es en realidad la forma prákrita de Rajaputra (hindi moderno Rajput); y una casta Rajaputra se había establecido mucho antes del siglo XIII... La destreza militar se convirtió en control de la tierra, y decimos que en el siglo XIII los rajaputras o rautas habían adquirido la posición de magnates territoriales locales.
Lo que a primera vista podría parecer un cambio de religión, es a menudo un dispositivo para registrar el reclutamiento o el éxito profesional, ya sea militar o no. Muy a menudo, el cambio de Rajput a Afganistán (y, se podría añadir, el cambio de campesino a Rajput) fue un asunto similar, lo que indica el impacto omnipresente de las tradiciones militares en la historia social del norte de India. En otras palabras, el mercado laboral militar fue un importante generador de identidades socioreligiosas.
Como ha argumentado Dirk Kolff, sólo en los siglos XVI y XVII tuvo el privilegio, si no la inspiración inicial, de las percepciones mogoles de los rajput que, en una preforma del orientalismo, tomaban la ascendencia patrilineal como base de la organización social de los rajput y, en consecuencia, como la base para su inclusión política en el imperio. Antes de los mogoles, el término 'Rajput' era igualmente un nombre genérico abierto que se aplicaba a cualquier '"soldado a caballo", "soldado" o "jefe de una aldea"', independientemente de su ascendencia, que alcanzaba su estatus a través de su capacidad personal para establecer una amplia red de seguidores a través de su bhaibandh (literalmente, 'es decir, vínculo de hermanos'; es decir, estrechas relaciones colaterales por sangre masculina) o mediante naukari (servicio militar a un señor más poderoso) y sagai ( alianza a través del matrimonio). Así, el lenguaje del parentesco siguió siendo fuerte en esta construcción alternativa de la identidad Rajput, pero se enfatizaron los vínculos colaterales y de afinidad más que los de descendencia. Durante los siglos XVI y XVII
Frente al gobernante ghurid se enfrentaban ahora varias potencias hindúes importantes, para las cuales la designación «Rajput» (que no se encuentra en las fuentes musulmanas antes del siglo XVI) es un anacronismo bien establecido. El principal de ellos era el reino Chahamana (Chawhan) de Shakambhari (Sambhar), que dominaba el actual Rajastán desde su capital en Ajmer.
El término Rajput es una invención retrospectiva, ya que la mayor parte de la literatura marcial de resistencia a la conquista turca data sólo de mediados del siglo XV en adelante. Como ha señalado Dirk Kolff en su Naukar, Rajput and Sepoy: The Ethnohistory of the Military Labour Market in Hindustan, 1450-1850 (Cambridge: Cambridge University Press, 1990), la invención de la identidad "Rajput" puede fecharse en el siglo XVI. narrativas del siglo XIX de nostalgia por el honor y el territorio perdidos.
[32] En la árida región montañosa de lo que ahora es Rajasthan, ubicada al suroeste de las fortalezas originales mogoles en la llanura del Ganges, poderosos señores se habían estado llamando a sí mismos Rajputs, un título derivado del sánscrito (rajaputra, hijo del rey), ya en siglo XIII d. C. y posiblemente mucho antes[33] Tanto en el siglo XVI como en el XVII, los ejércitos mogoles libraron sangrientas batallas en esta región fronteriza estratégica y, a través de una mezcla de fuerza y coalición, sus reinos fueron absorbidos libremente por la estructura política mogol de textura laxa. orden. En ese momento, estas élites armadas tenían fuertes recuerdos de los jefes de clan anteriores que habían dejado su huella en tiempos turbulentos adoptando marcas conocidas de señorío y descendencia exaltada. [34] Sin embargo, el arquetipo varna del hombre de destreza tipo Kshatriya se convirtió en un punto de referencia clave para los gobernantes y sus súbditos bajo los mogoles y sus sucesores inmediatos. Es posible que los jefes y guerreros a quienes los mogoles llegaron a honrar como señores Rajput en los siglos XVI y XVII ni siquiera fueran descendientes de las élites premogoles anteriores de Rajasthan. Lo que importaba, en cambio, era que para ambos[] estos títulos y los indicadores de fe refinada y vida social que los acompañaban, hablaban en términos reconocibles de sangre y ascendencia exaltadas.
Cuando Harsha trasladó el centro de la historia del norte de la India a Kanauj, en medio de Ganga-Yamuna Doab, las tribus que vivían al oeste de este nuevo centro también se volvieron más importantes para los cursos posteriores de la historia de la India. Fueron, ante todo, los Rajputs que ahora emergieron en el centro de atención de la historia india
La anarquía y la confusión que siguieron a la muerte de Harsha son el período de transición de la historia. Este período estuvo marcado por el surgimiento de los clanes Rajput, que comenzaron a desempeñar un papel destacado en la historia del norte y oeste de la India a partir del siglo VIII d.C. adelante
El papel de los Rajput en la historia del norte y este de la India es considerable, ya que dominaron la escena entre la muerte de Harsha y el establecimiento del imperio musulmán.
El período comprendido entre los siglos VII y XII fue testigo del ascenso gradual de una serie de nuevos linajes reales en Rajasthan, Gujarat, Madhya Pradesh y Uttar Pradesh, que llegaron a constituir una categoría sociopolítica conocida como "Rajput". Algunos de los linajes principales fueron los Pratiharas de Rajasthan, Uttar Pradesh y áreas adyacentes, los Guhilas y Chahamanas de Rajasthan, los Caulukyas o Solankis de Gujarat y Rajasthan y los Paramaras de Madhya Pradesh y Rajasthan.
"En el norte de la India, las características dominantes del período comprendido entre los siglos VII y XII han sido identificadas como la creciente debilidad del Estado; el crecimiento del poder de las elites terratenientes locales y su autoridad descentralizadora mediante la adquisición de mayores roles administrativos, económicos y políticos; la declive de las ciudades, el retroceso del comercio, especialmente el comercio a larga distancia y la enajenación de la tierra a los brahmanes en proporciones mayores que nunca. El período también se destaca por el ascenso de los Rajputs.
"Hacia el siglo VIII a.C., los Rajput comenzaron así a desempeñar las funciones que antes habían pertenecido a los Kshatriya, asumiendo su posición social y económica y sustituyéndolos como la nueva clase guerrera.
Por el contrario, en Rajasthan surgió un único grupo guerrero llamado Rajput (de Rajaputra, hijos de reyes): rara vez se dedicaban a la agricultura, ni siquiera para supervisar el trabajo agrícola, ya que la agricultura estaba literalmente por debajo de ellos, la agricultura era para sus súbditos campesinos. En el siglo IX, clanes separados de Rajputs Cahamanas (Chauhans), Paramaras (Pawars), Guhilas (Sisodias) y Caulukyas se separaron de los crecientes clanes Gurjara Pratihara...
Aproximadamente desde el año 1000 d.C., entre estas potencias regionales se destacaron varias dinastías Rajput en el oeste y el norte.
"Fue una combinación similar de imperativos políticos y económicos lo que llevó a Muhmmad Ghuri, un turco, a invadir la India un siglo y medio después, en 1192. Su derrota de Prithviraj Chauhan, un jefe Rajput, en la estratégica batalla de Tarain en el norte de la India preparó el camino para el establecimiento del primer sultante musulmán
Se lanzó un ataque contra los reinos Rajput que controlaban la cuenca y la llanura occidental del Ganges, que ahora comenzaba a ser vista como la frontera. Los Rajput se reunieron lo mejor que pudieron, sin olvidar las rivalidades y los celos internos. Prithviraja derrotó a Muhmmad Ghori en la primera batalla de Tarain al norte de Delhi, en 1191, se libró una segunda batalla en el mismo lugar, Prithviraj fue derrotado y el reino de Delhi cayó en manos de Muhmmad, quien siguió adelante y se concentró en capturar la capital de los reinos Rajput con el asistencia de su general, Qutub-ud-din Aibak
A partir de 1326, la gran recuperación de Mewar comenzó bajo Lakha, y más tarde bajo Kumbha y Sanga, hasta convertirse en una de las mayores potencias del norte de la India durante el primer cuarto del siglo XVI.
Inmediatamente fue desafiado por las fuerzas reunidas de Rajput bajo el mando de Rana Sanga de Chittor, quien era considerado por Babur como uno de los dos más grandes gobernantes hindúes.
La conquista de Malwa y Chanderi fue un preludio de la conquista de Marwar, donde Maldeo había ascendido al gaddi en 1531. Había aumentado constantemente su poder hasta abarcar casi todo el oeste y el este de Rajasthan, incluidos Sambhal y Narnaul en Shekhawati. También se dice que sus ejércitos fueron vistos cerca de Hindaun y Bayana en las afueras de Agra.
{{cite book}}: Mantenimiento CS1: varios nombres: lista de autores ( enlace )Irónicamente, el propio distrito electoral Rajput de Awadh estaba compuesto por un "grupo de recién llegados a la corte, que habían sido soldados campesinos sólo unos años antes. Se les llamaba, medio sarcásticamente, los 'Tilangi Rajas' [o] 'rajas soldados': los personas descritas por el sorprendido Muhammad Faiz Baksh como los nuevos cortesanos de Nawab: "Rústicos desnudos, cuyos padres y hermanos guiaban el arado con sus propias manos..., cabalgaban como ordenanzas de Asaf ud-daula. En otras palabras, los Rajputs de Los awadh, que junto con los brahmanes constituían los principales beneficiarios de lo que el historiador Richard Barnett caracteriza como "el programa permisivo de movilidad social de Asaf", no estaban dispuestos a permitir que esa movilidad traspasara ciertos límites socioculturales arbitrarios.
¿Qué nación en la tierra podría haber mantenido la apariencia de civilización, el espíritu o las costumbres de sus antepasados, durante tantos siglos de depresión abrumadora, sino una de carácter tan singular como los Rajpoot?
Esto sugiere que quienes huyeron de Delhi se habían asilo en las aldeas de Chittor, lo que implica que los oficiales de Rajput simpatizaban con los rebeldes; de lo contrario, podrían haber sido arrestados en el punto de entrada a Rajasthan. Sin embargo, viajaron sanos y salvos a través de Rajasthan hasta Chittor.
Los británicos definieron a los Rajputs como grupo en parte por su afinidad por la carne de cerdo salvaje.
Como ejemplo entre miles, una pequeña casta que vive en parte en el valle de Nira se conocía anteriormente como Shegar Dhangar y más recientemente como Sagar Rajput.
Otro ejemplo de los esfuerzos exitosos de las castas por elevar su estatus sagrado al de los nacidos dos veces es el de los Sagar Rajputs del distrito de Poona.
Anteriormente se los consideraba Dhangars: pastores por ocupación y Shudras por varna tradicional.
Sin embargo, cuando su fuerza económica aumentó y comenzaron a adquirir tierras, encontraron un genealogista que rastreara su ascendencia hasta un oficial destacado del ejército de Shivaji, cambiaron sus nombres de Dhangars a Sagar Rajputs y se pusieron el cordón sagrado.
Los veintidós estados principescos que se fusionaron en 1949 para formar una entidad política llamada Rajasthan...
Las castas agrícolas deben subdividirse a su vez en castas terratenientes tradicionales, castas cultivadoras y castas que proporcionan trabajadores agrícolas.
Entre las castas terratenientes tradicionales, los Thakurs y Rajputs son, con diferencia, las más importantes.
Antes de la abolición del zamindari, Rajputs y Thakurs poseían la mayor parte de la tierra en la mayoría de los distritos de Uttar Pradesh;
En Oudh, los Rajputs eran los talukdars más destacados y poseían más del 50 por ciento de la tierra en la mayoría de los distritos.
Rajputs y Thakurs están asociados con la clase tradicional Kshatriya, la clase dominante en el orden hindú clásico.
La mayor parte de los taluqdars, incluidos casi todos los propietarios hindúes de propiedades de moderadas a grandes, pertenecen a la casta Rajput. Los Rajputs, una casta ritualmente alta, sólo superada por los brahmanes, han constituido tradicionalmente la élite secular de la provincia. No sólo como grandes terratenientes, sino también como pequeños zamindars y importantes agricultores campesinos, los Rajputs controlan la mayor parte de las tierras agrícolas productivas y han dominado durante mucho tiempo los panchayats de las aldeas y otras instituciones gubernamentales locales. La mera existencia de un grupo tan grande de miembros de casta influyentes dispersos por todo el campo da al taluqdar una ventaja sustancial sobre un rival no Rajput a la hora de reunir apoyo electoral. Pero el taluqdar suele ser algo más que un simple Rajput; también es el jefe del linaje o clan local Rajput.
(lista continuada de clases OBC) 7.Rajput 120.Karnataka Rajput
El término Rajput denota un grupo de castas a las que se les concede el estatus de Kshatriya en el sistema varna.
...la antigua aristocracia gobernante de la región, un grupo de clanes y linajes que llevan la etiqueta 'Rajput'.
Aparte de su físico, las razas marciales eran consideradas políticamente subordinadas o dóciles a la autoridad.
La revista del sábado había presentado prácticamente el mismo argumento unos años antes en relación con los ejércitos levantados por los gobernantes indios en los estados principescos. Carecían de un liderazgo competente y su calidad era desigual. El comandante en jefe Roberts, uno de los defensores más entusiastas de la teoría de la raza marcial, aunque pobre de las tropas nativas como cuerpo. Muchos consideraban que esas tropas eran infantiles y simples. Los británicos, afirma David Omissi, creen que los indios marciales son estúpidos. Ciertamente, la política de reclutamiento entre aquellos sin acceso a mucha educación dio a los británicos una mayor apariencia de control sobre sus reclutas.
Dr . Jeffrey Greenhunt ha observado que "La teoría de la raza marcial tenía una simetría elegante. Los indios que eran inteligentes y educados eran definidos como cobardes, mientras que los definidos como valientes eran incultos y atrasados. Además, su espíritu mercenario se debía principalmente a su falta de nacionalismo.
Entre la multitud hay muchos Rajputs que vinculan la existencia o supervivencia de su comunidad a la ayuda de Karni Mata.
Varias diosas Charani como Avad, Karni, Nagnechi, Sangviyaan, Barbadi, entre otras, son veneradas por los Rajputs como deidades patronas.
Los principales seguidores de la deidad son Charans, que también son sacerdotes y pertenecen a la comunidad a la que pertenecía Karni Mata, y Rajputs que la adoran como su deidad familiar.
Karni: Deidad presidente de Rajputs y Cāraņas
La gente decía 'Jai Karni Mata ki', 'Jai Mataji ki', 'Jai Charbhuja ki', 'Jai Gordhan Nath ki', etc. Se invocaban diferentes deidades en diferentes lugares y por diferentes castas. Por ejemplo, un Jat nunca diría 'Jai Mata Ki', sólo un Rajput o un Charan dirían eso.
De hecho, el saludo utilizado por Bhati Rajputs es 'Jai - sri' o 'Jai - sri - Kishan' (victoria al Señor Krishna) en contraposición al saludo general de Rajput 'Jai - mata - jiri' (victoria de la Diosa Madre).
A pesar de la inaceptabilidad generalizada de las bebidas alcohólicas como ofrendas a dioses elevados en la India (Eichinger Ferro-Luzzi, 1977a: 365-66), cuando los Rajputs "abren una botella de whisky, a menudo arrojan un poco al suelo en ofrenda a la madre". diosa antes de beber. Dicen "Jai Mata-ji" mientras hacen esto: "Viva la Madre (Diosa)"'.
Los musulmanes lanzan su grito de batalla; los Rajput gritan: '¡Jai Mata! ¡Victoria para la Madre!' y los Jats lanzan el grito de guerra de Hanuman, el dios mono. Los japoneses también gritaban '¡Banzai!' y blandiendo sus espadas samuráis... un espectáculo medieval.
Pancartas y dispositivos: los rajputs tenían lemas como 'Jai Mataji', 'Rann banka Rathor', etc., pintados en sus escudos. Los jagirdars llevaban sus propias banderas; esto tenía el mismo propósito que en la antigüedad y facilidad de despliegue para la batalla. Los estandartes y banderas del gobernante se llevaban en elefantes, camellos y a caballo. Identificación de India
Esta hospitalidad es fundamental para los Rajput, como lo es para otras castas marciales del sur de Asia.
(iii) Entre los Rajputs era una práctica común que el pecho de la madre fuera untado con la preparación de 'dhatura' o planta mudar o amapola.
El bebé bebió la leche junto con el veneno.
Estas comunidades de esclavos eran conocidas con varios nombres, como Darogas, Chakars, Hazuris, Ravana-Rajputs, Chelas, Golas y Khawas.
De lo contrario, estas niñas se convertían en bailarinas o eran vendidas a otros Rajputs como esposas.[...]El infanticidio femenino tuvo consecuencias no deseadas. [...] La escasez de niñas en muchos clanes de mayor estatus llevó al secuestro de mujeres de castas inferiores, que fueron vendidas a clanes de alto rango con fines matrimoniales.[...]En algunos casos, mujeres de comunidades seminómadas se casaron con novios Rajput de este nivel a cambio de riqueza de novia
Buchanan escribe que en el norte de la India, los Rajputs, Khatris y Kayasthas mantenían abiertamente esclavas de cualquier tribu pura, y los hijos de esas mujeres eran clasificados en un grupo matrimonial.
Las familias musulmanas ricas de Bihar mantenían un gran número de esclavos varones llamados Nufurs y esclavas llamadas Laundis.
También mantenían una clase distinta de esclavos conocidos como Molazadahs.
