Los rajputs de Bihar son miembros de la comunidad rajput que vive en el estado de Bihar, en el este de la India . Tradicionalmente formaban parte de la élite feudal de la sociedad de Bihar. [1] [2] [3] [4] Los rajputs se vieron presionados por la abolición de Zamindari y el movimiento Bhoodan en la India posterior a la independencia; junto con otras castas avanzadas , perdieron su posición significativa en la sociedad agraria de Bihar, lo que llevó al surgimiento de otras clases atrasadas (OBC).
A partir de 1200 d. C., muchos grupos rajput se trasladaron al este, hacia las llanuras del Ganges oriental , y formaron sus propias jefaturas. [5] Estos pequeños reinos rajput se dispersaron por las llanuras del Ganges de las actuales Uttar Pradesh y Bihar . [6] Durante este proceso, se produjeron pequeños enfrentamientos con las poblaciones nativas y, en algunos casos, se formaron alianzas. [5] Entre estas jefaturas rajput estaban los zamindars de Bhojpur [7] y los taluks de Awadh . [8]
La inmigración de jefes de clanes rajput a estas partes de las llanuras del Ganges también contribuyó a la apropiación agrícola de áreas previamente forestadas, especialmente en el sur de Bihar. [9] Algunos historiadores han vinculado esta expansión hacia el este con el inicio de la invasión gúrida en Occidente. [9]
Estos grupos incluían al clan Ujjainiya de los Rajputs de Parmar . [10] Gajpati Ujjainia del mismo clan fue jefe y comandante del ejército de Sher Shah Suri . [11] A principios del siglo XVIII, Kunwar Dhir , un Rajput Zamindar del distrito de Bhojpur, se rebeló y luchó contra el imperio mogol . [12]
En la Edad Media , los inmigrantes rajput que llegaron a la región de Bihar fundaron el clan Gidhaur , el clan Deo y el clan Kharagpur . [13] En el mismo período, el clan rajput Gandhavariya controlaba una parte importante del norte de Bihar. [14] El clan Sonbarsa también pertenecía a este clan. [15] Lo que trajo el éxito a estos príncipes hindúes fue la fuerte organización del clan sobre la que se apoyaban. [16]
A partir del siglo XVI, los soldados Rajput de las regiones orientales de Bihar y Awadh fueron reclutados como mercenarios para los Rajput en el oeste, particularmente en la región de Malwa . [17] [18] [19] Durante el Gran Levantamiento de 1857 , una sección de Rajput participó bajo el liderazgo de Kunwar Singh , quien fue el principal líder de la revolución en Bihar. [20]
En la sociedad agraria tradicional de Bihar en el período anterior a la independencia , los rajputs se encontraban entre las castas superiores que controlaban la producción agrícola a través de los derechos zamindari . Algunas de las castas superiores también fueron reclutadas para el nivel inferior de la administración bajo los gobernantes británicos. Los rajputs, un pariente menos alfabetizado de otras castas superiores, desempeñaron un papel limitado en la administración pública y eran principalmente propietarios. [21] Entre 1900 y 1920, se observó que los rajputs formaban una gran parte de la población de algunas regiones del sur de Bihar. [ aclaración necesaria ] En la región de Shahabad , donde los rajputs eran prominentes, tenían poco o ningún interés en las actividades intelectuales. La tasa de alfabetización de la región y de Bihar en su conjunto también estaba en un estado precario. [22] [ aclaración necesaria ]
En la India posterior a la independencia, presionada por la abolición de Zamindari y el movimiento Bhoodan , los Rajputs y otras castas superiores perdieron su prominencia en la sociedad agraria de Bihar. [23] [24]
Oliver Mendelsohn y Marika Vicziany dijeron que los "intocables" que formaban la base de la sociedad en Bihar se han enfrentado con comunidades, incluyendo a los Yadavs y Kurmis en el segmento medio, mientras que los Rajputs, Bhumihars y Brahmanes en el segmento superior de la sociedad. Los autores han identificado el control de la tierra como la característica principal de los oponentes y no la identidad de casta. Según Mendelsohn y Vicziany, los explotadores de los intocables no tienen la misma identidad de casta en toda la región, y los conflictos no se limitaban a Bihar. [25] El hecho de que los Rajputs y Bhumihars y no los Brahmanes y Kayastha sean los principales terratenientes entre las castas superiores también está respaldado por un estudio del sociólogo Badri Narayan. [26] En el distrito de Shahabad , algunos terratenientes Rajput y Bhumihar violaban frecuentemente a mujeres de castas inferiores, y en la década de 1930, el Triveni Sangh les dio a las mujeres maltratadas una plataforma para expresar su frustración. [27]
En una encuesta realizada [¿ cuándo? ] en algunas aldeas de Bhojpur, la violación de mujeres de castas inferiores de las castas Musahar y Chamar por parte de terratenientes Rajput y Bhumihar fue una de las principales causas de angustia hasta el surgimiento del naxalismo . [28] [29]
Según Fernando Franco, en algunas partes del centro de Bihar, quien describe la condición de las trabajadoras agrícolas: "Incluso en la década de 1970, la violación de mujeres de castas inferiores por [algunos] Rajputs/Bhumihars [terratenientes] se había convertido casi en una tradición, un mal social aceptado, un destino que muchas soportaban sin cuestionarlo". [30]
Ranabir Samaddar citó el ejemplo de una aldea de Anwa en la que los rajputs de casta superior practicaban el Dola Pratha ; las recién casadas de dalits y trabajadores sin tierra tenían que pasar una noche con el terrateniente antes de tener relaciones sexuales con su marido. [31] Según un informe de la aldea de Sonatola en Bihar, en la aldea vecina de Berath, algunas mujeres dalit dijeron que cuando las mujeres de casta inferior rechazaban la propuesta del terrateniente de tener contacto sexual, era común que los terratenientes implicaran falsamente a los miembros masculinos de sus familias y a sus parientes en causas penales. Además de las agresiones sexuales, a las castas inferiores les estaba prohibido sacar agua de los pozos de la aldea y caminar por los senderos junto a los terratenientes de esa aldea. [32] En la década de 1960, la mayoría de las prácticas feudales prevalecientes llegaron a su fin debido al activismo de Kisan Sabhas , una organización liderada por castas campesinas medias que también hicieron campaña por los derechos y la dignidad de las mujeres y permitieron que las mujeres trabajadoras agrícolas hablaran por sí mismas. [32] : 72–73
Más tarde, en Bihar surgieron muchas organizaciones de izquierda, la más destacada de las cuales fue el Centro Comunista Maoísta de la India (MCC), que libró guerras contra los terratenientes en defensa de las castas inferiores. En Bihar, los principales objetivos de esta organización eran los rajputs, contra quienes se cometieron la mayoría de las masacres inspiradas en el sistema de castas. Los sucesos de "Darmian" y Dalelchak-Bhagaura , entre otros, se consideran violencia basada en castas perpetrada contra los rajputs por el MCC. [33]
En la década de 1990, la llegada de Lalu Prasad Yadav al cargo de primer ministro de Bihar trajo consigo cambios socioeconómicos en la sociedad feudal del estado. Bajo el liderazgo de Anand Mohan Singh , se emprendió una campaña contra la Comisión Mandal en el estado. El movimiento también se oponía al gobierno de Lalu Prasad Yadav. Pappu Yadav , un asociado de Yadav y líder del Janta Dal , dirigió una campaña de violencia contra las "castas superiores". [34]
En el momento de la independencia, los rajputs y otras castas superiores tenían el monopolio del Congreso Nacional Indio (INC) y de la política del estado de Bihar. Con el tiempo, surgieron conflictos dentro de los grupos de castas superiores en el INC, y los rajputs y los bhumihars se convirtieron en los principales rivales del dominio de la casta kayastha . En este período, los bhumihars surgieron como el grupo de castas más importante dentro del INC; para contrarrestarlos, los rajputs se aliaron con los kayasthas, lo que llevó a intensos conflictos entre castas en todos los niveles de la política en Bihar y al surgimiento del clientelismo político basado en castas, lo que paralizó la política del estado en años posteriores. [35]
Según Sanjay Kumar, antes de los años 1990, el predominio de las castas superiores como los rajputs, los brahmanes, los bhumihars y los kayasthas en la sociedad, la política, el poder judicial y la burocracia de Bihari impidió la implementación de reformas agrarias en el estado, lo que podría haber ayudado a las castas programadas y a las castas atrasadas. En la fase posterior a Mandal, Kurmi , Koeri y Yadav , las tres castas atrasadas que constituyen la OBC superior debido a su posición ventajosa en la esfera socioeconómica de la sociedad agraria, se convirtieron en la nueva élite política del estado. Una de las causas de este cambio fue el debilitamiento del INC en el estado, que durante mucho tiempo estuvo dominado por castas superiores. Los kulaks en ascenso de la OBC superior apoyaron al partido político Lok Dal para su emancipación y se enfrentaron a las antiguas élites políticas, las castas superiores. Según Sanjay Kumar, después de una lucha larga y prolongada, las castas superiores aceptaron el liderazgo de las OBC durante esta fase. [36]
Sin embargo, en la última década, las castas superiores han regresado a la estructura de poder, ocupando posiciones prominentes. [37]
Algunos de los líderes de la comunidad también desempeñaron papeles importantes en el gobierno dirigido por Rashtriya Janata Dal , que incluye a Raghuvansh Prasad Singh , quien conceptualizó MNREGA , el mayor plan contra la pobreza en la India. [38] A Radha Mohan Singh se le atribuye el crecimiento del BJP en el estado mientras fue jefe del estado de 2006 a 2009. [39]
Los rajputs de Bihar han sido una comunidad socialmente dominante, ya que están bastante representados en la asamblea legislativa y el consejo legislativo de Bihar, a pesar de la creciente hostilidad hacia las castas superiores. [40] Esta comunidad también tiene la mayor representación en los diputados de Lok Sabha y Rajya Sabha de Bihar. [41] Según un informe del Instituto de Estudios de Desarrollo Humano, los brahmanes encabezaron el ingreso per cápita promedio con Rs 28.093; los rajputs tienen un ingreso per cápita promedio de Rs 20.655, seguidos de cerca por las castas agrarias medias como los kushwahas y los kurmis , que ganaron Rs 18.811 y Rs 17.835, respectivamente, como su ingreso per cápita promedio. En contraste, el ingreso de los yadavs es uno de los más bajos entre las OBC con Rs 12.314, que es ligeramente menor que el resto de las OBC con Rs 12.617. A pesar de la movilización política de las castas atrasadas en el período posterior a Mandal, los rajputs siguen estando entre los grupos de altos ingresos de Bihar. Según este informe, los beneficios económicos de la política de Mandal podrían verse [¿ por quién? ] como algo que afecta a unas pocas castas atrasadas de origen agrario, lo que conduce a su movilidad ascendente. [42]
, Kayastha- constituyen en conjunto alrededor del 12 por ciento de la población. Se trata de la antigua élite, de cuyos miembros procedían los principales zamindars y las castas terratenientes. Las llamadas castas atrasadas, que comprenden aproximadamente la mitad de la población de Bihar, se clasificaron a su vez poco después de la independencia en atrasadas superiores e inferiores (Blair 1980). Las atrasadas superiores -Bania, Yadav, Kurmi y Koiri- constituyen alrededor del 19 por ciento de la población, y ahora incluyen a la mayor parte de la creciente clase Kulak de campesinos exitosos que han adquirido tierras, adoptado tecnología agrícola mejorada y se han convertido en una fuerza poderosa en la política de Bihar. Esto es cierto, sobre todo, en el caso de los Yadavas. Las atrasadas inferiores son castas shudra como Barhi, Dhanuk, Kahar, Kumhar, Lohar, Mallah, Teli, etc., alrededor del 32 por ciento de la población. Los componentes más grandes de las castas programadas (14 por ciento) son los Dusadh, Chamar y Musahar, los grupos Dalit que están en muchas partes del estado enzarzados en luchas por la tierra y salarios dignos con los campesinos ricos y los terratenientes de las castas superiores y superiores atrasadas.
de las castas que se encuentran en el estrato inferior de la sociedad biharí, en particular los intocables, también actúan con una lógica de clase y de casta. Por lo tanto, sus enemigos están lejos de ser constantes en términos de identidad de casta: los intocables se han enfrentado violentamente con los kurmis y los yadavs del estrato medio, y con los bhumihars, los rajputs y los brahmanes del estrato superior. La característica clave de sus oponentes no ha sido la identidad de casta sino más bien el control de la tierra: en la región particular donde el conflicto violento se ha vuelto endémico, los intocables han tendido a entrar en conflicto con las castas que controlan la tierra. Y no se trata de un fenómeno exclusivo de Biharí: en toda la India ha habido informes de intocables que han entrado en conflicto con las nuevas comunidades campesinas, en lugar de simplemente con sus explotadores tradicionales de castas superiores.
Las denominadas castas superiores están formadas predominantemente por las comunidades Brahman, Bhumihar, Rajput y Kayastha. Entre ellas, los Bhumihar y los Rajput son las castas terratenientes dominantes que antaño gobernaron varias partes del estado.
el resentimiento contra la frecuente violación de mujeres se expresaron abiertamente en la plataforma del Tribeni Sangh.
, antes de la aparición del naxalismo en escena y la consiguiente resistencia por parte de estos desventurados individuos, "la violación de mujeres de castas inferiores por parte de los terratenientes rajput y bhumihar solía causar mucha angustia entre las castas inferiores, quienes, debido a su desventurada situación, no podían atreverse a oponerse a ellos. En sus propias palabras, "dentro de las restricciones sociales, el hambre sexual reprimida de las castas predominantes a menudo encontró una salida sin restricciones entre los pobres de casta inferior de Bhojpur, en particular los chamars y los mushars.