Pesachim ( hebreo : פְּסָחִים , lit. "corderos pascuales" o "pascuas"), también escrito Pesahim , es el tercer tratado del Seder Moed ("Orden de las festividades") de la Mishná y del Talmud . El tratado analiza los temas relacionados con la festividad judía de la Pascua y el sacrificio de la Pascua , ambos llamados "Pesaj" en hebreo . El tratado trata sobre las leyes de la matzá (pan sin levadura) y el maror (hierbas amargas), las prohibiciones de poseer o consumir chametz ( levadura ) en la festividad, los detalles del cordero pascual que solía ofrecerse en el Templo de Jerusalén , el orden de la fiesta en la primera noche de la festividad conocida como el seder de Pascua y las leyes del " Segundo Pesaj " complementario. [1] [2]
Se dan dos razones para que el nombre del tratado Pesachim esté en plural: o bien porque el tratado originalmente comprendía dos partes, una que trataba del sacrificio de Pascua, y la segunda de los otros aspectos de la festividad, antes de que se combinaran en un solo tratado llamado Pesachim durante el período geónico (hacia el 1040 d.C. ), o bien porque el tratado trata de las dos ocasiones para ofrecer el sacrificio de Pascua, a saber, el 14 del mes de Nisán en vísperas de la festividad, y un mes después, el " segundo Pesaj " el 14 de Iyar para aquellos que no pudieron ofrecer el sacrificio en la fecha original. [2] [3]
La base de las leyes incluidas en este tratado se derivan de la Torá , en gran parte del Libro del Éxodo , en Éxodo 12:1-29, Levítico 23:5-8, Éxodo 13:3-10 y Éxodo 23:15-18, así como Levítico 23:5-8, Números 9:2-14 y Números 28:16-25, y Deuteronomio 16:1-8. [4]
El tratado consta de diez capítulos y tiene una Guemará (un análisis y comentario rabínico sobre la Mishná) tanto en el Talmud de Babilonia como en el de Jerusalén . También hay una Tosefta para este tratado. [3]
Aparte del sacrificio de Pascua , las leyes religiosas judías derivadas de este tratado sobre la Pascua han seguido siendo observadas, con pequeñas variaciones según las interpretaciones de las autoridades halájicas posteriores , por las comunidades judías tradicionales desde la antigüedad hasta el presente. Las observancias incluyen las prohibiciones de comer, beneficiarse de o poseer cualquier levadura, y la venta o búsqueda y eliminación de levadura de la casa antes de la Pascua; las prácticas de la noche del Séder, incluyendo comer matzá y hierbas amargas , beber cuatro copas de vino y recitar la Hagadá que recuerda el Éxodo de Egipto ; así como las observancias de toda la festividad, incluyendo comer matzá y la recitación de la oración del Hallel . [5]
El nombre del tratado Pesachim es el plural hebreo del nombre de la fiesta de la Pascua, Pesaj , y se dan dos explicaciones para esto:
En primer lugar, el tratado contiene dos partes distintas, que originalmente estaban separadas, hasta que se combinaron en un solo tratado durante el período Geónico (hacia el año 1040 d. C. ). Hasta entonces, el tratado estaba dividido en dos partes llamadas Pesaḥ Rishon ("Primera Pascua" o "Pascua I") y Pesaḥ Sheni ("Segunda Pascua" o "Pascua II"). Después de que las dos partes se combinaron, el tratado se llamó Pesachim , en plural. [3]
Una parte, que ahora comprende los capítulos uno al cuatro y el capítulo diez, aborda las leyes de Pésaj que se aplican siempre y en todas partes, como la eliminación del jametz del hogar, el consumo de matzá y el Séder en la noche de Pésaj. La segunda parte, que ahora comprende los capítulos cinco al nueve, se ocupa de las leyes sobre cómo se ofrecía y se comía el sacrificio de Pésaj en el Templo de Jerusalén mientras existía. Esta parte es más relevante temáticamente para el Séder Kodashim , el orden de la Mishná que se ocupa principalmente de las ofrendas sacrificiales en el Templo. [6]
En el único manuscrito sobreviviente que contiene el texto completo del Talmud de Babilonia, conocido como el Códice de Munich, el actual capítulo décimo aparece como el cuarto, de modo que los capítulos relativos a las observancias prácticas de la festividad se suceden consecutivamente. [3] [7]
Los primeros comentaristas judíos medievales, conocidos como Rishonim , también se refieren a la primera parte del tratado como " Pesach Rishon ", y a la segunda parte sobre los sacrificios como " Pesach Sheni ". El Meiri (1249-1315) afirma claramente en su introducción al tratado que durante el período geónico inmediatamente anterior , Pesachim se dividió en dos tratados. Esta distinción también está marcada explícitamente en la edición de Vilna en el Hadrán al final del cuarto capítulo ( Talmud , b. Pesachim 57b) y noveno capítulo ( Talmud , b. Pesachim 99a) del tratado. [6]
Una segunda razón que se da para el nombre plural del tratado es que, de hecho, hay dos Pascuas: la " segunda Pesaj " del 14 de Iar fue instituida un mes después de la Pascua para aquellos que no pudieron ofrecer el sacrificio pascual en vísperas de la festividad del 14 del mes de Nisán , de acuerdo con Levítico 9:6-12. En consecuencia, el título del tratado en plural reconoce esto, aunque la Mishná se refiere casi por completo a la primera o "Gran" Pascua. [3] [2] [8]
El tema de este tratado abarca las diversas leyes de todos los aspectos de la festividad de la Pascua . La Mishná sigue un orden mayormente secuencial, comenzando con la búsqueda de jametz (levadura) en la tarde del 13 de Nisán, el día anterior a la Pascua, y la prohibición de la levadura en todos sus aspectos; los detalles del sacrificio de Pascua en la víspera de la festividad; y las leyes de la matzá y las hierbas amargas con las que se debía comer el sacrificio, durante la comida ritual en la noche de Pascua, conocida como el Séder , con la que concluye el tratado. [1] [9]
Los temas tratados en este tratado se derivan de la Torá en el Libro del Éxodo , Éxodo 12:1-29, Éxodo 12:43-49, Éxodo 13:3-10 y Éxodo 23:15-18, así como Levítico 23:5-8, Números 9:2-14 y Números 28:16-25, y Deuteronomio 16:1-8. [4] [8]
Otras referencias bíblicas al tema se encuentran en Josué 5:10-11, 2 Reyes 23:21-23, Ezequiel 45:21-24, Esdras 6:19-22, 2 Crónicas 30:1-5 y 2 Crónicas 35:1-19. [8]
En todas las ediciones de la Mishná, Pesajim es el tercer tratado del orden Mo'ed. El tratado comprende diez capítulos y 89 párrafos ( mishnayot ). Tiene un análisis y comentario rabínico de la Mishná, de 121 páginas folio (a doble cara) en el Talmud de Babilonia y 71 páginas folio en el Talmud de Jerusalén . Hay una Tosefta de diez capítulos sobre este tratado. [1] [3] [4]
El tratado Pesahim se puede dividir en tres secciones: los primeros cuatro capítulos tratan principalmente de las leyes concernientes a la eliminación de la levadura ( chametz ); los siguientes cinco capítulos tratan del sacrificio de Pascua y el décimo y último capítulo describe el procedimiento para el Séder , la comida en la primera noche de la fiesta de Pascua. [10]
A continuación se presenta una descripción general de los temas de los capítulos:
Y se lo contarás en aquel día a tu hijo, diciendo: Esto es con motivo de lo que Jehová hizo conmigo cuando me sacó de Egipto.
— Éxodo 13:8, [8]
La Mishná fue compuesta hacia el final del período misnáico ( c. 30 a. C. - 200 d. C. ) en la provincia romana de Judea y constituye una parte temprana del largo desarrollo de la ley judía con respecto a la observancia de la festividad de la Pascua . [11]
La fiesta de la Pascua era una fiesta central de peregrinación para los judíos cuando el Templo de Jerusalén aún estaba en pie. La Pascua era una combinación única de fiesta en el hogar y en el Templo: aunque el cordero pascual se sacrificaba en el Templo, no lo consumían los sacerdotes sino grupos de judíos llamados havurot , grupos de confraternidad, y las reglas de composición para estos grupos se detallan en el tratado. El décimo capítulo del tratado, que contiene las descripciones e instrucciones para el Séder , como se lo conoció en el período postalmúdico, ha tenido una importancia continua desde el momento de su composición en la antigüedad, ya que describe uno de los rituales más cuidadosamente observados de todas las comunidades judías hasta los tiempos modernos. [8] [12] [13]
Cuando se compiló la Mishná en el siglo II d.C., partes significativas de la Hagadá , la narración tradicional de la Pascua, ya estaban formuladas y en uso como lo están hoy. Las que ahora son las " Cuatro Preguntas " tienen su origen en la Mishná (Pesahim 10:4), e incluyen la pregunta "En todas las demás noches comemos carne asada, guisada o cocida; ¿por qué en esta noche sólo carne asada?" Las "Preguntas" ya eran parte del Séder durante el período del Segundo Templo , cuando el cordero de Pascua era sacrificado como ofrenda y asado y comido en las celebraciones en los hogares. [13] Después de la destrucción del Templo, la pregunta sobre la inclinación fue sustituida por la pregunta sobre la ofrenda asada, que para entonces había perdido su relevancia inmediata para la comida ceremonial de la noche. La pregunta sobre las hierbas amargas también fue una adición posterior. [10] [14]
La narración anual de la historia de la redención de Egipto , tal como lo prescribe la Mishná, constituyó una reiteración permanente de la creencia judía en el pasado y la protección continua de Dios. A lo largo de la historia, la historia del Éxodo siguió capturando la imaginación de judíos y no judíos, quienes se inspiraron en ella para luchar por su libertad y la conexión de su historia con el futuro. [10]
La estructura y el contenido de la mayoría de las selecciones litúrgicas utilizadas en el Séder se definieron durante el período de la Mishná y, con algunas variaciones menores, llegaron a formar parte de la Hagadá tradicional que utilizan las comunidades judías hasta el día de hoy. Los pasajes talmúdicos de este tratado formaron la base de uno de los primeros textos parciales conocidos de la Hagadá, incluido por Amram Gaon ( c. 850 d. C.) en su libro de oraciones diarias, y el libro de oraciones de Saadia Gaon (siglo X) presenta el texto completo más antiguo de la Hagadá, aunque comienza de manera diferente a la versión actual. En el siglo XI, la versión en Mahzor Vitry es casi la misma que se usa hoy en día. Para cuando Maimónides (1135-1204) la publicó en su Mishneh Torá , el texto de la Hagadá era esencialmente el mismo que el que se usa actualmente. [13]
Las palabras iniciales de la Hagadá, después del Kiddush que se recita en todas las comidas festivas, son una declaración en arameo que parece haber sido agregada a la liturgia del Séder después de la destrucción del Templo , comenzando con las palabras ha lahma anya ("este es el pan de la aflicción") que describen el matzá e invitan a los pobres a unirse a la comida. Termina con la declaración "Este año estamos aquí; el año que viene estemos en la Tierra de Israel ; este año somos esclavos, el año que viene seamos personas libres", encapsulando un tema esencial del mensaje del Séder. [15]
El texto de Ma Nishtana ("¿En qué es diferente esta noche?") y ahora conocido como "Las cuatro preguntas" tiene su origen en la Mishná (Pesachim 10:4) como un conjunto de afirmaciones dichas después de la comida y no antes de ella, por el padre en lugar del niño ( Talmud , b. Pesachim 116a). Pasó por varias etapas, en particular después de la destrucción del Templo, cuando las afirmaciones se plantearon como preguntas diseñadas para mantener la atención de los niños durante el relato de la historia de la Pascua que ahora tenía lugar antes de la comida; la afirmación sobre la ofrenda asada fue reemplazada por la relativa a reclinarse, y se agregó la pregunta sobre las hierbas amargas . [13] [14] [15] [16]
El pasaje Avadim Hayinu ("Fuimos esclavos del Faraón en Egipto") comienza el relato formal de la historia del éxodo de Egipto, siguiendo la directiva de la Mishná de "comenzar con la vergüenza y terminar con la alabanza" (Pesachim 10:4). El Talmud registra las opiniones de dos sabios talmúdicos del siglo III , Rav y Shmuel , con respecto al punto de partida y el contenido de la narración ( Talmud , b. Pesachim 116a), ya sea "Fuimos esclavos..." o "En el principio nuestros antepasados eran adoradores de ídolos..." En diferentes momentos se utilizó una u otra introducción, pero ambas opiniones finalmente se acomodaron en la Hagadá, comenzando con la respuesta según Shmuel. [13] [15] [16]
El relato en la Hagadá de cinco sabios destacados de la Mishná del siglo II d.C., los rabinos Eliezer , Josué , Eleazar ben Azarías , Akiba y Tarfón , que pasaron toda la noche en Bnei Brak hablando sobre el Éxodo de Egipto, se encuentra sólo en la Hagadá, pero el debate se cita en la Mishná (Berajot 1: 5) y en el Midrash , y una historia similar se encuentra en la Tosefta de este tratado (Pesachim 10:12). [13]
Siguiendo la norma prescrita en la Mishná de que “según el entendimiento del niño, el padre lo instruye” (Pesachim 10:4), la liturgia de la Hagadá incluye la sección de Los Cuatro Hijos del Talmud de Jerusalén y la obra midráshica Mekhilta de-Rabbi Ishmael . Aunque existen diferencias entre las versiones del Talmud y la Hagadá, el texto incorpora los cuatro versículos bíblicos que describen el Éxodo (Éxodo 12:26, 13:8, 13:14 y Deuteronomio 6:20) y los asocia con cuatro niños arquetípicos que deben ser instruidos de acuerdo con sus temperamentos. [15] [17]
Las declaraciones de Rabán Gamaliel explicando el significado del sacrificio de Pésaj, la matzá y las hierbas amargas (Pesajim 10:5), están incluidas en la Hagadá. Estas fueron formuladas en un formato de preguntas y respuestas en el texto de la Hagadá después del período talmúdico. De la misma Mishná, un pasaje fundamental de la Hagadá, “Cada persona en cada generación debe considerarse a sí misma como si hubiera sido personalmente liberada de Egipto…” también es citado directamente de esta Mishná. El texto que concluye la narración de la historia e introduce la primera parte de la oración de acción de gracias del Hallel , que comienza con “Por lo tanto, es nuestro deber agradecer…” también es citado directamente de esta Mishná. [15] [13]
Una o más de las oraciones anteriores incorporan texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "Pesaḥim". The Jewish Encyclopedia . Nueva York: Funk & Wagnalls.Códice Hebraico de Múnich 95
,
Francia, 1342
: "el único manuscrito del Talmud de Babilonia que se conserva casi en su totalidad en el mundo.