La filosofía iraní ( persa : فلسفه ایرانی) o filosofía persa [1] [2] [3] [4] [5] se puede rastrear hasta las antiguas tradiciones y pensamientos filosóficos iraníes que se originaron en antiguas raíces indoiraníes y fueron considerablemente influenciados por las enseñanzas de Zaratustra . Según el Oxford Dictionary of Philosophy , la cronología del tema y la ciencia de la filosofía comienza con los indoiraníes, datando este evento en 1500 a. C. El diccionario Oxford también afirma: "La filosofía de Zaratustra entró a influir en la tradición occidental a través del judaísmo y, por lo tanto, en el platonismo medio ".
A lo largo de la historia iraní y debido a notables cambios políticos y sociales como las invasiones árabes y mongoles de Persia, un amplio espectro de escuelas de pensamiento mostraron una variedad de puntos de vista sobre cuestiones filosóficas que se extendían desde las tradiciones iraníes antiguas y principalmente relacionadas con el zoroastrismo , hasta las escuelas que aparecieron en la era preislámica tardía como el maniqueísmo y el mazdakismo , así como varias escuelas postislámicas. La filosofía iraní después de la conquista musulmana de Persia , se caracteriza por diferentes interacciones con la filosofía iraní antigua , la filosofía griega y con el desarrollo de la filosofía islámica . La Escuela de la Iluminación y la Filosofía Trascendente se consideran dos de las principales tradiciones filosóficas de esa era en Persia.
Las enseñanzas de Zaratustra (Zoroastro) aparecieron en Persia en algún momento durante el período 1700-1800 a. C. [6] [7] Su sabiduría se convirtió en la base de la religión zoroastrismo y, en general, influyó en el desarrollo de la rama iraní de la filosofía indoiraní . Zaratustra fue el primero que trató el problema del mal en términos filosóficos. [7] También se cree que es uno de los monoteístas más antiguos de la historia de la religión. [8] Abrazó una filosofía ética basada en la primacía de los buenos pensamientos (andiše-e-nik), las buenas palabras (goftâr-e-nik) y las buenas acciones (kerdâr-e-nik).
Las obras de Zoroastro y el zoroastrismo tuvieron una influencia significativa en la filosofía griega y romana . Platón aprendió la filosofía zoroástrica a través de Eudoxo e incorporó gran parte de ella a su propio realismo platónico . [9] Sin embargo, en el siglo III a. C., Colotes acusó a La República de Platón de plagiar partes de Sobre la naturaleza de Zoroastro, como el Mito de Er . [10] [11]
Zaratustra era conocido como un sabio, mago y hacedor de milagros en la cultura occidental posclásica, aunque casi nada se sabía de sus ideas hasta finales del siglo XVIII. En esa época su nombre ya estaba asociado con la sabiduría antigua perdida y fue apropiado por los masones y otros grupos que afirmaban tener acceso a dicho conocimiento. Aparece en la ópera de Mozart La flauta mágica ("Die Zauberflöte") bajo el nombre variante "Sarastro", que representa el orden moral en oposición a la "Reina de la Noche". Escritores de la Ilustración como Voltaire promovieron la investigación sobre el zoroastrismo en la creencia de que era una forma de deísmo racional , preferible al cristianismo [ cita requerida ] .
En 2005, el Oxford Dictionary of Philosophy clasificó a Zaratustra como el primero en la cronología de los filósofos. [12] [13] El impacto de Zaratustra perdura hoy en día debido en parte al sistema de ética racional que fundó llamado Mazda-Yasna. La palabra Mazda-Yasna es avéstica y se traduce como "culto a la sabiduría" en inglés. La enciclopedia Historia Natural (Plinio) afirma que los zoroastrianos educaron más tarde a los griegos que, comenzando con Pitágoras , usaron un término similar, filosofía o "amor a la sabiduría" para describir la búsqueda de la verdad última. [14]
Se sabe poco sobre la situación de la filosofía en la época de los filósofos griegos antiguos. Sabemos que la cultura persa influyó en la creación de la escuela de pensamiento estoica , pero no ha quedado nada en los escritos persas.
El maniqueísmo , fundado por Mani , fue influyente desde el norte de África en Occidente hasta China en Oriente. Su influencia continúa sutilmente en el pensamiento cristiano occidental a través de San Agustín de Hipona , quien se convirtió al cristianismo desde el maniqueísmo, que denunció apasionadamente en sus escritos, y cuyos escritos continúan siendo influyentes entre los teólogos católicos, protestantes y ortodoxos . Un principio importante del maniqueísmo fue su cosmología / teología dualista , que comparte con el mazdakismo , una filosofía fundada por Mazdak. Bajo este dualismo, había dos principios originales del universo: la Luz, la buena; y la Oscuridad, la mala. Estos dos se habían mezclado por un accidente cósmico, y el papel del hombre en esta vida era a través de la buena conducta liberar las partes de sí mismo que pertenecían a la Luz. Mani vio la mezcla del bien y el mal como una tragedia cósmica, mientras que Mazdak vio esto de una manera más neutral, incluso optimista.
Mazdak (fallecido en 524/528 d. C.) fue un reformador persa protosocialista que ganó influencia durante el reinado del rey sasánida Kavadh I. Afirmó ser un profeta de Dios e instituyó posesiones comunales y programas de bienestar social.
En muchos sentidos, la enseñanza de Mazdak puede entenderse como un llamado a la revolución social , y se la ha calificado como " comunismo " temprano [15] o protosocialismo. [16]
El zurvanismo se caracteriza por el elemento de su Primer Principio que es el Tiempo, "Zurvan", como creador primordial. Según Zaehner, el zurvanismo parece tener tres escuelas de pensamiento, todas las cuales tienen como base el zurvanismo clásico:
El zurvanismo estético, que aparentemente no fue tan popular como el materialista , veía a Zurvan como un Tiempo indiferenciado que, bajo la influencia del deseo, se dividía en razón (un principio masculino) y concupiscencia (un principio femenino).
Mientras que Ormuz de Zoroastro creó el universo con su pensamiento, el zurvanismo materialista desafió el concepto de que algo pudiera ser hecho de la nada.
El zurvanismo fatalista surgió de la doctrina del tiempo limitado, con la implicación de que nada podía cambiar este curso preestablecido del universo material y que la trayectoria de los cuerpos astrales de la "esfera celestial" era representativa de este curso preestablecido. Según la obra persa media Menog-i Khrad : " Ohrmazd le otorgó felicidad al hombre, pero si el hombre no la recibió, fue debido a la extorsión de estos planetas".
La tradición intelectual persa continuó después del Islam y ejerció una gran influencia en el desarrollo posterior de la filosofía iraní. Las principales escuelas de estudios de este tipo fueron, y en cierta medida siguen siendo, Shiraz, Khurasan, Maragheh, Isfahán y Teherán. [17]
En la Edad de Oro islámica , gracias a la exitosa reconciliación entre el aristotelismo y el neoplatonismo junto con el Kalam por parte de Avicena (Ibn Sina; nacido cerca de Bujará ) , el avicenismo se convirtió finalmente en la escuela líder de la filosofía islámica en el siglo XII. Avicena se había convertido en una autoridad central en filosofía para entonces, y varios eruditos del siglo XII comentaron sobre su fuerte influencia en ese momento: [18]
"Hoy en día la gente [cree] que la verdad es todo lo que [Ibn Sina] dice, que es inconcebible que se equivoque y que quien lo contradiga en algo que dice no puede ser racional".
El avicenismo también fue influyente en la Europa medieval , en particular sus doctrinas sobre la naturaleza del alma y su distinción entre existencia y esencia , junto con los debates y la censura que suscitaron en la Europa escolástica . Este fue particularmente el caso en París , donde el avicenismo fue proscrito más tarde en 1210. Sin embargo, su psicología y teoría del conocimiento influyeron en Guillermo de Auvernia y Alberto Magno , y su metafísica influyó en el pensamiento de Tomás de Aquino . [19]
La filosofía iluminacionista fue una escuela de filosofía islámica fundada por Shahab al-Din Suhrawardi en el siglo XII. Esta escuela es una combinación de la filosofía de Avicena y la antigua filosofía iraní, junto con muchas ideas innovadoras de Suhrawardi. A menudo se la describe como influenciada por el neoplatonismo .
La teosofía trascendente es la escuela de filosofía islámica fundada por Mulla Sadra en el siglo XVII. Mulla Sadra introdujo "una nueva perspectiva filosófica para abordar la naturaleza de la realidad " y creó "una importante transición del esencialismo al existencialismo " en la filosofía islámica, varios siglos antes de que esto ocurriera en la filosofía occidental. [20]
La filosofía ha sido y sigue siendo una materia de estudio popular en Irán. Antes de las universidades de estilo occidental, la filosofía era un campo de estudio importante en los seminarios religiosos. Si comparamos el número de libros de filosofía que se publican actualmente en Irán con el de otros países, Irán posiblemente ocupa el primer lugar en este campo, pero definitivamente está a la cabeza en cuanto a la publicación de libros de filosofía. [2][3]
En cuanto a la diversidad y expansión de la filosofía en Irán, Khosrow Bagheri ha afirmado: "Una parte de la labor filosófica en Irán hoy, y quizás la principal, se ocupa de la filosofía local, dominada por la escuela de Mulla Sadra. Él ha proporcionado una filosofía en línea con la antigua inclinación metafísica, pero con la característica de una combinación de misticismo, filosofía y puntos de vista religiosos islámicos. Por otra parte, se ha formado un movimiento de traducción relativamente fuerte en el que los lectores iraníes cuentan con algunas de las fuentes más importantes de la filosofía contemporánea en persa, incluidas las tradiciones analítica y continental. En el primero, se pueden mencionar a Wittgenstein, Searle y Kripke, y en el segundo, a Nietzsche, Heidegger y Foucault. También se han concentrado en un contraste polar local entre Popper y Heidegger y, debido a la atmósfera religiosa, en la filosofía de la religión". [21]
También es importante señalar que el sufismo ha tenido una gran influencia en la filosofía iraní/persa.
Hay algunos casos en los que el efecto de la filosofía iraní se puede rastrear en los filósofos del mundo contemporáneo.
Henry Corbin es uno de esos ejemplos, y su obra principal sobre el sufismo centroasiático e iraní aparece en El hombre de luz en el sufismo iraní . Su obra magna es En Islam Iranien: Aspects spirituels et philosophiques , de cuatro volúmenes . Ha sido traducida al persa dos veces del francés. [22]
Slavoj Žižek es otro ejemplo que ha expresado la importancia de la filosofía iraní e islámica en el caso de la subjetividad y cómo los filósofos iraníes ya habían recorrido el camino que luego completó la filosofía moderna. En este sentido, ha destacado el papel de Nadia Maftouni al arrojar luz sobre las primeras opiniones de los filósofos islámicos sobre la imaginación: [23] [24]
Ahora voy a explicar lo que la obra de Nadia Maftouni significa para mí. Quizá sea una lectura un poco alocada, pero voy a imponer brutalmente mi punto de vista. En sus intentos de imaginación, ella demuestra que ya la filosofía islámica antigua iba por ese camino; es decir, va más allá de Aristóteles .
Aristóteles tiene una teoría de la imaginación y, si eliminamos algunos indicios subversivos, es una teoría bastante tradicional de la imaginación. Mi punto principal es el siguiente: en Occidente, solemos reducir la imaginación a algo subjetivo en oposición a la realidad objetiva . Las cosas están ahí, son lo que son en su identidad , tal vez esta identidad no nos sea completamente conocida, pero existe ahí fuera. Y entonces la imaginación es subjetiva. Proyectamos algo sobre los objetos, llenamos los vacíos de nuestro conocimiento, etcétera.
Pero creo que lo que aprendemos de la tradición que me es cercana, desde el idealismo alemán , Hegel y otros en el siglo XX , hasta -si se me permite entrar en esta especulación descabellada- las implicaciones filosóficas de la física cuántica , es que objetivamente las cosas no son simplemente lo que son. Lo que una cosa es implica de manera inminente el espacio de algún tipo de imaginación ontológica -imaginación en la cosa misma-, lo que esta cosa podría haber sido pero no llegó a ser; lo que es un potencial secreto en la cosa. Por lo tanto, comprender una cosa no significa sólo olvidarse de su mente, sino centrarse sólo en lo que esa cosa realmente es. Comprender una cosa significa incluir en su identidad todas sus potencialidades. Maftouni demuestra que ya la filosofía islámica antigua iba por ese camino.
Entre las revistas que se publican en Irán sobre filosofía, se encuentran FALSAFEH-The Iranian Journal of Philosophy [4] [ enlace muerto permanente ] publicada por el departamento de filosofía de la Universidad de Teherán desde 1972 y Hikmat va Falsafeh publicada por la Universidad Allamah Tabataba'i en Teherán, Ma'rifat-e Falsafeh publicada por el Instituto de Educación e Investigación Imam Khomeini en Qom, y muchas otras. También es digna de mención la revista Naqd o Nazar publicada por Daftar Tablighat en Qom, que a menudo incluye artículos sobre temas filosóficos y otros asuntos de interés para los pensadores e intelectuales religiosos.
En la historia de la filosofía islámica, hubo algunos filósofos persas que tuvieron sus propias escuelas de filosofía: Avicena , al-Farabi , Shahab al-Din Suhrawardi y Mulla Sadra . Algunos filósofos no propusieron una filosofía nueva, sino que aportaron algunas innovaciones: Mirdamad, Khajeh Nasir y Qutb al-Din Shirazi pertenecen a este grupo.
`Abdu'l-Bahá , hijo y sucesor del fundador de la Fe bahá'í , ha explicado la filosofía bahá'í en la obra Algunas preguntas contestadas . Este texto ha sido analizado por los eruditos bahá'ís Ian Kluge [28] y Ali Murad Davudi [29] .
{{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda )Zaratustra (también conocido como Zoroastro, Zartosht, Zarathustra Spitama, lc 1500-1000 a. C.) fue el sacerdote persa convertido en profeta que fundó la religión del zoroastrismo (también conocida como Mazdayasna "devoción a Mazda"), la primera religión monoteísta del mundo, cuyos preceptos influirían en las religiones posteriores. Era un sacerdote de la religión iraní primitiva que recibió una visión de Ahura Mazda, la deidad principal del panteón de esa fe, en la que le decía que corrigiera el error de la comprensión religiosa politeísta y proclamara la existencia de un solo dios verdadero: Ahura Mazda, el Señor de la Sabiduría.