Nūr ad-Dīn 'Abd ar-Rahmān Jāmī ( persa : نورالدین عبدالرحمن جامی ; 7 de noviembre de 1414 - 9 de noviembre de 1492), también conocido como Mawlanā Nūr al-Dīn 'Abd al-Rahmān o Abd-Al-Rahmān Nur-Al-Din Muhammad Dashti , o simplemente como Jami o Djāmī y en Turquía como Molla Cami , fue un poeta sunita persa [2] conocido por sus logros como prolífico erudito y escritor de literatura mística sufí . Fue principalmente un destacado poeta-teólogo de la escuela de Ibn Arabi y un sufí Khwājagānī , reconocido por su elocuencia y por su análisis de la metafísica de la misericordia. [3] [4] Sus obras poéticas más famosas son Haft Awrang , Tuhfat al-Ahrar , Layla wa Majnun , Fatihat al-Shabab , Lawa'ih , Al-Durrah al-Fakhirah . Jami pertenecía a la orden sufí Naqshbandi . [5]
Jami nació en Kharjerd , en Jorasán , en una familia persa . [6] [7] [8] Anteriormente, su padre Nizām al-Dīn Ahmad b. Shams al-Dīn Muhammad había venido de Dasht, una pequeña ciudad en el distrito de Isfahán . [8] Unos años después de su nacimiento, su familia emigró a Herat , donde pudo estudiar peripatetismo , matemáticas , literatura persa , ciencias naturales , lengua árabe , lógica , retórica y filosofía islámica en la Universidad Nizamiyyah . [9] Su padre, también sufí, se convirtió en su primer maestro y mentor. [10] Mientras estuvo en Herat, Jami ocupó un puesto importante en la corte timúrida , involucrado en la política, la economía, la filosofía y la vida religiosa de la época. [3] Jami era un musulmán sunita . [2]
Como su padre era de Dasht, el primer seudónimo de Jami fue Dashti, pero más tarde decidió usar Jami por dos razones que luego mencionó en un poema:
مولدم جام و رشحهء قلمم
جرعهء جام شیخ الاسلامی است
لاجرم در جریدهء اشعار
به دومعنی تخلصم جامی
ت Mi lugar de nacimiento es Jam , y mi pluma
ha bebido de (conocimiento de) Sheikh-ul-Islam (Ahmad) Jam.
De ahí en los libros de poesía
Mi El seudónimo es Jami por estas dos razones.
Jami fue mentor y amigo del famoso poeta turco Alisher Navoi , como lo evidencian sus poemas:
او که یک ترک بود و من تاجیک،
هردو داشتیم خویشی نزدیک.
U ki yak turco bud va man tayiko
Hardu doshtim kheshii nazdik
Aunque él era turco y yo soy tayiko,
éramos cercanos el uno del otro. [11]
Después, fue a Samarcanda , el centro de estudios científicos más importante del mundo musulmán y completó allí sus estudios. Se embarcó en una peregrinación que mejoró enormemente su reputación y solidificó aún más su importancia en el mundo persa. [8] Jami tenía un hermano llamado Molana Mohammad, que era, aparentemente, un hombre erudito y un maestro en música, y Jami tiene un poema lamentando su muerte. Jami fue padre de cuatro hijos, pero tres de ellos murieron antes de cumplir su primer año. [12] El hijo sobreviviente se llamaba Zia-ol-din Yusef y Jami escribió su Baharestan para este hijo.
Al final de su vida vivió en Herat. Su epitafio dice: "Cuando tu rostro se esconde de mí, como la luna se esconde en una noche oscura, derramo estrellas de lágrimas y, sin embargo, mi noche sigue siendo oscura a pesar de todas esas estrellas brillantes". [13] Hay una variedad de fechas con respecto a su muerte, pero la mayoría afirma de manera consistente que fue en noviembre de 1492. Aunque la fecha real de su muerte es algo desconocida, el año de su muerte marca el final tanto de su mayor poesía como de su contribución, pero también un año crucial de cambio político en el que España ya no estaba habitada por los árabes después de 781 años. [14] Su funeral fue dirigido por el príncipe de Herat y asistió un gran número de personas, lo que demuestra su profundo impacto. [12]
En su papel como shaykh sufí , que comenzó en 1453, Jami expuso una serie de enseñanzas sobre cómo seguir el camino sufí. Creó una distinción entre dos tipos de sufíes, ahora conocidos como el espíritu "profético" y el "místico". [15] Jami es conocido tanto por su extrema piedad como por su misticismo. [3] [4] Siguió siendo un sunita acérrimo en su camino hacia el sufismo y desarrolló imágenes del amor terrenal y su empleo para representar la pasión espiritual del buscador de Dios. [3] [16] Comenzó a interesarse por el sufismo a una edad temprana cuando recibió una bendición de un asociado principal, Khwaja Mohammad Parsa, que pasó por la ciudad. [17] Desde allí buscó la guía de Sa'd-alDin Kasgari basándose en un sueño en el que se le dijo que tomara a Dios y se convirtiera en su compañero. [18] Jami siguió a Kasagari y los dos se unieron tras el matrimonio de Jami con la nieta de Kasgari. [17] Era conocido por su compromiso con Dios y su deseo de separarse del mundo para acercarse a Dios, lo que a menudo le hacía olvidar las normalidades sociales. [17]
Después de su reaparición en el mundo social, se involucró en una amplia gama de actividades sociales, intelectuales y políticas en el centro cultural de Herat. [17] Se dedicó a la escuela de Ibn Arabi, enriqueciendo, analizando y también cambiando enormemente la escuela de Ibn Arabi. Jami continuó creciendo en una mayor comprensión de Dios a través de visiones y hazañas milagrosas, con la esperanza de lograr una gran conciencia de Dios en compañía de alguien bendecido por Él. [17] Creía que había tres objetivos para lograr la "presencia permanente con Dios" a través de la incesancia y el silencio, la inconsciencia del propio estado terrenal y un estado constante de guía espiritual. [19] Jami escribió sobre su sentimiento de que Dios estaba en todas partes e inherentemente en todo. [15] También definió términos clave relacionados con el sufismo, incluido el significado de la santidad, el santo, la diferencia entre el sufí y el que todavía se esfuerza en el camino, los buscadores de la culpa, varios niveles de tawhid y las hazañas carismáticas de los santos. [19] Muchas veces la metodología de Jami no seguía la escuela de Ibn Arabi, como en el tema de la dependencia mutua entre Dios y sus criaturas, Jami afirmó: "Nosotros y Tú no estamos separados unos de otros, pero Te necesitamos, mientras que Tú no nos necesitas".
Jami creó una unidad que lo abarcaba todo, enfatizada en la unidad con el amante, el amado y el amado, eliminando la creencia de que están separados. [15] Jami fue influenciado de muchas maneras por varios predecesores y sufíes actuales, incorporando sus ideas a las suyas y desarrollándolas aún más, creando un concepto completamente nuevo. En su opinión, el amor por Mahoma era el trampolín fundamental para comenzar el viaje espiritual. Jami sirvió como maestro para varios seguidores y a un estudiante que pidió ser su alumno y que afirmó nunca haber amado a nadie, le dijo: "Ve y ama primero, luego ven a mí y te mostraré el camino". [19] [20] Durante varias generaciones, Jami tuvo un grupo de seguidores que representaban su conocimiento e impacto. Jami continúa siendo conocido no solo por su poesía, sino también por sus tradiciones eruditas y espirituales del mundo de habla persa. [19] Al analizar la obra de Jami, la mayor contribución puede haber sido su análisis y discusión de la misericordia de Dios hacia el hombre, redefiniendo la forma en que se interpretaban los textos anteriores.
Jami escribió aproximadamente ochenta y siete (87) libros y cartas, algunos de los cuales han sido traducidos al inglés. Sus obras abarcan desde la prosa hasta la poesía, y desde lo mundano hasta lo religioso. También ha escrito obras de historia y ciencia. Además, a menudo comenta el trabajo de teólogos, filósofos y sufíes anteriores y actuales. [3]
En Herat, su manual de diseño de irrigación incluía dibujos y cálculos avanzados y sigue siendo una referencia clave para el departamento de irrigación. [21] Su poesía se ha inspirado en los ghazals de Hafiz , y su famoso diván Haft Awrang (Siete Tronos) está, según su propia admisión, influenciado por las obras de Nizami . El Haft Awrang, también conocido como los masnavis largos o mathnawis, es una colección de siete poemas. [22] Cada poema analiza una historia diferente, como el Salaman va Absal, que cuenta la historia de la atracción carnal de un príncipe por su nodriza. [23] Jami usa simbolismo alegórico dentro del cuento para representar las etapas clave del camino sufí, como el arrepentimiento, y exponer cuestiones filosóficas, religiosas o éticas. [12] [22] Cada uno de los símbolos alegóricos tiene un significado que resalta el conocimiento y el intelecto, particularmente de Dios. Esta historia refleja la idea de Jamī del rey sufí como el gobernante islámico medieval ideal para arrepentirse y embarcarse en el camino sufí para darse cuenta de su rango como el "verdadero" vicegerente de Dios y acercarse a Él. [22]
Otra composición de Jami es la del Kherad-name , que compuso en la tradición del Romance de Alejandro , especialmente en la versión persa del Iskandarnameh de Nizami Ganjavi . Completó esta obra quizás alrededor de 1485, y en ella desplaza el énfasis de las historias sobre el viaje y la conquista de Alejandro a anécdotas breves que muestran nociones de sabiduría y filosofía. [24] [25]
Jami también es conocido por sus tres colecciones de poemas líricos que abarcan desde su juventud hasta el final de su vida, llamadas Fatihat al-shabab (El comienzo de la juventud), Wasitat al-'ikd (La perla central del collar) y Khatimat al-hayat (La conclusión de la vida). [12] A lo largo de la obra de Jami, las referencias al sufismo y al sufí emergen como temas clave. Una de sus ideas más profundas fue la explicación mística y filosófica de la naturaleza de la misericordia divina, que fue el resultado de sus comentarios sobre otras obras. [3]
Jami también es conocido por su poesía, que influyó en las pinturas persas que representan la historia persa a través de pinturas manuscritas y que se incluyó en ellas. La mayor parte de su propia literatura incluía ilustraciones que aún no eran comunes en la literatura. La profunda poesía que Jami ofrece suele ir acompañada de pinturas enriquecidas que reflejan la complejidad de la obra de Jami y la cultura persa. [26]
Jami trabajó en la corte timúrida de Herat, ayudando a servir como intérprete y comunicador. [3] Su poesía reflejaba la cultura persa y era popular en el Oriente islámico, Asia central y el subcontinente indio. [3] La poesía de Jami abordaba ideas populares que llevaron al interés de sufíes y no sufíes en su obra. [15] Era conocido no solo por su poesía, sino también por sus obras teológicas y comentarios sobre la cultura. [3] Su obra se utilizó en varias escuelas desde Samarcanda hasta Estambul y Khayrābād en Persia , así como en el Imperio mogol . [3] Durante siglos, Jami fue conocido por su poesía y su profundo conocimiento. En el último medio siglo, Jami ha comenzado a ser descuidado y sus obras olvidadas, lo que refleja un problema general en la falta de investigación de los estudios islámicos y persas. [3] Su poesía llegó al Imperio otomano , debido a que el poeta Basiri emigró a Estambul. [27]
Entre sus obras se encuentran:
Junto a sus obras se encuentran sus contribuciones a obras anteriores y obras que han sido creadas en respuesta a sus nuevas ideas. [16]
Poco después de la muerte de Jami, y con la reconfiguración de las fronteras, surgió el "mundo persa" con imperios como el safávida, el uzbeko, el otomano y el mogol: sus obras se difundieron hasta regiones como el Decán . El término "mundo persa", una expresión relativamente contemporánea, indicaría regiones como Afganistán, Irán y algunas regiones de Asia central. [32] Sin embargo, los académicos contemporáneos perciben el uso de esta palabra de una manera más transnacional, es decir, también tienen en cuenta todas las regiones en las que el persa como lengua, cultura y tradición floreció y se desarrolló. Por ejemplo, el subcontinente indio es una de esas regiones donde el persa (desde los siglos XV y XVI) evolucionó y jugó un papel importante. El persa no solo fue la lengua de la corte del Imperio mogol , sino también la lengua de los discursos oficiales dirigidos por intelectuales y la sociedad civil. Aunque los hablantes nativos de persa de Irán siempre se distinguieron de sus contrapartes en el sur de Asia. Los primeros se consideraban superiores a los segundos. A pesar de las políticas de idioma e identidad geocultural, Jami fue bien reconocido en el subcontinente indio, durante su vida antes de la consolidación del Imperio mogol. Esto se debió a Mahmud Gavan ʿImad al-Din (fallecido en 886/1481), un migrante gilani que estaba al servicio de los Bahman Shahs del Deccan. [32] Gavan invitó a Jami a emigrar a la India, pero este último cortésmente se negó citando los problemas de salud de su madre. Sin embargo, cuando un conocido se sintió tentado a emigrar, Jami afirmó que no abandonaría "la patria khorasania por la tierra negra de la India". [32] A través de ambos ejemplos, se puede ver la fuerte afinidad de Jami con la tierra persa.
En el contexto del subcontinente indio, el legado y la influencia de Jami en el período post-timúrida se pueden percibir significativamente en varios casos. El primer emperador mogol Zahir al-Din Babur , en sus memorias Baburnama , se refirió a Jami como la "autoridad más importante de la época en todas las ciencias y como un poeta de tal renombre que la mera mención de su nombre es una fuente de bendición". [32] Según el profesor británico-estadounidense de estudios persas Hamid Algar , no fueron los ghazals o qasidas de Jami , sino masnavis como Yusuf y Zulaykha los que se consideraron tan eminentes en la medida en que los emperadores mogoles posteriores a Babur como Humayun , Akbar , Jahangir y Shahjahan produjeron sus propias versiones de la narrativa hasta el siglo XIX. [32] La influencia de Jami en el urdu persianizado en el subcontinente indio y en muchos poetas urdu como Ghalib también ha sido bien documentada en el sur de Asia. Por ejemplo, uno de los biógrafos contemporáneos de Ghalib, Mehr Afshan Farooqi, al analizar el llamado estilo indio o estilo mogol-safávida en el contexto de la historia de la poesía persa, rastrea la influencia persa en el urdu hasta Baba Fighani , un alumno de Jami. [33]
de ser un destacado sufí, Jami también era un devoto sunita, bastante crítico del chiismo...
JĀMI, ʿABD-AL-RAḤMĀN NUR-AL-DIN b. Neẓām-al-Din Aḥmad-e Dašti, gramático, poeta persa, erudito y sufí del siglo XV
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