stringtranslate.com

Henry Corbin

Henry Corbin (14 de abril de 1903 - 7 de octubre de 1978) [1] fue un filósofo , teólogo e iranólogo francés , profesor de estudios islámicos en la École pratique des hautes études . Fue influyente en la extensión del estudio moderno de la filosofía islámica tradicional desde los primeros falsafa hasta figuras posteriores y " místicas " como Suhrawardi , Ibn Arabi y Mulla Sadra Shirazi . Con obras como Histoire de la philosophie islamique (1964), desafió la visión europea común de que la filosofía en el mundo islámico declinó después de Averroes [2] y Avicena .

Nacido en una familia protestante en París en abril de 1903, [1] Corbin recibió una educación católica , obteniendo un certificado en filosofía escolástica del Instituto Católico de París a los 19 años. Tres años más tarde obtuvo su "license de philosophie" con el pensador tomista Étienne Gilson . Estudió filosofía moderna, incluyendo hermenéutica y fenomenología , convirtiéndose en el primer traductor francés de Martin Heidegger . En 1928, Louis Massignon (director de estudios islámicos en la Sorbona ) le presentó a Suhrawardi, el pensador musulmán persa del siglo XII. En una entrevista tardía, Corbin dijo: "a través de mi encuentro con Suhrawardi, mi destino espiritual ... quedó sellado. El platonismo, expresado en términos de la angelología zoroástrica de la antigua Persia , iluminó el camino que estaba buscando". [3] [4] Se dedicó así a comprender el Islam iraní , que creía que expresaba esotéricamente ideas perennes más antiguas relacionadas con el zoroastrismo y el platonismo .

Corbin pasó tiempo regularmente en Irán , trabajando con pensadores chiítas como Muhammad Husayn Tabatabai y Seyyed Hossein Nasr . También se hizo prominente en el círculo europeo de eruditos Eranos iniciado por Carl Jung , cuyas teorías (como el inconsciente colectivo y la imaginación activa ) apreciaba. Además del pensamiento islámico, Corbin escribió sobre el misticismo cristiano , especialmente sobre Emanuel Swedenborg y el Santo Grial . [5]

Vida y obra

La vida y carrera filosófica de Corbin se puede dividir en tres fases. La primera es la década de 1920 y 1930, cuando se dedicó al aprendizaje y la enseñanza de la filosofía occidental . La segunda son los años entre 1939 y 1946, en los que estudió Shahab al-Din Suhrawardi y la Escuela de la Iluminación de Estambul . La última fase comienza en 1946 y dura hasta su muerte, en la que estudió y reintrodujo la filosofía oriental e islámica . [6]

En 1933 se casó con Stella Leenhardt. En 1938, completó la primera traducción de una de las obras de Heidegger al francés ( Was ist Metaphysik?, como Qu'est-ce que la metaphysique? ). [1] En 1939 viajaron a Estambul , y en 1945 a Teherán . Regresaron a París un año después, en julio de 1946. En 1949, Corbin asistió por primera vez a las Conferencias anuales de Eranos en Ascona , Suiza. En 1954 sucedió a Louis Massignon en la Cátedra de Islam y las Religiones de Arabia en la École Pratique des Hautes Études en París. A partir de la década de 1950 pasó el otoño en Teherán, el invierno en París y la primavera en Ascona .

Las tres obras principales sobre las que se basa en gran medida su reputación en el mundo de habla inglesa se publicaron por primera vez en francés en la década de 1950: Avicena y el relato visionario , La imaginación creativa en el sufismo de Ibn 'Arabi y Cuerpo espiritual y Tierra celestial . Su obra posterior más importante sobre el sufismo centroasiático e iraní aparece en inglés con una introducción de Zia Inayat Khan como El hombre de luz en el sufismo iraní . Su obra magna es el libro de cuatro volúmenes En Islam Iranien: Aspects spirituels et philosophiques . Ha sido traducido al persa dos veces por el Dr. Enshollah Rahmati y Reza Kuhkan del francés (el cuarto volumen aún está sin traducir). [7] Murió el 7 de octubre de 1978. [1] [8]

Temas principales

Hay varios temas principales que juntos forman el núcleo de la espiritualidad que defiende Corbin. La imaginación es el medio principal para relacionarse con la creación. La oración es el "acto supremo de la imaginación creativa". Se consideraba un cristiano protestante , pero abandonó una visión cristocéntrica de la historia. El gran alcance de su teología del Espíritu Santo abarca el judaísmo , el cristianismo y el islam . Defendió el papel central asignado en la teología al individuo como imagen finita de la Divinidad Única .

Su misticismo no es un ascetismo que niegue el mundo , sino que considera toda la Creación como una teofanía de lo divino. Esta visión tiene mucho en común con lo que se conoce como Espiritualidad de la Creación , y la figura del Ángel Espíritu Santo es similar a lo que a veces se llama el Cristo Cósmico . [9]

Legado e influencia

Las ideas de Corbin han continuado a través de colegas, estudiantes y otras personas influenciadas por su trabajo. Especialmente durante su permanencia en la Academia Imperial Iraní de Filosofía fundada en 1974 por Seyyed Hossein Nasr . Allí colaboró ​​con académicos occidentales y no occidentales como William Chittick , Toshihiko Izutsu , Sayyed Jalal-ed-Din Ashtiani , Abbas Zaryab , Toshio Kuroda y otros. [10] También influyó en Peter Lamborn Wilson [11] [12] [13] que estudió con Corbin mientras estaba en Irán y que luego publicaría reseñas sobre el trabajo de Corbin en la primera publicación de la revista Temenos de la Academia Temenos en 1981. [14] [15] La revista Temenos también publicó traducciones al inglés del trabajo de Corbin, específicamente por Peter Russell , Liadain Sherrard, Kathleen Raine entre 1981 y 1992. [16] [17] [18] [19] [20] [21] La revista fue revivida en 1998 como Temenos Academy Review y continuó teniendo traducciones del trabajo de Corbin entre 1998 y 2009 por Kathleen Raine y Christine Rhone. [22] Otros estudiosos del sufismo y del pensamiento islámico que fueron influenciados por Corbin son Christian Jambet , Ali Amir-Moezzi , Hermann Landolt , Pierre Lory , James Cowan , James Morris y Todd Lawson.

Corbin fue una fuente importante para la psicología arquetípica de James Hillman y otros que han desarrollado la psicología de Carl Jung . Además, Corbin era buen amigo de Jacques Lacan , el reintérprete francés de Sigmund Freud , lo que le dio a Lacan una familiaridad con el pensamiento islámico. [23] [24] [25] [26] Según Behrooz Ghamari-Tabrizi , la comprensión mística de Michel Foucault del Islam chiita que utilizó mientras informaba sobre la revolución iraní fue moldeada por la erudición de Louis Massignon y Henry Corbin. [27] El crítico literario estadounidense Harold Bloom afirma que Corbin tuvo una influencia significativa en su propia concepción del gnosticismo , y el poeta estadounidense Charles Olson fue un estudiante de Avicena y el Recital visionario de Corbin . Los amigos y colegas de Corbin en Francia han establecido la Association des Amis de Henry et Stella Corbin [28] para la difusión de su obra a través de reuniones y coloquios, y la publicación de sus escritos póstumos. [29] [30]

El trabajo de Corbin ha sido criticado por varios escritores, entre ellos Steven M. Wasserstrom. La objetividad académica de Corbin ha sido cuestionada sobre la base de un sesgo chiita y de su agenda teológica ; se le ha acusado de ser ahistóricamente ingenuo y peligrosamente reaccionario políticamente ; y se le ha acusado de ser tanto un nacionalista iraní como un elitista tanto en su política como en su espiritualidad . Otros escritores, como Lory y Subtelny, han escrito para defender a Corbin. [31] [32]

Bibliografía seleccionada

Documentales

Véase también

Referencias

  1. ^ abcd Shayegan, Daryush "Henry Corbin" en Enciclopedia Iranica .
  2. ^ Corbin, Henry. Enciclopedia de la religión.
  3. ^ Jambet, cristiano, ed. (1981). Cahiers de l'Herne núm. 39: Henry Corbin (en francés). París: L'Herne. págs. 40–41. ISBN 2851970399.Traducción al inglés de la entrevista completa con Philippe Nemo cortesía de L'Association des Amis de Stella et Henry Corbin. Citado en Cheetham, Tom, The World Turned Inside Out , p. xi.
  4. ^ "Post-scriptum biográfico a una entrevista filosófica". Traducido por Evans-Cockle, Matthew. La Asociación de Amigos de Stella y Henry Corbin. Archivado desde el original el 2 de diciembre de 2022. Consultado el 2 de diciembre de 2022 .
  5. ^ Carey, John (2011). "Henry Corbin y el secreto del Grial" (PDF) . Temenos Academy Review 14 .
  6. ^ Wasserstrom, Steven M. (1999). Religión tras religión: Gershom Scholem, Mircea Eliade y Henry Corbin en Eranos. Princeton University Press. pág. 145. ISBN 978-0-691-00540-9.
  7. ^ Corbin, Henry (1978) En Islam Iranien: Aspects Spirituels et philosophiques Gallimard, París, OCLC 6776221
  8. ^ Lakhani, M. Ali. La trilogía de Corbin, de Thom Cheetham. Reseña en Sacred Web, volumen 23, verano de 2009.
  9. ^ Irib. ir, Henri Corbin, punto de vista sobre el Islam e Irán
  10. ^ "Historia del Instituto de Filosofía Iraní". IRIP .
  11. ^ Versluis, Arthur (2010). "Una conversación con Peter Lamborn Wilson". Revista para el estudio del radicalismo . 4 (2): 139–165. doi :10.1353/jsr.2010.0000. ISSN  1930-1197 . Consultado el 15 de abril de 2024 .
  12. ^ Evans-Cockle, Mateo. "La voie orientale du philosophe: phénoménologie de l'esprit, et philosophie prophétique dans l'enseignement d'henry corbin". Association des amis de Henry et Stella Corbin (en francés) . Consultado el 30 de abril de 2024 .
  13. ^ Versluis, Arthur (2014). Gurús americanos: del trascendentalismo americano a la religión de la nueva era. Oxford ; Nueva York: Oxford University Press. p. 145. ISBN 9780199368136.
  14. ^ Wilson, Peter Lamborn (1981). "Henry Corbin y la hermenéutica de la luz". Temenos 1: una reseña dedicada a las artes de la imaginación (PDF) . Wakins. pp. 229–2236. ISBN 9780722401880.
  15. ^ Wilson, Peter Lamborn (1987). "Guardián del Templo". Temenos 8 (PDF) . Reino Unido: Watkins. págs. 242–246.
  16. ^ Corbin, Henry (1981). "Hacia un mapa de lo imaginario". Temenos 1: una reseña dedicada a las artes de la imaginación . Traducido por Russell, Peter. Wakins. pp. 23–36. ISBN 9780722401880.
  17. ^ Suhrawardi, Shihab al-Din Yahya ibn Habash (1983). "Epístola sobre el estado de la infancia con introducción, presentación y notas de Henry Corbin". En Corbin, Henry (ed.). Temenos 4. Traducido por Sherrard, Liadain. Wakins. págs. 53–76. ISBN 9780000057938.
  18. ^ Corbin, Henry (1987). "La teoría del conocimiento visionario en la filosofía islámica". Temenos 8. Traducido por Sherrard, Liadain. pp. 224–237. ISBN 9780950905914.
  19. ^ Corbin, Henry (1989). "Ciudades emblemáticas". Temenos 10. Traducido por Raine, Kathleen. pp. 11–24. ISBN 9780950905976.
  20. ^ Corbin, Henry (1992). "Sobre el significado de la música en el misticismo persa". Temenos 13. Traducido por Raine, Kathleen. pp. 49–52.
  21. ^ Temenos: índice, volúmenes 1-13, 1981-1992 (PDF) . Temenos Academy. 2015. ISBN 9780992604660. Recuperado el 30 de abril de 2024 .
  22. ^ "Reseña de Henry Corbin en Temenos y The Temenos Academy". henrycorbinproject.blogspot.com . Consultado el 30 de abril de 2024 .
  23. ^ Élisabeth Roudinesco, Jacques Lacan (Malden: Polity Press, 1999), 11, 89, 98, 435.
  24. ^ Jacques Lacan, La ética del psicoanálisis . Editado por Jacques Alain-Miller. Traducido por Dennis Porter (Nueva York: WW Norton & Company, 1992), 148-149.
  25. ^ Jacques Lacan, Le Triomphe de La Religion précédé de Discours aux Catholiques [El triunfo de la religión precedido por el discurso a los católicos] (París: Seuil, 2005), 65.
  26. ^ Abdesselem Rechak, Le grand secret de la psychanalyse (Mandeure: autoeditado, 2020).
  27. ^ Ghamari-Tabrizi, Behrooz (2016). Foucault en Irán . Prensa de la Universidad de Minnesota. pag. 73.ISBN​ 978-0-8166-9949-0.
  28. ^ "Association des amis de Henry et Stella Corbin - Sitio oficial de Henry Corbin" . Consultado el 8 de febrero de 2021 .
  29. ^ Amigos Corbin ( trad. Amigos de Corbin) en francés
  30. ^ Henry Corbin y la resolución de los problemas modernos recurriendo al concepto del reino imaginario, por SEYYED MOHSEN MIRI, pdf [ enlace muerto permanente ]
  31. ^ Lory, Pierre (1999). Reseña del libro de Wasserstrom.
  32. ^ Subtelny, Maria E. “Historia y religión: la falacia de las cuestiones metafísicas (un artículo de revisión)”. Estudios iraníes : marzo de 2003, 36(1): 91-101.

Lectura adicional

Enlaces externos

Sitio web oficial
El blog de Tom Cheetham sobre Corbin
Artículos