Ṣadr ad-Dīn Muḥammad Shīrāzī , más comúnmente conocido como Mullā Ṣadrā [1] ( persa : ملا صدرا ; árabe : صدر المتألهین ; c. 1571/2 - c. 1635/40 d. C. / 980 - 1050 d. H.), fue un místico, filósofo , teólogo y 'Ālim islámico chiíta persa [2] [3] [4] [5] que lideró el renacimiento cultural iraní en el siglo XVII. Según Oliver Leaman , Mulla Sadra es posiblemente el filósofo más importante e influyente del mundo musulmán en los últimos cuatrocientos años. [6] [7]
Aunque no es su fundador, se le considera el maestro de la escuela de filosofía iluminacionista (o ishraghi o ishraqi ), una figura seminal que sintetizó los numerosos tratados de las filosofías de la Edad de Oro islámica en lo que llamó la Teosofía Trascendente o al-hikmah al-muta'āliyah .
Mulla Sadra aportó "una nueva visión filosófica al tratamiento de la naturaleza de la realidad " y creó "una importante transición del esencialismo al existencialismo " en la filosofía islámica, [8] aunque su existencialismo no debería compararse demasiado fácilmente con el existencialismo occidental. Su planteamiento era una cuestión de cosmología existencialista en lo que respecta a Dios y, por lo tanto, difiere considerablemente de las cuestiones individuales, morales y/o sociales que están en el corazón del existencialismo ruso, francés, alemán o estadounidense.
La filosofía de Mulla Sadra sintetizó ambiciosamente el avicenismo , la filosofía iluminacionista de Shahab al-Din Suhrawardi , la metafísica sufí de Ibn Arabi y la teología de la escuela sunita Ash'ari de Kalam en el marco del chiismo duodecimano .
Su obra principal es La filosofía trascendente de los cuatro viajes del intelecto , o simplemente Los cuatro viajes , en la que intentó llegar al sufismo y demostrar la idea de la Unidad de la Existencia ofreciendo una nueva entrada y perspectiva sobre la filosofía peripatética que fue ofrecida por Alpharabius y Avicena en el mundo islámico.
Mulla Sadra nació en Shiraz , Irán , en una notable familia de funcionarios de la corte en 1571 o 1572, [9] En la época de Mulla Sadra, la dinastía safávida gobernaba Irán . Los reyes safávidas concedieron la independencia a la provincia de Fars , que estaba gobernada por el hermano del rey, el padre de Mulla Sadra, Khwajah Ibrahim Qavami, que era un político erudito y extremadamente fiel. Como gobernante de la vasta región de la provincia de Fars, Khwajah era rico y tenía una alta posición. Cuando nació Mulla Sadra, la familia lo llamó Muhammad pero lo llamaron Sadra. Años más tarde, Sadra fue apodado "Mulla", es decir, "gran científico". Sadra era el único hijo de Khwajah. En esa época era costumbre que los hijos de los aristócratas fueran educados por maestros privados en su propio palacio. Sadra era un muchacho muy inteligente, estricto, enérgico, estudioso y curioso y dominó todas las lecciones relacionadas con la literatura persa y árabe , así como el arte de la caligrafía , durante muy poco tiempo. Siguiendo las antiguas tradiciones de su tiempo, y antes de la pubertad, también aprendió equitación , técnicas de caza y lucha, matemáticas , astronomía , algo de medicina , jurisprudencia y ley islámica . Sin embargo, se sintió principalmente atraído por la filosofía y particularmente por la filosofía mística y la gnosis . [10]
En 1591, Mulla Sadra se trasladó a Qazvin y luego, en 1597, a Isfahán para seguir una educación tradicional e institucional en filosofía, teología, hadiz y hermenéutica . En ese momento, cada ciudad era una capital sucesiva de la dinastía safávida y el centro de los seminarios chiítas duodecimanos . Los maestros de Sadra incluyeron a Mir Damad y Baha' ad-Din al-`Amili . [11]
Mulla Sadra se convirtió en un maestro de la ciencia de su tiempo. En su propia opinión, la más importante de ellas era la filosofía. En Qazvin , Sadra adquirió la mayor parte de su conocimiento académico de dos maestros destacados, a saber, Baha' ad-Din al-`Amili y Mir Damad , a quienes acompañó cuando la capital safávida fue trasladada de Qazvin a Isfahán en 1596 d. C. / 1006 d. H. [12] El jeque Baha era un experto en ciencias islámicas , pero también un maestro de la astronomía, las matemáticas teóricas , la ingeniería, la arquitectura, la medicina y algunos campos del conocimiento secreto. Mir Damad también conocía la ciencia de su tiempo, pero limitaba su dominio a la jurisprudencia, el hadiz y principalmente la filosofía. Mir Damad era un maestro tanto de la escuela peripatética ( aristotélica ) como de la iluminacionista de la filosofía islámica. Mulla Sadra obtuvo la mayor parte de su conocimiento de la filosofía y la gnosis de Damad y siempre presentó a Damad como su verdadero maestro y guía espiritual. [13]
Después de terminar sus estudios, Sadra comenzó a explorar doctrinas no ortodoxas y, como resultado, fue condenado y excomulgado por algunos ulamāʾ chiítas . Luego se retiró durante un largo período de tiempo a un pueblo llamado Kahak, cerca de Qom , donde se dedicó a ejercicios contemplativos. Mientras estuvo en Kahak, escribió varias obras menores, entre ellas el Risāla fi 'l-ḥashr y el Risāla fī ḥudūth al-ʿālam. [14]
En 1612, Ali Quli Khan, hijo de Allāhwirdī Ḵhān [14] y poderoso gobernador de Fārs, le pidió a Mulla Sadra que abandonara su exilio y regresara a Shiraz para enseñar y dirigir una madrasa recién construida (Escuela Khan, persa : مدرسه خان). Mulla Sadra dedicó el resto de su vida a enseñar las ciencias intelectuales, particularmente sus propias enseñanzas, la Teosofía Trascendente . [9]
Durante su estancia en Shīrāz , Ṣadrā comenzó a escribir tratados que sintetizaban una amplia gama de sistemas de pensamiento islámicos existentes en la Escuela Khan. Las ideas de su escuela, que pueden considerarse una continuación de la Escuela de Isfahán de Mīr Dāmād y Shaykh Bahāʾī, fueron promulgadas después de la muerte de Sadrā por sus alumnos, varios de los cuales se convertirían en pensadores muy solicitados por derecho propio, como Mullā Muḥsin Fayḍ Kāshānī (yerno de Mulla Sadra) y ʿAbd Razzāḳ Lāhidjī .
Aunque la influencia de Ṣadrā permaneció limitada en las generaciones posteriores a su muerte, aumentó notablemente durante el siglo XIX, cuando sus ideas ayudaron a inspirar una renovada tendencia akhbārī dentro del chiismo duodecimano. En tiempos recientes, sus obras han sido estudiadas en Irán, Europa y América. [14] Murió en Basora después del Hajj y fue enterrado en la actual ciudad de Najaf , Irak.
Aunque el existencialismo tal como se define hoy en día no es idéntico a la definición de Mulla Sadra, él fue el primero en introducir el concepto. Según Mulla Sadra, "la existencia precede a la esencia y, por lo tanto, es principal, ya que algo tiene que existir primero y luego tener una esencia". Es notable que para Mulla Sadra se trataba de una cuestión que se aplicaba específicamente a Dios y a la posición de Dios en el universo, especialmente en el contexto de la reconciliación de la posición de Dios en el Corán con las filosofías cosmológicas de influencia griega de la Era Dorada del Islam. [15]
La metafísica de Mulla Sadra da prioridad a la existencia sobre la esencia (es decir, la quididad ). Es decir, las esencias son variables y se determinan según la "intensidad" existencial (para utilizar la definición de Henry Corbin). Por lo tanto, las esencias no son inmutables. [16] La ventaja de este esquema es que es aceptable para las afirmaciones fundamentales del Corán, [ cita requerida ] aunque no necesariamente socave los fundamentos aristotélicos o platónicos de ningún filósofo islámico anterior.
En efecto, Mulla Sadra sólo otorga inmutabilidad a Dios, al tiempo que vincula intrínsecamente la esencia y la existencia entre sí, y al poder de Dios sobre la existencia. Al hacerlo, estableció la autoridad de Dios sobre todas las cosas, al tiempo que resolvió el problema del conocimiento de Dios sobre los particulares, incluidos los que son malos, sin ser inherentemente responsable de ellos, incluso como autoridad de Dios sobre la existencia de las cosas que proporcionan el marco para que exista el mal. Esta inteligente solución establece la libertad de voluntad, la supremacía de Dios, la infinitud del conocimiento de Dios, la existencia del mal y definiciones de existencia y esencia que dejan a las dos inextricablemente vinculadas en lo que respecta a los humanos, pero fundamentalmente separadas en lo que respecta a Dios. [17]
Tal vez lo más importante es que la primacía de la existencia proporciona la capacidad para que Dios juzgue sin que Dios se vea afectado directa o indirectamente por el mal que se juzga. Dios no necesita poseer el pecado para conocerlo: Dios es capaz de juzgar la intensidad del pecado tal como percibe la existencia. [17]
Un resultado del existencialismo de Sadra es "La unidad del intelecto y lo inteligible" (árabe: Ittihad al-Aaqil wa l-Maqul . Como describe Henry Corbin :
Todos los niveles de los modos de ser y de percepción están regidos por la misma ley de unidad, que en el nivel del mundo inteligible es la unidad de la intelección, del sujeto inteligiente y de la Forma inteligida, la misma unidad que la del amor, del amante y del amado. En esta perspectiva podemos percibir lo que Sadra quería decir con la unión unitiva del alma humana , en la conciencia suprema de sus actos de conocimiento, con la Inteligencia activa que es el Espíritu Santo. No se trata nunca de una unidad aritmética, sino de una unidad inteligible que permite la reciprocidad que nos permite comprender que, en el alma que metamorfosea, la Forma —o Idea— inteligida por la Inteligencia activa es una Forma que se inteligiza a sí misma, y que, en consecuencia, la Inteligencia activa o el Espíritu Santo se intelige a sí misma en el acto de intelección del alma. Recíprocamente, el alma, como Forma que se intelige a sí misma, se inteligiza a sí misma como Forma inteligida por la Inteligencia activa. [18]
Otro concepto central de la filosofía de Mulla Sadra es la teoría del " movimiento sustancial " (árabe: al-harakat al-jawhariyyah ), que se "basa en la premisa de que todo en el orden de la naturaleza , incluidas las esferas celestes , sufre cambios y transformaciones sustanciales como resultado del autoflujo ( sarayan al-wujud ) y la penetración del ser ( fayd ) que da a cada entidad individual concreta su parte de ser. En contraste con Aristóteles y Avicena , que habían aceptado el cambio solo en cuatro categorías , es decir, cantidad ( kamm ), calidad ( kayf ), posición ( wad' ) y lugar ( 'ayn ), Sadra define el cambio como una realidad omnipresente que recorre todo el cosmos, incluida la categoría de sustancia ( jawhar ). " [19]
Mulla Sadra sostenía que la realidad es existencia. Creía que una esencia era en sí misma una noción general y, por lo tanto, en realidad no existe. [20]
Parafraseando a Fazlur Rahman sobre la Cosmología existencial de Mulla Sadra: La existencia es la única realidad. Existencia y realidad son, por lo tanto, idénticas. La existencia es la realidad que todo lo abarca y no hay nada fuera de ella. Las esencias que son negativas requieren algún tipo de realidad y, por lo tanto, existen. La existencia, por lo tanto, no puede negarse. Por lo tanto, la existencia no puede negarse. Como la Existencia no puede negarse, es evidente que la Existencia es Dios. No se debe buscar a Dios en el reino de la existencia, sino que es la base de toda existencia. [21] La realidad en árabe es "Al-Haq", y se afirma en el Corán como uno de los Nombres de Dios .
Parafraseando la Prueba lógica de la existencia de Dios de Mulla Sadra : [22]
Sadra sostenía que todos los seres contingentes requieren una causa que haga que su equilibrio entre la existencia y la no existencia se incline a favor de la primera; nada puede llegar a existir sin una causa. Puesto que el mundo depende de este primer acto, no sólo debe existir Dios, sino que también debe ser responsable de este primer acto de creación.
Sadra también creía que una regresión causal era imposible porque la cadena causal sólo podía funcionar en la materia que tenía un principio, un medio y un final:
El nexo causal de Mulla Sadra era una forma de ontología existencial dentro de un marco cosmológico que el Islam apoyaba. Para Mulla Sadra el “Fin” causal es tan puro como su “Principio” correspondiente, lo que aleccionadoramente coloca a Dios tanto al principio como al final del acto creativo. La capacidad de Dios para medir la intensidad de la realidad existencial midiendo la dinámica causal y su relación con su origen, en lugar de conocer sus efectos, proporcionó el marco islámicamente aceptable para el juicio de Dios sobre la realidad sin verse contaminado por sus particularidades. Esta fue una solución a una pregunta que había obsesionado a la filosofía islámica durante casi mil años: ¿cómo es capaz Dios de juzgar el pecado sin conocerlo? [17]
Para Mulla Sadra, un enunciado verdadero es un enunciado que es fiel a los hechos concretos de la existencia. Sostenía una idea metafísica y no formal de la verdad, afirmando que el mundo consiste en objetos independientes de la mente que siempre son verdaderos y que la verdad no es lo que es racionalmente aceptable dentro de una cierta teoría de descripción. En la opinión de Mulla Sadra, no se puede tener acceso a la realidad del ser: sólo se puede acceder al análisis lingüístico. Esta teoría de la verdad tiene dos niveles: la afirmación de que una proposición es verdadera si corresponde a las cosas de la realidad; y que una proposición puede ser verdadera si se ajusta a la cosa real en sí misma. [23]
El Día de Conmemoración de Mulla Sadra (persa: روز بزرگداشت) se celebra anualmente en Irán el primero de Khordad (el tercer mes del calendario solar hijri ); por otro lado, este día (1 de Khordad) ha sido registrado entre las ocasiones de los calendarios iraníes . [25] [26]
{{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda )Una referencia a la obra de Mulla Sadra, o Sadr ad-Din Muhammad Shirazi (ca. 1571-1640), un filósofo y teólogo persa.