stringtranslate.com

Historia de los judíos en el Imperio Otomano

La sinagoga Bet Yaakov fue construida en 1878 en el distrito Kuzguncuk de Estambul.

Cuando el Imperio otomano llegó al poder en los siglos XIV y XV, ya se habían establecido comunidades judías en toda la región. El Imperio otomano duró desde principios del siglo XII hasta el final de la Primera Guerra Mundial y abarcó partes del sudeste de Europa , Anatolia y gran parte de Oriente Medio . La experiencia de los judíos en el Imperio otomano es particularmente significativa porque la región "ofreció un lugar de refugio principal para los judíos expulsados ​​de Europa occidental por masacres y persecución". [1]

En la época de las conquistas otomanas , Anatolia ya albergaba comunidades de judíos bizantinos . El Imperio otomano se convirtió en un refugio seguro para los judíos de la península Ibérica que huían de la persecución (véase el Decreto de la Alhambra ). A finales del siglo XVI, el Imperio otomano tenía la población judía más grande del mundo, con 150.000, en comparación con la cifra combinada de Polonia y la Ucrania no otomana de 75.000. [2] [3]

La primera y la segunda aliá aumentaron la presencia judía en la Palestina otomana . El estado sucesor otomano de la actual Turquía sigue albergando a una pequeña población judía en la actualidad .

Descripción general

Estuche de plata de la Torá del líder judío Abraham Salomon Camondo , Constantinopla, 1860 - Musée d'Art et d'Histoire du Judaïsme

En la época de la batalla de Yarmuk , entre el 15 y el 20 de agosto de 636, cuando el Levante pasó a manos musulmanas, existían treinta comunidades judías en Haifa , Shechem , Hebrón , Ramla , Gaza , Jerusalén y muchas otras ciudades. Safed se convirtió en un centro espiritual para los judíos y allí se compiló el Shulján Aruj y numerosos textos cabalísticos .

Además de la población judía ya existente en las tierras conquistadas por los otomanos, muchos más judíos recibieron refugio después de la expulsión de los judíos de España bajo el reinado de Beyazid II . Aunque el estatus de los judíos en el Imperio Otomano puede haber sido exagerado, [4] es innegable que gozaron de cierta tolerancia. Bajo el sistema millet , los no musulmanes se organizaron como comunidades autónomas sobre la base de la religión (a saber, millet ortodoxo , millet armenio , etc.). En el marco del millet, los judíos tenían una considerable cantidad de autonomía administrativa y estaban representados por el Hakham Bashi , el término turco para el Gran Rabino. No había restricciones en las profesiones que los judíos podían practicar, análogas a las restricciones comunes en los países cristianos occidentales. [5] Sin embargo, había restricciones con respecto a las áreas en las que los judíos podían vivir o trabajar, que eran similares a las restricciones impuestas a los súbditos otomanos de otras religiones. [6] Como todos los no musulmanes, los judíos tenían que pagar el haraç ("impuesto de capitación") y se enfrentaban a otras restricciones en cuanto a vestimenta, equitación, servicio militar, posesión de esclavos, etc. Aunque muchas de estas restricciones fueron decretadas, no siempre se hicieron cumplir. [7] [8] La yizya recaudada de las comunidades cristianas y judías era una de las principales fuentes de ingresos fiscales del tesoro otomano. [9]

Algunos judíos que alcanzaron altos cargos en la corte y administración otomanas incluyen al ministro de Finanzas ("Defterdar") de Mehmed II , Hekim Yakup Pasha, su médico portugués Moses Hamon , el médico de Murad II , Is'hak Pasha, y Abraham de Castro , quien era el maestro de la moneda en Egipto. [ cita requerida ]

Período clásico otomano (1300-1600)

Ilustración de Sabbatai Tzvi de 1906 ( Joods Historisch Museum )

La primera sinagoga judía vinculada al dominio otomano es Etz ha-Hayyim ( en hebreo : עץ החיים ) en Bursa , que pasó a manos de la autoridad otomana en 1324. La sinagoga todavía está en uso, aunque la población judía moderna de Bursa se ha reducido a unas 140 personas. [10]

Durante el período otomano clásico, los judíos, junto con la mayoría de las demás comunidades del imperio, disfrutaron de un cierto nivel de prosperidad. En comparación con otros súbditos otomanos, eran el poder predominante en el comercio y los negocios, así como en la diplomacia y otros altos cargos. En el siglo XVI especialmente, los judíos alcanzaron prominencia bajo los millets ; el apogeo de la influencia judía podría decirse que fue el nombramiento de Joseph Nasi como Sanjak-bey ( gobernador , un rango que generalmente sólo se otorgaba a los musulmanes) de la isla de Naxos . [11] También en la primera mitad del siglo XVII los judíos se distinguieron por ganar granjas de impuestos , Haim Gerber lo describe como: "Mi impresión es que no existía presión, que era simplemente el desempeño lo que contaba". [12]

Un problema adicional fue la falta de unidad entre los propios judíos . Habían llegado al Imperio Otomano desde muchos países, trayendo consigo sus propias costumbres y opiniones, a las que se aferraban tenazmente, y habían fundado congregaciones separadas. Otro tremendo trastorno se produjo cuando Sabbatai Zevi se autoproclamó el Mesías . Finalmente fue atrapado por las autoridades otomanas y cuando se le dio a elegir entre la muerte y la conversión , optó por esta última. Sus discípulos restantes también se convirtieron al Islam. Sus descendientes son conocidos hoy como Donmeh .

Reubicación de los romaniotes

Caminos de la inmigración judía a Salónica

El primer acontecimiento importante en la historia judía bajo el dominio otomano tuvo lugar después de que el Imperio obtuviera el control de Constantinopla . Después de la conquista de Constantinopla por parte del sultán Mehmed II , encontró la ciudad en un estado de desorden. Después de sufrir muchos asedios , una conquista devastadora por parte de los cruzados católicos en 1204 y el estallido de la Peste Negra en 1347, [13] la ciudad era una sombra de su antigua gloria. Como Mehmed quería la ciudad como su nueva capital, decretó la reconstrucción de la ciudad. [14] Y para revivificar Constantinopla ordenó que los musulmanes , cristianos y judíos de todo su imperio se reasentaran en la nueva capital. [14] En cuestión de meses, la mayoría de los judíos romaniotas del Imperio , de los Balcanes y Anatolia , se concentraron en Constantinopla , donde constituían el 10% de la población de la ciudad. [15] Pero al mismo tiempo, el reasentamiento forzoso, aunque no fue concebido como una medida antijudía , fue percibido como una "expulsión" por los judíos. [16] Sin embargo, a pesar de esta interpretación, los romaniotas serían la comunidad más influyente del Imperio durante varias décadas, hasta que esa posición se perdería ante una ola de nuevos llegados judíos . [17]

Afluencia de judíos sefardíes procedentes de Iberia

El número de judíos nativos pronto se vio reforzado por pequeños grupos de judíos asquenazíes que emigraron al Imperio otomano entre 1421 y 1453. [15] Entre estos nuevos inmigrantes asquenazíes se encontraba el rabino Yitzhak Sarfati ( hebreo : צרפתי , lit.  'francés'), un judío nacido en Alemania cuya familia había vivido en Francia. Se convirtió en el rabino jefe de Edirne y escribió una carta invitando a los judíos europeos a establecerse en el Imperio otomano , en la que afirmaba que " Turquía es una tierra en la que no falta nada" y preguntaba: "¿No es mejor para vosotros vivir bajo los musulmanes que bajo los cristianos?" [18] [19] Muchos habían aceptado la oferta del rabino, incluidos los judíos que fueron expulsados ​​del ducado alemán de Baviera por Luis IX, duque de Baviera, en 1470. Incluso antes de eso, cuando los otomanos conquistaron Anatolia y Grecia, alentaron la inmigración judía de las tierras europeas de las que fueron expulsados. Los judíos asquenazíes se mezclaron con las ya grandes comunidades judías romaniotas que se habían convertido en parte del Imperio otomano a medida que conquistaban tierras del Imperio bizantino. [20] [21]

El sultán Bayezid II envió a Kemal Reis para salvar a los judíos sefardíes de España de la Inquisición española en 1492 y les concedió permiso para establecerse en el Imperio Otomano .

Durante el reinado del sucesor de Mehmed el Conquistador, Beyazid II (1481-1512), se produjo una afluencia de judíos a Asia Menor y al Imperio otomano tras la expulsión de los judíos de España y Portugal . La expulsión se produjo como resultado del Decreto de la Alhambra de 1492, declarado por los reyes españoles Fernando II e Isabel I como parte de una tendencia más amplia de antisemitismo que resurgió en toda Europa y que los otomanos explotarían. A los judíos sefardíes se les permitió establecerse en las ciudades más ricas del imperio, especialmente en las provincias europeas (ciudades como Estambul , Sarajevo , Salónica , Adrianópolis y Nicópolis ), Anatolia occidental y septentrional ( Bursa , Aydin , Tokat y Amasya ), pero también en las regiones costeras del Mediterráneo (como Jerusalén , Safed , Damasco y Egipto ). [20] Esmirna no fue colonizada por judíos españoles hasta más tarde. [22] La población judía de Jerusalén aumentó de 70 familias en 1488 a 1.500 a principios del siglo XVI, y la de Safed aumentó de 300 a 2.000 familias. [ cita requerida ] Damasco tenía una congregación sefardí de 500 familias. Estambul tenía una comunidad judía de 30.000 individuos con 44 sinagogas . [ cita requerida ] Bayaceto permitió a los judíos vivir en las orillas del Cuerno de Oro . [ cita requerida ] Egipto, especialmente El Cairo , recibió un gran número de exiliados, que pronto superaron en número a los judíos musta'arabi preexistentes . [ cita requerida ] Gradualmente, el principal centro de los judíos sefardíes se convirtió en Salónica , donde pronto superaron en número a la comunidad judía romaniota preexistente . [23] De hecho, los judíos sefardíes eclipsaron y absorbieron a los judíos romaníes y cambiaron la cultura y la estructura de las comunidades judías en el Imperio otomano. En los siglos siguientes, los otomanos se beneficiaron de las comunidades judías que adoptaron. A cambio de que los judíos contribuyeran con sus talentos en beneficio del imperio, serían bien recompensados. En comparación con las leyes europeas, que restringían la vida de todos los judíos, esa fue una oportunidad significativa, que atrajo a judíos de todo el Mediterráneo. [20]

Pintura de un hombre judío del Imperio Otomano , 1779.

Los judíos satisfacían diversas necesidades en el Imperio Otomano. La población musulmana del Imperio no estaba muy interesada en las empresas comerciales y, en consecuencia, dejaba las ocupaciones comerciales a los miembros de las religiones minoritarias. [ cita requerida ] Además, dado que el Imperio Otomano estaba involucrado en un conflicto militar con las naciones cristianas en ese momento, los judíos eran confiables y se los consideraba "aliados potenciales, diplomáticos y espías". [24] También había judíos que poseían habilidades especiales en una amplia gama de campos de los que se aprovecharon los otomanos, incluidos David y Samuel ibn Nahmias, quienes establecieron una imprenta en 1493. Esa era entonces una nueva tecnología y aceleró la producción de literatura y documentos, lo que era especialmente importante para los textos religiosos y los documentos burocráticos. Otros especialistas judíos empleados por el imperio incluían médicos y diplomáticos que emigraron de sus países de origen. A algunos de ellos se les otorgaron títulos de propiedad por su trabajo, incluido Joseph Nasi, que fue nombrado duque de Naxos. [25]

Aunque los otomanos no trataban a los judíos de forma diferente a las demás minorías del país, sus políticas parecían estar en consonancia con las tradiciones judías, lo que permitió que las comunidades prosperaran. Se permitió al pueblo judío establecer sus propias comunidades autónomas, que incluían sus propias escuelas y tribunales. Esos derechos eran extremadamente controvertidos en otras regiones del norte de África musulmán y absolutamente irrealizables en Europa. Las comunidades demostraron ser centros de educación y comercio debido a la gran variedad de conexiones con otras comunidades judías del Mediterráneo. [26]

Guerra entre los otomanos y los mamelucos (1516-1517)

Dos incidentes violentos tuvieron lugar en Safed y Hebrón después de que los otomanos expulsaran a los mamelucos y tomaran el Levante durante la guerra otomano-mameluca en 1517. [27] [28] Los relatos del ataque contra los judíos en Safed fueron registrados por el historiador Rabino Elijah Capsali [29] de Candia , ( Creta ) y el Rabino Joseph Garson, que vivía en Damasco en ese momento. El ataque de Safed puede haber sido iniciado por soldados mamelucos en retirada que acusaron a los judíos de ayudar traicioneramente a los invasores turcos, [30] con árabes de los pueblos circundantes uniéndose a la refriega. [31] [32] En Hebrón, los judíos fueron atacados, golpeados y violados, y muchos fueron asesinados mientras sus casas y negocios fueron saqueados y pillados. [28] Un relato del evento, registrado por Jafet ben Manasés en 1518, menciona cómo el ataque fue iniciado por tropas turcas lideradas por Murad Bey, el diputado del sultán de Jerusalén. [33] [34]

Banca y finanzas

En el siglo XVI, los principales financieros de Estambul eran griegos y judíos. Muchos de los financieros judíos eran originarios de Iberia y habían huido durante el período previo a la expulsión de los judíos de España . Muchas de estas familias trajeron consigo grandes fortunas. [35] La más notable de las familias bancarias judías en el Imperio otomano del siglo XVI fue la casa bancaria marrana de Mendès, que se trasladó y se estableció en Estambul en 1552 bajo la protección del sultán Suleiman el Magnífico . Cuando Álvaro Mendès llegó a Estambul en 1588, se dice que trajo consigo 85.000 ducados de oro. [36] La familia Mendès pronto adquirió una posición dominante en las finanzas estatales del Imperio otomano y en el comercio con Europa. [37]

Impuestos

Los judíos otomanos estaban obligados a pagar impuestos especiales a las autoridades otomanas. Estos impuestos incluían el cizye , el ispençe , el haraç y el rav akçesi ("impuesto del rabino"). A veces, los gobernantes locales también recaudaban impuestos para sí mismos, además de los impuestos enviados a la Sublime Puerta . [ cita requerida ]

Textiles

Los judíos de Salónica eran conocidos por hilar lana para la fabricación de paños . Sin embargo, la ciudad también contaba con un gran puerto, lo que la hacía fácilmente susceptible a agentes infecciosos del exterior. Los incidentes de peste a menudo afectaban la producción de paños, ya que los residentes de Salónica enfermaban, morían o huían repetidamente durante los brotes. [38]

Siglo XVII

Súbditos judíos del Imperio otomano , siglo XVII. De la Enciclopedia judía de 1901-1906

Las fricciones entre judíos y turcos eran menos frecuentes que en los territorios árabes. Algunos ejemplos: en 1660 o 1662, bajo el reinado de Mehmed IV (1649-1687), la ciudad de Safed , con una importante comunidad judía, fue destruida por los drusos en una lucha por el poder. [39] [40] [41]

Siglos XVIII y XIX

David Ben-Gurion y Yitzhak Ben-Zvi estudiaron en la Universidad de Estambul .

La historia de los judíos en el Imperio otomano en los siglos XVIII y XIX es principalmente una crónica de decadencia de influencia y poder. Perdieron sus influyentes posiciones en el comercio principalmente a manos de los griegos , quienes pudieron "capitalizar sus lazos religioso-culturales con Occidente y su diáspora comercial ". [12] Una excepción a esto es Daniel de Fonseca , quien fue médico jefe de la corte y desempeñó un papel político. Voltaire lo menciona , quien habla de él como un conocido a quien estimaba mucho. Fonseca estuvo involucrado en negociaciones con Carlos XII de Suecia .

Los judíos otomanos tenían una variedad de puntos de vista sobre el papel de los judíos en el Imperio Otomano, desde el otomanismo leal hasta el sionismo . [42] Emanuel Karasu de Salónica , por ejemplo, un joven turco , y creía que los judíos del Imperio debían ser turcos primero y judíos después. [ cita requerida ]

Algunos judíos prosperaron en Bagdad , desempeñando funciones comerciales fundamentales, como préstamos de dinero y operaciones bancarias. [43]

Antes de la creación del Vilayet de Yemen en 1872, el imán zaidí de Yemen había implementado más restricciones a los judíos que las que existían en el Imperio otomano, como el Decreto de los huérfanos , que exigía que los huérfanos de padres judíos fueran criados como musulmanes. Una vez que comenzó el gobierno otomano, el Decreto de los huérfanos fue revocado, aunque un "Decreto de los recolectores de estiércol", que encargaba a los judíos la limpieza de las alcantarillas, siguió en vigor. Además, las autoridades otomanas aumentaron la carga impositiva de la yizya para los judíos y a menudo no respetaban las festividades judías. A partir de 1881, muchos judíos yemeníes comenzaron a mudarse a Jerusalén. [44]

En 1881, en respuesta al creciente antisemitismo en Europa continental, así como a una serie de propuestas hechas por varios partidos con respecto al posible asentamiento de judíos dentro del imperio, el Consejo de Ministros declaró que "los inmigrantes [judíos] [podrían] establecerse como grupos dispersos en toda Turquía, excluida Palestina". [45]

Constitución del Millet judío

El millet judío acordó una constitución que fue promulgada en 1865, Konstitusyon para la nasyon yisraelita de la Turkia , [46] escrita originalmente en judeoespañol (ladino). El escritor M. Franco afirmó que el empleado del gobierno otomano y traductor Yehezkel Gabay (1825-96) escribió la versión turca otomana de esta constitución. [47]

Esta constitución fue la culminación de una lucha entre la burguesía laica progresista y los rabinos conservadores por el liderazgo en la comunidad judía, así como la presión de la Puerta para codificar los asuntos judíos en el imperio. [48] La constitución fue en última instancia una victoria temporal para los laicos, ya que la constitución fue rápidamente erosionada por el renovado control rabínico y la corrupción. Esta situación continuó hasta la llegada al poder de Abdul Hamid II . [49]

El hahambaşı , o Gran Rabino, seguía siendo el etnarca civil y espiritual de los judíos otomanos, y ahora estaba limitado por la creación de dos consejos, uno espiritual y otro civil. Estos consejos eran elegidos por una asamblea general de 80 diputados, compuesta por 20 rabinos y 60 laicos, elegidos a su vez por los judíos de Estambul. El hahambaşı era ahora un cargo electivo, por lo que se añadieron a la asamblea 40 diputados adicionales de las provincias. [50]

La constitución judía del millet se caracteriza por su similitud con la constitución armenia del millet . Una diferencia clave era la falta de clero; el hahambaşı todavía tenía autoridad espiritual absoluta sobre los judíos de Estambul, pero los judíos provinciales eran libres de organizar sus asuntos locales como quisieran. Estambul también era la única ciudad representada en la cámara. [50]

Antisemitismo

El historiador Martin Gilbert escribe que fue en el siglo XIX cuando la situación de los judíos empeoró en los países musulmanes. [51] Según Mark Cohen en The Oxford Handbook of Jewish Studies , la mayoría de los estudiosos concluyen que el antisemitismo árabe en el mundo moderno surgió en el siglo XIX, en el contexto de un nacionalismo árabe y judío conflictivo, y fue importado al mundo árabe principalmente por árabes cristianos de mentalidad nacionalista (y solo posteriormente fue "islamizado"). [52]

En 1828 hubo una masacre de judíos en Bagdad . [53] En 1867 hubo una masacre de judíos en Barfurush. [53]

En 1865, cuando se proclamó la igualdad de todos los súbditos del Imperio Otomano, Ahmed Cevdet Pasha , un alto funcionario, observó: "Mientras que en tiempos anteriores, en el Estado Otomano, las comunidades estaban jerarquizadas, con los musulmanes primero, luego los griegos, luego los armenios, luego los judíos, ahora todos ellos estaban al mismo nivel. Algunos griegos se opusieron a esto, diciendo: 'El gobierno nos ha puesto junto con los judíos. Estábamos contentos con la supremacía del Islam'". [54]

Durante la década de 1860, los judíos de Libia fueron sometidos a lo que Gilbert llama impuestos punitivos. En 1864, alrededor de 500 judíos fueron asesinados en Marrakech y Fezin , Marruecos . En 1869, 18 judíos fueron asesinados en Túnez , y una turba árabe saqueó casas y tiendas judías, y quemó sinagogas, en la isla de Jerba . En 1875, 20 judíos fueron asesinados por una turba en Demnat , Marruecos; en otras partes de Marruecos, los judíos fueron atacados y asesinados en las calles a plena luz del día. En 1891, los principales musulmanes de Jerusalén pidieron a las autoridades otomanas en Constantinopla que prohibieran la entrada de judíos que llegaran de Rusia . [45] En 1897, las sinagogas fueron saqueadas y los judíos fueron asesinados en Tripolitania . [51]

Un ejemplo importante de antisemitismo en esa época fue el caso de Damasco , en el que muchos judíos de Damasco (que entonces estaba bajo el liderazgo de Muhammad Ali de Egipto ) fueron arrestados tras ser acusados ​​de asesinar al padre cristiano Thomas y a su sirviente en un caso de libelo de sangre . Mientras las autoridades bajo el mando de Sharif Pasha, gobernador egipcio de Damasco, torturaban a los acusados ​​hasta que confesaban el crimen y mataban a dos judíos que se negaban a confesar, judíos europeos destacados como Adolphe Crémieux exigieron la liberación de los condenados. [55]

Benny Morris escribe que un símbolo de la degradación judía era el fenómeno del lanzamiento de piedras a los judíos por parte de niños musulmanes. Morris cita a un viajero del siglo XIX:

He visto a un muchachito de seis años, con una tropa de niños gordos de sólo tres y cuatro años, enseñándoles a tirar piedras a un judío, y un pequeño pilluelo, con la mayor frialdad, se acercaba al hombre y literalmente escupía sobre su gabardina judía . El judío está obligado a someterse a todo esto; sería más de lo que valía su vida ofrecerse a golpear a un musulmán. [56]

La inmensa mayoría de los judíos otomanos vivían en las provincias europeas del Imperio. Cuando el imperio perdió el control sobre sus provincias europeas a finales del siglo XIX y principios del XX, estas comunidades judías se encontraron bajo el dominio cristiano. Los judíos bosnios, por ejemplo, quedaron bajo el dominio austrohúngaro después de la ocupación de la región en 1878. La independencia de Grecia , Bulgaria y Serbia redujo aún más el número de judíos dentro de las fronteras del Imperio Otomano.

Vida judía

Gran Sinagoga de Edirne
Parte trasera del edificio administrativo de la Gran Sinagoga de Edirne

En el Imperio Otomano, los judíos y los cristianos eran considerados dhimmi por la mayoría de la población musulmana. Los musulmanes del Imperio Otomano utilizaban el concepto coránico de dhimmi para imponer ciertas restricciones a los judíos que vivían en la región. Por ejemplo, algunas de las restricciones impuestas a los judíos en el Imperio Otomano incluían, entre otras, un impuesto especial, la obligación de llevar ropa especial y la prohibición de portar armas, montar a caballo, construir o reparar lugares de culto y realizar procesiones públicas o cultos públicos. [24]

Aunque los judíos estaban sujetos a restricciones especiales en el Imperio Otomano, todavía había una vibrante cultura judía en ciertas regiones del Imperio. Esto era especialmente cierto para los judíos sefardíes, que tenían una gran influencia política y cultural en el Imperio Otomano. [24] Los sefardíes en el Imperio Otomano tenían influencia política y cultural porque "eran percibidos como occidentales que tenían amplios contactos con Europa, que conocían las lenguas europeas y aportaban nuevos conocimientos y tecnologías". [24] Además, algunos judíos sefardíes "eran... comerciantes destacados con los mercados europeos" que incluso eran considerados como "aliados potenciales, diplomáticos y espías" durante tiempos de guerra contra los cristianos. [24] A lo largo del siglo XVI, el Imperio Otomano vio una creciente influencia judía en la economía y el comercio. No hay duda entre los historiadores de que "los judíos españoles contribuyeron significativamente al desarrollo de la capital en el Imperio Otomano en el siglo XVI". [57]

Aunque muchos judíos sefardíes tenían grandes cantidades de capital político y cultural, la comunidad judía en el Imperio Otomano estuvo descentralizada durante la mayor parte de la historia de la región. [24] Sin embargo, esto cambió cuando el Sultán nombró a un Hakham-bashi o rabino jefe para ejercer jurisdicción en la comunidad sobre cuestiones de "matrimonio, divorcio, compromiso y herencia" [57] además de entregar "la parte de los impuestos que le correspondía a su comunidad y mantener el orden" [57] en la comunidad.

La vida en Salónica

Familia judía de Salónica en 1917

Aunque los judíos estaban repartidos por todo el Imperio otomano, las ciudades de Constantinopla (Estambul) y Salónica , también llamada Tesalónica , tenían poblaciones judías de alrededor de 20.000 personas a principios del siglo XVI. [17] Salónica era considerada el principal centro de la vida judía en el Imperio otomano. El pueblo judío mantuvo una fuerte presencia en Salónica hasta el estallido de la Segunda Guerra Mundial y el Holocausto, cuando "había alrededor de 56.000 judíos viviendo en" la ciudad. [22]

Salónica se convirtió en el centro judío del Imperio otomano después de 1492. En esa época, la Inquisición española comenzó en España y Portugal y los judíos se vieron obligados a convertirse al cristianismo o emigrar. La persecución religiosa provocó que muchos judíos sefardíes emigraran a Salónica y constituyeran la mayoría de la población de la ciudad. En Salónica, los judíos vivían en comunidades alrededor de sinagogas en las que "las organizaciones judías proporcionaban todos los servicios religiosos, legales, educativos y sociales". [17] La ​​concentración de judíos en la ciudad, así como el capital social vinculante proporcionado por las organizaciones judías, permitieron que Salónica se convirtiera en una zona "casi autónoma" para que los judíos prosperaran. [17] [58]

La fortaleza de la comunidad judía en Salónica se puede ver incluso después de la caída del Imperio Otomano. Después de la caída del Imperio Otomano, la ciudad de Salónica no fue descrita como una ciudad griega o turca, sino que fue considerada una ciudad judía. [23]

Además, algunos historiadores afirman que Salónica era considerada la “Nueva Jerusalén” y ha sido nombrada la “Madre de Israel” [59], donde el Sabbath judío “se observaba con más vigor”. [23] Además, hubo muchas organizaciones internacionales que pensaron en crear un nuevo estado judío en lugar de Palestina antes de que se creara el estado de Israel. [23]

Los judíos sefardíes no concibieron a Palestina como la sede del gobierno y la autonomía judía inmediatamente después de la Primera Guerra Mundial. Sa'adi Levy, que vivía en Salónica, era dueño de una imprenta en Ámsterdam que publicaba periódicos en ladino y francés que cubrían las reivindicaciones ideológicas rivales y las controversias intelectuales de la época: el nacionalismo otomano , el sionismo y el socialismo. La familia eran comerciantes y figuras centrales en el comercio textil entre Salónica y Manchester, Inglaterra . En 1919, uno de sus hijos propuso la autonomía y el autogobierno judíos en Salónica a la Liga de las Naciones . [60]

Medios de comunicación

Un número de 1902 de La Epoca , un periódico ladino de Salónica ( Tesalónica ) durante el Imperio Otomano

Durante el Imperio Otomano, los siguientes periódicos sirvieron a las comunidades judías: [61]

Véase también

Referencias

  1. ^ Kamran, Tahir (6 de junio de 2021). "Beneficios de los otomanos a los judíos". thenews.com.pk . Consultado el 13 de abril de 2023 .
  2. ^ Shaw, Stanford J. (27 de julio de 2016). Los judíos del Imperio otomano y la República turca. Springer Publishing . p. 40. ISBN 9781349122356.
  3. ^ Levy, Avigdor (1992). Los sefardíes en el Imperio otomano. Darwin Press. Págs. 12-13. ISBN. 9780878500888.
  4. ^ B. Lewis, Los judíos del Islam, PUP, (1987) 137–141
  5. ^ L. Stavrianos; Los Balcanes desde 1453, NYU Press (2000)
  6. ^ H. Inalcik; El Imperio Otomano: La Era Clásica 1300-1600, Phoenix Press, (2001)
  7. ^ "HISTORIA JUDÍA MODERNA TEMPRANA: Panorama general » 5. Imperio otomano". jewishhistory.research.wesleyan.edu . Consultado el 24 de noviembre de 2018 .
  8. ^ Akbar, MJ (2003), La sombra de las espadas: la yihad y el conflicto entre el Islam y el cristianismo , pág. 89
  9. ^ Peri, Oded (1990). "El waqf musulmán y la recolección de jizya en la Jerusalén de finales del siglo XVIII". En Gilbar, Gad (ed.). Palestina otomana, 1800-1914: estudios de historia económica y social . Leiden: EJ Brill. pág. 287. ISBN 978-90-04-07785-0... la yizya era una de las principales fuentes de ingresos del tesoro estatal otomano en su conjunto.
  10. ^ "Proyecto Cementerio Judío Internacional – Turquía". Archivado desde el original el 7 de junio de 2011. Consultado el 24 de mayo de 2011 .
  11. ^ Charles Issawi y Dmitri Gondicas; Los griegos otomanos en la era del nacionalismo, Princeton, (1999)
  12. ^ Estudios sobre la vida social y económica otomana, Heidelberg, (1999); el ensayo se titula: Musulmanes y zimmis en la cultura y la sociedad otomanas por Haim Gerber, Jerusalén, (1999)
  13. ^ La Peste Negra, Canal 4 –Historia.
  14. ^ ab Inalcik, Halil. “La política de Mehmed II hacia la población griega de Estambul y los edificios bizantinos de la ciudad”. Dumbarton Oaks Papers 23, (1969): 229–249.pg236
  15. ^ de Avigdor Levy; Los judíos del Imperio Otomano, Nueva Jersey, (1994)
  16. ^ J. Hacker, Políticas otomanas hacia los judíos y actitudes judías hacia los otomanos durante el siglo XV en "Cristianos y judíos en el Imperio Otomano", Nueva York (1982)
  17. ^ abcd "El éxodo sefardí al Imperio otomano". Mi aprendizaje judío . Consultado el 9 de diciembre de 2018 .
  18. ^ B. Lewis , "Los judíos del Islam", Nueva York (1984), págs. 135-136
  19. ^ "Carta del rabino Isaac Zarfati". Turkishjews.com . Consultado el 16 de octubre de 2012 .
  20. ^ abc "Comunidad judía en el Imperio otomano". DailySabah . Consultado el 16 de abril de 2018 .
  21. ^ "Holocausto | Judíos en el Imperio Otomano y Turquía". www.projetaladin.org . Consultado el 16 de abril de 2018 .[ enlace muerto permanente ]
  22. ^ ab "Judíos sefardíes en Salónica". www.jewishvirtuallibrary.org . Consultado el 9 de diciembre de 2018 .
  23. ^ abcd Naar, Devin E. (7 de septiembre de 2016). Salónica judía: entre el Imperio otomano y la Grecia moderna . Stanford, California. ISBN 9781503600096.OCLC 939277881  .{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )
  24. ^ abcdef «HISTORIA JUDÍA MODERNA TEMPRANA: Panorama general » 5. Imperio otomano». jewishhistory.research.wesleyan.edu . Archivado desde el original el 2018-12-14 . Consultado el 2018-12-09 .
  25. ^ "Recorrido virtual por la historia judía de Turquía". www.jewishvirtuallibrary.org . Consultado el 16 de abril de 2018 .
  26. ^ "El éxodo sefardí al Imperio otomano | Mi aprendizaje judío". Mi aprendizaje judío . Consultado el 16 de abril de 2018 .
  27. ^ D. Tamar, "Sobre los judíos de Safed en los días de la conquista otomana" Cathedra 11 (1979), citado Dan Ben Amos, Dov Noy (eds.), Folktales of the Jews, V. 3 (Tales from Arab Lands), Jewish Publication Society 2011 p.61, n.3: Tamar... cuestiona la conclusión de David sobre la gravedad de los disturbios contra los judíos, argumentando que 'el apoyo de los judíos egipcios salvó a la comunidad de Safed de la destrucción'.
  28. ^ ab Las conferencias de Solomon Goldman. Prensa del Spertus College of Judaica. 1999. pág. 56.ISBN 978-0-935982-57-2La conquista de la ciudad por los turcos en 1517 estuvo marcada por un violento pogromo de asesinatos, violaciones y saqueos de hogares judíos. Los judíos supervivientes huyeron a la " tierra de Beirut ", a la que no regresaron hasta 1533.
  29. ^ Shmuelevitz 1999, p. 15: "Capsali, basándose en informantes judíos, estaba quizás mejor informado sobre lo que estaba sucediendo con las comunidades judías en partes remotas del Imperio. Escribió sobre los judíos que sufrían en tiempos de guerra: el pogromo en Safed durante la campaña de Selim I contra los mamelucos por la conquista de Siria, Palestina y Egipto; y los preparativos para un pogromo contra la comunidad judía en El Cairo en vísperas de la conquista de la ciudad por Selim.
  30. ^ Ben-Ami & Mishal 2000, p. 185: "Cuando los mamelucos se dieron cuenta de que los otomanos estaban a punto de conquistar Israel en 1516, acusaron a los judíos de traición y de apoyar a los nuevos gobernantes. Antes de retirarse, los soldados mamelucos se vengaron atacando a los judíos de Galilea y Safed y saqueando sus propiedades. Desnudos y desamparados, los judíos se vieron obligados a esconderse en los campos".
  31. ^ Finkelstein 1970, p. 407: "Si bien los judíos de Jerusalén no se vieron afectados por la invasión otomana, los de Safed sufrieron mucho. Las fuerzas mamelucas en retirada los atacaron y los árabes de los pueblos circundantes aprovecharon la oportunidad para atacar a los judíos y despojarlos. Abandonaron todo y huyeron para salvar sus vidas y esconderse en los campos".
  32. ^ Fine 2003, p. 44: "A diferencia de los judíos de Jerusalén, que no se vieron afectados negativamente por el conflicto entre los mamelucos y los turcos otomanos en 1516, Safed parece haber sufrido considerablemente. Los mamelucos en retirada atacaron a la comunidad, mientras que los árabes de las aldeas cercanas aprovecharon la oportunidad para hacer lo mismo".
  33. ^ Fred Skolnik; Michael Berenbaum (2007). Encyclopaedia Judaica. Macmillan Reference USA en asociación con Keter Pub. House. pág. 746. ISBN 978-0-02-865936-7.
  34. ^ Jerold S. Auerbach (30 de julio de 2009). Judíos de Hebrón: memoria y conflicto en la tierra de Israel. Rowman & Littlefield. pág. 40. ISBN 978-0-7425-6615-6.
  35. ^ Dumper, Michael; Stanley, Bruce E. (2007). Ciudades de Oriente Medio y el norte de África: una enciclopedia histórica. ABC-CLIO. pág. 185. ISBN 9781576079195.
  36. ^ İnalcık, Halil; Quataert, Donald (1994). Una historia económica y social del Imperio Otomano, 1300-1914. Cambridge University Press. pág. 212. ISBN 9780521343152.
  37. ^ Bosworth, Clifford Edmund (2007). Ciudades históricas del mundo islámico. BRILL. pág. 207. ISBN 978-9004153882.
  38. ^ Varlik, Nükhet (2014). "Plaga, conflicto y negociación: los tejedores de paños judíos de Salónica y la administración central otomana a finales del siglo XVI". Historia judía . 28 (3–4): 261–288. doi :10.1007/s10835-014-9219-9. S2CID  254595877.
  39. ^ Sidney Mendelssohn. Los judíos de Asia: especialmente en los siglos XVI y XVII. (1920) p.241. "Mucho antes de la culminación de la loca carrera de Sabbathai, Safed había sido destruida por los árabes y los judíos habían sufrido severamente, mientras que en el mismo año (1660) hubo un gran incendio en Constantinopla en el que sufrieron graves pérdidas..."
  40. ^ Isidore Singer; Cyrus Adler (1912). La enciclopedia judía: un registro descriptivo de la historia, la religión, la literatura y las costumbres del pueblo judío desde los primeros tiempos hasta la actualidad. Funk y Wagnalls. pág. 283.
  41. ^ Franco, Moïse (1897). Essai sur l'histoire des Israelites de l'Empire otoman: depuis les origines jusqu'à nos jours. Biblioteca A. Durlacher. pag. 88 . Consultado el 13 de julio de 2011 . Moins de douze ans après, en 1660, sous Mohammed IV, la ville de Safed, si importante autrefois dans les annales juives parce qu'elle était habitée Exclusivement par les Israelites, fut détruite par les Arabes, au point qu'il n' y resta, dit une chroniquer une seule ame juive.
  42. ^ Campos, Michelle U. (2005). "Entre la "amada Otomanía" y "la Tierra de Israel": La lucha por el otomanismo y el sionismo entre los judíos sefardíes de Palestina, 1908-1913". Revista Internacional de Estudios de Oriente Medio . 37 (4): 461–483. doi :10.1017/s0020743805052165. S2CID  162801222.
  43. ^ Black, Edwin (2004). Banking on Baghdad: Inside Iraq's 7,000-year history of war, profit and conflict (Apuestas en Bagdad: dentro de los 7.000 años de guerra, ganancias y conflictos de Irak ). John Wiley and Sons. pág. 335. ISBN 9780471708957Durante los siglos XVIII y XIX, bajo el dominio otomano , los judíos continuaron prosperando y pasaron a formar parte de la clase dirigente comercial y política. Al igual que los armenios, los judíos podían participar en actividades comerciales necesarias, como el préstamo de dinero y la banca, que estaban prohibidas para los musulmanes según la ley islámica.
  44. ^ Sharkey, Heather J. (2017). Una historia de musulmanes, cristianos y judíos en Oriente Medio. Cambridge, Reino Unido. pp. 260–263. ISBN 978-0-521-76937-2.OCLC 995805601  .{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )
  45. ^ ab Mandel, Neville J. (octubre de 1974). "Política otomana y restricciones a los asentamientos judíos en Palestina: 1881-1908: Parte I" (PDF) . Estudios de Oriente Medio . 10 (3). Taylor & Francis, Ltd.: 312–332. doi :10.1080/00263207408700278 . Consultado el 29 de marzo de 2024 .
  46. ^ Strauss, Johann (2010). "Una constitución para un imperio multilingüe: traducciones del Kanun-ı Esasi y otros textos oficiales a lenguas minoritarias". En Herzog, Christoph; Malek Sharif (eds.). El primer experimento otomano en democracia . Würzburg : Orient-Institut Istanbul . pp. 21–51.(página de información del libro en Martin Luther University ) // CITADO: p. 37 (PDF p. 39/338).
  47. ^ Strauss, Johann (2010). "Una constitución para un imperio multilingüe: traducciones del Kanun-ı Esasi y otros textos oficiales a lenguas minoritarias". En Herzog, Christoph; Malek Sharif (eds.). El primer experimento otomano en democracia . Würzburg : Orient-Institut Istanbul . pp. 21–51.(página de información del libro en Martin Luther University ) // CITADO: p. 24 (PDF p. 26/338).
  48. ^ Davison 1963, pág. 129.
  49. ^ Davison 1963, pág. 131.
  50. ^ desde Davison 1963, pág. 130.
  51. ^ ab Gilbert, Martin . Cartas a la tía Fori: La historia de 5.000 años del pueblo judío y su fe , HarperCollins, 2002, págs. 179-82.
  52. ^ Mark Cohen (2002), pág. 208
  53. ^ ab Morris, Benny . Víctimas justas: Una historia del conflicto sionista-árabe, 1881-2001 . Vintage Books, 2001, págs. 10-11.
  54. ^ Lewis (1999), págs. 136-137; Gerber (1986), pág. 86
  55. ^ Sharkey (2017), págs. 155-158.
  56. ^ Morris, Benny. Víctimas justas: Una historia del conflicto sionista-árabe, 1881-2001. Vintage Books, 2001
  57. ^ abc Olson, Robert W. (1979). "Los judíos en el Imperio otomano a la luz de nuevos documentos". Estudios sociales judíos . 41 (1): 75–88. JSTOR  4467038.
  58. ^ Putnam, Robert D. (2003). Mejor juntos: restaurar la comunidad estadounidense . Simon & Schuster. ISBN 978-0743235471. OCLC  928398126.
  59. ^ Naar, Devin E. (12 de noviembre de 2014). "La creación de la "Madre de Israel": la narrativa histórica judía otomana y la imagen de la Salónica judía". Historia judía . 28 (3–4): 337–372. doi :10.1007/s10835-014-9216-z. ISSN  0334-701X. S2CID  159989479.
  60. ^ Azagury, Yaelle (12 de agosto de 2020). "La historia de la Salónica judía". The Jerusalem Post . Consultado el 8 de septiembre de 2021 .
  61. ^ Shaw, Stanford J. Los judíos del Imperio Otomano y la República Turca . NYU Press , 1992. ISBN 0814779581 , 9780814779583. pág. 182. 

Fuentes

Enlaces externos