Los Ordinales Edwardinos [nota 1] son dos ordinales escritos principalmente por Thomas Cranmer bajo la influencia de Martin Bucer y publicados por primera vez bajo Eduardo VI , el primero en 1550 y el segundo en 1552, para la Iglesia de Inglaterra . Ambos libros litúrgicos tenían como objetivo reemplazar las liturgias de ordenación contenidas en los pontificales medievales en uso antes de la Reforma inglesa .
El ordinal de 1550 fue autorizado el año siguiente a la introducción del primer Libro de Oración Común . La introducción del ordinal de 1552 coincidió con la del segundo Libro de Oración Común . Ambos libros de oración también fueron preparados en gran parte por Cranmer. Los ordinales proporcionaron la base para la mayoría de los ritos de ordenación anglicanos hasta el siglo XX y contribuyeron al desarrollo del sacerdocio anglicano de " sacerdotal " e " intercesor " a un " ministerio de predicación , catequización y protestante ". [5] : 713 También formaron la base tanto para la Controversia Vestiariana como, mucho más tarde, parte del debate sobre la validez de las órdenes sagradas anglicanas y la posterior bula papal de 1896 Apostolicae curae donde fueron declaradas "absolutamente nulas y completamente sin valor" por la Iglesia Católica . [6]
.jpg/1280px-Pontificale_cracoviense_(64094977).jpg)
La palabra ordinal en el período medieval, en lugar de aplicarse a un libro litúrgico que contenía los ritos de la ordenación , era el título dado a un texto asociado con la recitación de las horas canónicas que finalmente se asimiló al breviario . [7] : 2 Si bien es el nombre moderno típico en referencia a los textos que contienen ordenaciones, probablemente no fue hasta The Consecration and Succession of Protestant Bishops Justified de John Bramhall de 1636 que se usó ordinal en este contexto. [3] : cxxx
Antes de la Reforma inglesa , las liturgias de ordenación (para la concesión de las órdenes sagradas ) en los ritos litúrgicos latinos estaban contenidas en varias versiones del pontifical , más prominentemente los Pontificales Romanos del Rito Romano y el Pontifical Sarum del Uso Sarum . Estas liturgias de ordenación fueron un tema de debate entre Roma y los Reformadores; el erudito del siglo XVII Jean Morin resumió la posición de la Iglesia Católica de que los Pontificales Romanos contemporáneos "no omitieron nada de lo que estaba presente en los pontificales más antiguos", [8] mientras que los anglicanos han sugerido que la imposición de manos por parte de los consagrantes fue eliminada u oscurecida por otros rituales. [9] : 264–265 [10] : 56
Las liturgias de ordenación galicanas , que habían influido en las prácticas más amplias del rito romano en el período medieval temprano, eran ritualmente complejas pero también tenían momentos claros de ordenación. Para la ordenación sacerdotal , el obispo que imponía las manos a un candidato decía que era "la bendición del presbiterio". La unción de la mano de un sacerdote con el crisma apareció en las liturgias galicanas y romanas, incluido el Misal Leofric del siglo XI . [9] : 262
Ya en el siglo X, los pontificales ingleses se basaban en las prácticas galicanas con una letanía que acompañaba las liturgias de ordenación. [11] : 788 Estos textos medievales, además de contener los rituales para ordenar diáconos , sacerdotes y obispos, también incluían medios para conferir órdenes menores como el subdiaconado . [9] : 263 Los pontificales medievales gradualmente incluyeron y enfatizaron la concesión de vestimentas y otros elementos asociados con sus nuevos oficios, entre ellos estolas , patenas y cálices , en una costumbre conocida como la "tradición de los elementos" ( latín : traditio instrumentorum ). [12] : 131–132 [13] : 5 En 1439, el Papa Eugenio IV identificó esta práctica como una parte esencial de la ordenación. [11] : 785–786 Estas prácticas medievales y su naturaleza enrevesada (las acciones duplicadas eran comunes dentro de las misas de ordenación ) fueron el resultado de la combinación de los ritos romanos y galicanos con permutaciones locales. No era raro que se insertaran elementos en las liturgias de ordenación que no estaban asociados ni con los textos formales ni con las acciones litúrgicas. [14] : 529
Con la Reforma inglesa y la independencia de la Iglesia de Inglaterra de Roma , Enrique VIII ordenó que el juramento de obediencia al papa se eliminara de los pontificales de Sarum y Romanos aún en uso; estas modificaciones se pueden ver en algunas copias conservadas de estos textos. [15] : 228–229 [nota 2] En 1547, una reunión entre el parlamento y la convocación resultó en un acto de convocación que permitió el matrimonio clerical en la Iglesia de Inglaterra. [16] : 251 Sin embargo, ningún ordinal totalmente revisado acompañó inmediatamente al Libro de Oración Común de 1549 y la Iglesia de Inglaterra continuó utilizando la forma de ordenación de Sarum durante el primer año de la autorización del libro de oración. [17] : 259
El reformador alemán Martín Bucer –que había sido exiliado a Inglaterra en 1548– se basó en las discusiones que ya se habían producido entre sus compatriotas reformados en Alemania con respecto al papel del sacerdocio y compiló una liturgia de ordenación en latín, De ordinatione legitima ministrorum ecclesiæ reuocanda , para que los reformadores ingleses la estudiaran. [11] : 786 [3] : cxxxi Thomas Cranmer , el arzobispo de Canterbury y liturgista detrás del libro de oraciones de 1549, realizaría una ordenación con Nicholas Ridley , el obispo de Londres y Westminster , en la catedral de San Pablo en 1549 de acuerdo con el ritual que pronto se solicitaría legalmente. [18] : 120
La autorización y producción de un ordinal fue solicitada formalmente en un proyecto de ley de la Cámara de los Lores el 8 de enero de 1550 y autorizada por una ley del Parlamento el 31 de enero que ordenaba su preparación bajo la autoridad del rey "antes del primer día de abril" de 1550. Se creó una comisión para autorizar una forma para el nuevo ordinal. Nicholas Heath , un católico moderado y obispo de Worcester , es la única persona conocida que estuvo en la comisión; Heath fue encarcelado durante 18 meses por negarse a firmar la forma ritual producida para la comisión. Esta forma, en gran parte organizada por Cranmer, se derivó del trabajo de Bucer con añadidos que podrían rastrearse hasta Martín Lutero y presentó alguna "contribución creativa personal" de Cranmer. [13] : 5 El ordinal se completó y publicó el 25 de marzo de ese año, [nota 3] con la liturgia acompañada de un prefacio literario. [7] : 8 [19] : x [14] : 528 El ordinal autorizado fue impreso por Richard Grafton , encuadernado por separado del libro de oraciones, bajo el nombre completo A forme and maner of makyng and consecratyng of Archebisshopes, Bisshopes, Priestes and Deacons . [11] : 786 [5] : 715 [nota 4]
Las liturgias de ordenación de Sarum fueron las bases de este ordinal, ya que los revisores no tenían los medios para revisar los precedentes del uso contemporáneo de Sarum. Como tal, el ordinal de 1550 fue en gran parte una simplificación de esos rituales con la intención de enfatizar la imposición de manos y las oraciones asociadas, incluido el antiguo himno Veni Creator Spiritus . [21] : 71 Además, las órdenes menores fueron eliminadas por completo a favor de lo que se consideraban las órdenes "necesarias" de diácono, sacerdote y obispo. Según el prefacio del ordinal, esto se basó en una interpretación de las Escrituras y la tradición antigua que establecía una "existencia del triple ministerio" durante la era apostólica . [22] : 22 El examen de los candidatos, que en el uso de Sarum había sido exclusivo de las consagraciones episcopales, también se extendió a los candidatos al diaconado y al sacerdocio. [7] : 117–118
Los elementos esenciales de la liturgia de ordenación fueron interpolados en un oficio de Sagrada Comunión que incluía la letanía de Cranmer . [11] : 786 Al igual que con las misas de ordenación medievales, estos elementos se dispersaron a lo largo de las liturgias ordinales de 1550 con menos atención a la cohesión que a la inclusión de las acciones; hay un orden diferente de los eventos compartidos dentro de los tres ritos de ordenación en relación con el oficio de la Sagrada Comunión. [14] : 529 El ordinal de 1550 mantuvo la práctica de dar a un sacerdote recién ordenado ciertos elementos, con la adición de una Biblia además de la patena y el cáliz. [20]
Los laicos podían y querían asistir a las ordenaciones, con una oportunidad para los reunidos de "declarar 'cualquier impedimento'" y dar su respaldo negativo a los candidatos para evitar su ordenación. [5] : 715 Entre los requisitos para un ordenando presentes en el ordinal de 1550 estaban que fueran educados y estuvieran íntimamente conectados con su comunidad ministerial. Este requisito resultó ser un desafío entre el clero que emanaba de Gales y las fronteras lingüísticas y culturales en la frontera entre Inglaterra y Gales, particularmente en la Diócesis de Hereford , ya que muchos clérigos de habla inglesa tenían problemas para comunicarse con los laicos locales de habla galesa. [5] : 713–714 En Irlanda , la Reforma se desaceleró por los esfuerzos estancados para traducir e imprimir liturgias anglicanas en el país y su idioma. Entre los ejemplos de estos estaba el fracaso en la introducción del ordinal junto con una impresión de 1551 del libro de oración. [23] : 120 Según una investigación de Walter Frere publicada en 1896, un total de seis obispos y 110 clérigos más fueron ordenados según el ordinal de 1550. [24] : 12
Los obispos católicos de Inglaterra no recibieron el ordinal de forma positiva. A pesar de haber aceptado el libro de oraciones de 1549, Nicholas Heath se negó a aceptar el ordinal de 1550, ya que creía que erosionaba la catolicidad de la Iglesia de Inglaterra . Fue privado de su obispado en Worcester y encarcelado. [25] Un destino similar le sobrevino al católico Stephen Gardiner . [23] : 82
El orden y el contenido de la forma de 1550 para la consagración de obispos diferían tanto de la presente en el Pontifical de Sarum como de la liturgia latina de Bucer: [3] : cxl
La resistencia al primer ordinal no fue exclusiva del partido católico. John Hooper fue nominado para convertirse en obispo de Gloucester en la Pascua de 1550, pero se negó a ser consagrado de acuerdo con las vestimentas –una sobrepelliz y un roquete– que prescribía el ordinal de 1550. [29] Además, rechazó un juramento dentro del ordinal que hacía referencia a que los santos habían pronunciado públicamente lo mismo el 5 de marzo en un sermón sobre Jonás . [3] : clxiv–clxv A instancias de Cranmer y Ridley –y después del internamiento en la prisión de Fleet– Hooper accedió a ser consagrado y se convirtió en obispo en una ceremonia legal el 8 de marzo de 1551. [30]
Se dice que Eduardo VI se sintió tan conmovido por las palabras de Hooper que él mismo eliminó el pasaje del juramento del ordinal; sería el pasaje modificado el que apareció en el ordinal de 1552. [3] : clxiv–clxv [31] : 950–951 El ordinal, tal como se autorizó en la Ley de Uniformidad de 1552 e inaugurado el 1 de noviembre, eliminaría el requisito de vestimenta; los ordenandos no estarían obligados a usar alba . [23] : 60–61 Este incidente formaría la base de la prolongada Controversia Vestiaria , que se reavivó con la Rúbrica de Ornamentos en 1559. [18] : 122–123 [29]
Este día se despojaron de todas las capas y vestimentas en toda Inglaterra, y los prebendados de Pawles dejaron sus capuchas, y los obispos sus cruces, de modo que todos los presbíteros y clarkes no debían usar otras vestimentas, en el servicio ni en la comunión, sino únicamente sobrefaldas.
— Charles Wriothesley , Crónica de Wriothesley , sobre la inauguración del libro de oraciones y ordinal de 1552 [23] : 61
Al igual que la mayoría de los libros de oración posteriores, el libro de oración de 1552 solía estar encuadernado junto con el ordinal; cada parroquia del Reino de Inglaterra estaba obligada legalmente a comprar una copia del libro de oración de 1552. [11] : 786 [5] : 715 Sin embargo, el ordinal mantuvo su propia página de título y al menos una impresión le dio una foliación separada de 16 páginas . [3] : cl
Este nuevo ordinal eliminó la entrega al candidato al sacerdocio de cualquier elemento fuera de la Biblia; [21] : 71 la entrega de la Biblia siguió siendo una práctica en los libros de oración de la Iglesia de Inglaterra posteriores. [17] : 260 Reginald Pole , cardenal católico y arzobispo de Canterbury de la Contrarreforma de María I , reiteró la posición de Eugenio IV de que la tradición de los elementos que se habían eliminado en el ordinal de 1552 eran necesarios para la ordenación. [11] : 786 Estos cambios en las prácticas de los pontificales implicaron una alteración en el propósito del sacerdocio, de una comprensión católica de un "sacerdote que consagra" y "sacrifica" a una donde un "sacerdote anglicano es un presbítero, no un sacerdote que sacrifica". [22] : 28 A diferencia de ciertas partes del libro de oración de 1552 que utilizan la palabra " ministro ", el ordinal de 1552 utilizó la palabra "sacerdote" para el oficio presbiterial. "Sacerdote" era considerado demasiado " papista " por algunos clérigos y laicos ingleses y, a fines del siglo XVI, muchos adoptarían de forma independiente "ministro" como su palabra preferida para la posición. [5] : 713
Con la muerte de Eduardo VI en julio de 1553 a la edad de 15 años, la católica María I ascendió al trono e inició las persecuciones marianas contra los reformadores ingleses. María I restauró un "catolicismo pre-reforma" y restableció los libros litúrgicos medievales en Inglaterra durante su reinado de 1553-1558, suprimiendo el ordinal de 1552. [32] : 38 Además reintrodujo las órdenes menores y privó al clero casado de sus beneficios. [5] : 715, 718 [16] : 254 Sin embargo, el historiador Paul F. Bradshaw sostuvo que el relato del reinado de María por el apologista católico contemporáneo Nicholas Sanders indica que no había "política establecida" entre los católicos ingleses con respecto a la validez de las órdenes anglicanas. El relato de Sanders sostiene que, inicialmente, los sacerdotes no fueron investigados para determinar por quién o por qué forma fueron ordenados. Los registros episcopales informan que ciertos clérigos ordenados según las formas de los Ordinales Edwardinos fueron reordenados durante el período mariano, pero no registran el motivo. [32] : 71
Tras la asunción al trono de Isabel I y el retorno de los valores de la Reforma en el Acuerdo Religioso Isabelino , se pensó que el ordinal de 1552 que había acompañado al libro de oración de 1552 había sido autorizado en virtud de la Ley de Uniformidad de 1559. Sin embargo, William Cecil , Secretario de Estado de Isabel , informó a la reina que la ley no mencionaba el ordinal y que la liturgia de ordenación de Thomas Cranmer era ilegal. [33] : 13–14 A pesar de esto, el texto fue aceptado junto con el posterior Libro de Oración Común de 1559 ; [11] : 786 sin embargo, a diferencia de 1552, el "ordinal huérfano" no aparecería en la tabla de contenidos del libro de oración de 1559 y las copias del ordinal encuadernado independientemente del libro de oración comprenden la tirada completa de al menos los ordinales de una imprenta. Es posible que el ordinal estuviera destinado a la venta por separado del libro de oración de 1559. [34] El ordinal publicado en 1559 era esencialmente idéntico al de 1552, pero alteró la redacción del juramento de la "supremacía del Rey" a la "soberanía de la Reina" y eliminó la referencia al "poder y autoridad usurpados" del Papa. [35] [36] Una ley del Parlamento de 1565 establecería el ordinal como "bueno, legal y perfecto". [37]
Al huir de la persecución mariana, muchos reformadores ingleses se encontraron con los patrones de ordenación y las teologías ministeriales continentales . En Frankfurt , los exiliados se encontraron con la liturgia según la "Liturgia del Compromiso" local, que describía cuatro oficios ministeriales: pastores, maestros, ancianos y diáconos, pero carecían de ritos de ordenación. Algunos de los ingleses exiliados fueron exiliados aún más de Frankfurt y, por lo tanto, se familiarizaron con las liturgias reformadas de Ginebra organizadas por Juan Calvino . Al regresar durante la restauración isabelina, muchos se sintieron consternados porque no se les permitió introducir influencias continentales en los ritos ingleses, sino que en su lugar se les permitió celebrar la ordenación según el ordinal de 1552. [32] : 38–40
Esta tensión significó que la situación religiosa del período isabelino vio un grado significativo de inconformismo y tendencias asociadas hacia el presbiterianismo junto con la recusación católica . En 1562, el papa prohibió a los católicos asistir a los servicios de la Iglesia de Inglaterra, mientras que algunos calvinistas rechazaron las liturgias oficiales por sus propios motivos teológicos. [20] : 56 John Whitgift se convirtió en arzobispo de Canterbury en 1583 y, a pesar de sus deferencias calvinistas, apoyó la " ortodoxia " de la Iglesia de Inglaterra en su visión del sacerdocio como un oficio sagrado según se define en el Libro de Oración Común y el ritual del ordinal para ordenar sacerdotes y consagrar obispos. [21] : 70–71 [nota 10]
En el libro de oración de 1604 , moderadamente revisado , se añadió un canon para especificar la edad mínima de un candidato al sacerdocio y se ordenó que todos los candidatos a ese cargo tuvieran un título universitario. [11] : 788 En preparación para la revisión del libro de oración de 1661 , John Cosin anotó su copia personal del ordinal de 1552. [11] : 786 La desviación más significativa entre el segundo ordinal eduardiano y el ordinal que figura en el Libro de Oración Común de 1662 fue la redacción de la fórmula imperativa en las ordenaciones episcopales y sacerdotales; estas se ampliaron para incluir una referencia al cargo particular al que se estaba ordenando a un candidato. [4] : 22–24 A diferencia de las ediciones anteriores, el ordinal no solo estaba unido al libro de oración de 1662, sino que se consideraba parte del libro de oración. [11] : 786
En 1909, en la convocatoria de la Iglesia de Inglaterra en el Comité de la Cámara Baja de Canterbury se presentó una resolución para modificar una parte de la ordenación de diáconos que había permanecido inalterada desde 1550. El examen que se hacía a los ordenandos diaconales sobre la suficiencia de las Escrituras debía modificarse con la influencia del examen de los sacerdotes para que adoptaran una "actitud menos fundamentalista hacia las Escrituras". Henry Wace y otros evangélicos se opusieron firmemente a esta propuesta , pero una mayoría favoreció un cambio. Inicialmente, esta mayoría no logró ponerse de acuerdo sobre una redacción revisada y la Convocatoria de York apoyó mantener la forma original; finalmente, se adoptó una forma revisada después de años de discusión. Posiblemente como resultado de esta disputa, pocas otras alteraciones del ordinal fueron debatidas por la convocatoria a pesar de las propuestas externas para implementar más revisiones durante los intentos de autorizar un libro de oración revisado . [32] : 158–159
Tras la adopción por parte de la Iglesia Anglicana de Australia de An Australian Prayer Book en 1978 y la introducción de la ordenación de mujeres , el veterano director del Moore Theological College, Broughton Knox, fomentó un movimiento en Sydney que mostraba deferencia hacia la conceptualización del sacerdocio de 1552. Esto provocó un aumento del ministerio laico , una aversión al culto sacramental y carismático "cultual" y un congregacionalismo "exclusivo" . [38]
La traditio instrumentorum ha permanecido excluida de la mayoría de los rituales de ordenación anglicanos después del ordinal de 1552, aunque fue reintroducida como una ceremonia opcional dentro de las ordenaciones según el Common Worship de la Iglesia de Inglaterra , una serie de textos litúrgicos introducidos en 2000 para servir como alternativa al libro de oración de 1662. Allí, los vasos se presentan antes de la Sagrada Comunión para que se utilicen dentro de la liturgia. El Libro de Oración Común de 2004 de la Iglesia de Irlanda –que, al igual que el libro de oración de 1552, considera teóricamente el ordinal como un texto separado– conserva la entrega de la Biblia a los nuevos sacerdotes, aunque oficialmente esta acción no tiene relación con la validez del rito. [13] : 5, 20–21
.jpg/1280px-Papa_Leone_XIII_(1898).jpg)
La Iglesia católica y sus miembros han cuestionado repetidamente la validez de las órdenes anglicanas, con pronunciamientos y políticas que últimamente las mantienen como inválidas según la iglesia. Los críticos católicos han argumentado que desde el reinado de María I las órdenes anglicanas según los Ordinales Edwardinos han sido vistas como inválidas, citando una orden judicial de 1554; los méritos de esta conclusión han sido disputados por Bradshaw. [32] : 72 Un decreto canónico emitido en 1704 reconoció formalmente las órdenes anglicanas como inválidas. El católico francés Pierre François le Courayer , escribiendo después de mudarse a Inglaterra, tomó una posición opuesta y citó que la forma eduardiana era similar en sustancia al Pontifical Romano . [39] : 145 En 1852, Daniel Rock escribió aprobatoriamente el decreto de 1704 y lo consideró todavía aplicable en respuesta a un obispo de la Iglesia Episcopal estadounidense , Levi Silliman Ives , que viajó a Roma para convertirse al catolicismo. [39] : 198–201 En 1871, el benedictino inglés Wilfrid Raynal sostuvo que las formas del ordinal de 1662 serían suficientes para ordenaciones válidas, pero que estos cambios "llegaron demasiado tarde para salvar a la Iglesia Anglicana", ya que consideraba que su sucesión apostólica ya estaba rota. [39] : 102
Según los católicos de los siglos XIX y XX que consideraban inválidas las órdenes anglicanas, los ordinales eduardianos y sus fórmulas no proclamaban que los candidatos estaban siendo elevados a un "oficio sacrificial" en la ordenación al sacerdocio y al episcopado. [40] Fue un "defecto de forma" y un "defecto de esa intención" dentro de los requisitos para la ordenación (este último se argumentó que estaba presente al menos en el siglo XVI) lo que fue evaluado por el Papa León XIII como invalidante de las Sagradas Órdenes Anglicanas en su bula papal sobre el tema, la Apostolicae curae de 1896. [4] : 4 [nota 11] Además, la teología sacramental personal de los autores de los ordinales fue identificada por León XIII como invalidante de las órdenes anglicanas. [41]
Frederick Temple y William Maclagan –los arzobispos de Canterbury y York respectivamente– enviaron una respuesta en 1897, Saepius officio , abordando las críticas y argumentos hechos en Apostolicae curae . Esta carta no fue recibida con mucha atención y ha recibido poca consideración académica a pesar de su disputa directa de los puntos de León XIII. De particular interés fueron su discusión litúrgica y la creencia de los autores de que la bula papal encontraría defectos "en los catecismos de la Iglesia Oriental ". [42] [41] La afirmación de que los católicos que rechazaran la forma contenida en los Ordinales Edwardinos también significaría rechazar las órdenes cristianas orientales se había planteado anteriormente, basándose en la similitud entre las ordenaciones del rito bizantino –del que se derivaron el latín y otras prácticas litúrgicas orientales– y los Ordinales Edwardinos. Raynal, escribiendo en 1871, había comentado objeciones similares y afirmó que incluso las liturgias de ordenación católicas orientales más breves , como la de la Iglesia Maronita, eran "breves pero suficientes". [39] : 98
El prefacio del ordinal de 1552 también suscitó críticas católicas. A diferencia de la forma del ordinal de 1552, que las autoridades católicas consideraron "definitiva e inequívocamente herética", el prefacio era "ambiguo" en ciertos asuntos de doctrina, a saber, el de la Eucaristía . La creencia de que los sacerdotes pueden transubstanciar la Eucaristía en lugar de simplemente realizar una "fiesta ritual conmemorativa" se considera un componente necesario de las ordenaciones válidas por parte de la Iglesia Católica; la falta de especificidad en el prefacio del ordinal de 1552 se ha presentado como una posible evidencia de una teología implícitamente deficiente. [43]
Otro punto de debate fue si ciertos obispos de los cuales los anglicanos posteriores derivaron su sucesión apostólica fueron consagrados según el ordinal de 1552 o el Sarum Pontifical revivido. Una de esas consagraciones cuestionadas fue la de Matthew Parker , quien se convirtió en arzobispo de Canterbury en 1559 y fue consagrado principalmente por William Barlow . A pesar de algunos esfuerzos del siglo XX para ubicar la consagración de Parker en octubre de 1559 y, por lo tanto, de acuerdo con el Sarum Pontifical, otros comentaristas han colocado la fecha en diciembre de 1559 y han determinado que fue de acuerdo con el segundo Ordinal Edwardino. [44] [45]
