El rito galicano es una forma histórica de liturgia cristiana y otras prácticas rituales en el cristianismo occidental . No se trata de un solo rito litúrgico sino de varios ritos litúrgicos latinos que se desarrollaron dentro de la Iglesia latina , que comprendió el uso mayoritario de la mayor parte del cristianismo occidental durante la mayor parte del primer milenio d.C. Los ritos se desarrollaron por primera vez en los primeros siglos como los ritos siríaco-griegos de Jerusalén y Antioquía y fueron traducidos por primera vez al latín en varias partes del Imperio Romano Occidental, prefectura pretoriana de la Galia . En el siglo V, estaba bien establecido en la diócesis civil romana de la Galia , que tenía algunos de los primeros centros del cristianismo en el sur . También se sabe que Irlanda tuvo una forma de esta liturgia galicana mezclada con costumbres celtas.
El rito galicano se utilizó desde antes del siglo V, y probablemente antes de la reforma de Diocleciano en el año 293 d. C. en la Galia romana , hasta mediados o finales del siglo VIII. No hay información anterior al siglo V y muy poca entonces; y a lo largo de todo el período hubo, a juzgar por los documentos y descripciones existentes, tanta diversidad que, aunque las líneas generales del rito eran del mismo patrón, el nombre no debe tomarse en el sentido de implicar más que una cantidad muy moderada de homogeneidad. . El Rito de Iberia se utilizó desde el siglo V en las provincias romanas dentro de la diócesis civil romana de Hispania hasta finales del siglo XI, y perduró como un vestigio arqueológico en capillas de Toledo y Salamanca . Estaba tan estrechamente relacionado con el rito galicano que a menudo se aplica a ambos el término hispano-galicano. Pero el rito mozárabe ibérico tiene, como su aliado el rito celta , suficiente historia independiente como para requerir un tratamiento separado, de modo que, aunque será necesario aludir a ambos a modo de ilustración, este artículo se dedicará principalmente al rito que alguna vez se utilizó. en lo que hoy es Francia. Del origen del Rito Galicano existen tres teorías principales, entre dos de las cuales la controversia aún no está zanjada. Estas teorías pueden denominarse: la efesina, la ambrosiana y la romana. [1]
La teoría de Efesina, propuesta por primera vez por William Palmer en Origines Liturgicae , alguna vez fue muy popular entre los eruditos anglicanos. Según él, el rito galicano se remontaba a uno traído a Lyon desde Éfeso por San Potino e Ireneo , quienes lo habían recibido a través de Policarpo de Juan de Patmos . La idea se originó en parte en una declaración en un tratado del siglo VIII en un manuscrito , que refiere el Servicio de los Galos ( Cursus Gallorum ) a tal origen, y en parte en una declaración de Colmán de Lindisfarne en el Sínodo de Whitby (664). respetando el origen joánico de la Pascua cuartodecimana . Esta teoría "puede descartarse como prácticamente refutada", según Henry Jenner , en Catholic Encyclopedia . [1]
La segunda teoría es la que propone Louis Duchesne en lugar de la Efesina. Sostiene que Milán , no Lugdunum (Lyon), fue el principal centro del desarrollo galicano. Pone gran énfasis en la indiscutible importancia de Mediolanum (Milán) como capital del Imperio Romano Occidental de 286 a 402 y de la Iglesia de Milán a finales del siglo IV , y conjetura que una liturgia de origen oriental, introducida quizás por Auxencio Obispo arriano de Milán del 355 al 374, se extendió desde la ciudad capital , Mediolanum, a las provincias romanas de la Galia, Hispania y Britannia . Duchesne señala que "la liturgia galicana, en los rasgos que la distinguen de la romana, traiciona todas las características de las liturgias ortodoxas orientales" y que "algunos de sus formularios se encuentran palabra por palabra en los textos ortodoxos griegos que fueron en uso en las Iglesias de rito siro-bizantino ya sea en el siglo IV o algo después", e infiere de esto que "la liturgia galicana es una liturgia oriental, introducida en Occidente hacia mediados del siglo IV". Duchesne, sin embargo, no advierte que en algunas otras peculiaridades importantes la liturgia galicana coincide con la romana, en lo que esta última difiere de la oriental. Contradiciendo la tercera teoría del origen, la romana, destaca que el Papa Inocencio I (416) en una carta a Decencio , obispo de Gubbio , hablaba de usos que Duchesne reconoce como galicanos (por ejemplo, la posición de los dípticos y de Pax ) como "extranjeros". importaciones" y no reconoció en ellas el uso antiguo de su propia Iglesia, y cree que es difícil explicar por qué la Iglesia africana debería haber aceptado las reformas romanas, mientras que el propio Ambrosio , un romano, las rechazó. Supone que el rito ambrosiano no es realmente romano, sino galicano, muy romanizado en un período posterior, y que las variaciones de Gubbio de las que se quejaba Inocencio I fueron tomadas prestadas de Milán. [1]
La tercera teoría es quizás bastante complicada de exponer sin peligro de tergiversación, y ningún autor la ha expuesto tan definitivamente como las otras dos. Lo llevan a cabo en parte liturgistas milaneses [ ¿quién? ] y por muchos otros cuya opinión es de peso. Para decirlo claramente será necesario señalar primero ciertos detalles en los que todos los ritos litúrgicos latinos coinciden en diferenciarse de los orientales, y en esto hablamos sólo de la Misa, que es de mucha más importancia que la Misa. ya sea las horas canónicas o los servicios ocasionales en la determinación de orígenes. [1]
Las Eucaristías orientales, cualquiera que sea el rito, se caracterizan por la invariabilidad de la parte del sacerdote. Es cierto que existen anáforas alternativas que se utilizan ad libitum , como en el rito siro-jacobita, o en determinados días, como en el bizantino y en el este de Siria, pero son completas en sí mismas y no contienen pasajes apropiados para el rito sirio-jacobita. día. Las lecturas, por supuesto, varían según el día en todos los ritos, y el coro canta diferentes antífonas , troparias , etc .; pero la parte del sacerdote permanece fija. [1]
En los ritos occidentales –ya sean hispanogalicanos, ambrosianos o romanos– una proporción muy grande de la parte del sacerdote varía según el día, y estas variaciones son tan numerosas en el rito galicano que la parte fija, incluso de la Oración del La consagración , es extrañamente poca. Ciertas oraciones variadas del rito hispano-galicano tienden a dividirse en parejas, una oración de oferta o invitación a orar, a veces de longitud considerable y que a menudo tiene la naturaleza de una homilía , dirigida a la congregación, y una colecta que encarna el sugerencias de la Oración de Oferta, dirigida a Dios. Estas oraciones de oferta han sobrevivido en el rito romano en las oraciones intercesoras del Viernes Santo , y ocurren en una forma tomada más tarde del galicano en los servicios de ordenación, pero en general la invitación a la oración se reduce a sus términos más bajos en la palabra Oremus . [1]
Otra peculiaridad occidental está en la forma de las Palabras de Institución . Las principales liturgias orientales siguen las palabras del apóstol Pablo en la Primera Epístola a los Corintios (11:23-25) y fechan la Institución por la traición, y de las anáforas menos importantes, la mayoría usa la misma expresión o la parafrasea. Las liturgias occidentales datan de la Pasión, Qui pridie quam pateretur , para la cual, aunque por supuesto el hecho se encuentra allí, no hay ninguna garantía bíblica verbal. Los mozárabes de hoy utilizan las palabras paulinas, y no queda ningún recital galicano de la institución completo; pero en ambos la oración que sigue se llama (con nomenclatura alternativa en galicano) post- Pridie y las palabras clave " Qui pridie " aparecen al final del post- Sanctus en las misas galicanas, de modo que queda claro que esta forma existió. en ambos. [1]
Estas variaciones de los usos orientales son de fecha temprana, y de ellas y de otras consideraciones más históricas que litúrgicas se infiere que una liturgia con estas peculiaridades era propiedad común de la Galia, Hispania e Italia. Si, como es más probable, se originó en Roma y desde allí se extendió a los países bajo influencia romana directa, o si se originó en otro lugar y fue adoptado por Roma, no hay forma de saberlo. La adopción debe haber ocurrido cuando las liturgias se encontraban en un estado bastante fluido. Es posible que los galicanos hayan llevado al extremo los cambios iniciados en Roma y que hayan conservado algunos rasgos arcaicos que Roma había abandonado más tarde. Durante el siglo IV –se ha conjeturado que fue durante el papado de Dámaso I (366-384)– se realizaron reformas litúrgicas en Roma: se alteró la posición de la Gran Intercesión y de la Pax, esta última tal vez porque la La forma de destitución de los catecúmenos quedó en desuso, y ya no era necesaria la distinción entre la primera parte, la Misa de los Catecúmenos , y la segunda parte, la Misa de los Fieles, y por lo tanto se sentía la falta de un puesto con alguna significándolo como signo de la unidad de los cristianos. Las oraciones largas y difusas se convirtieron en recopilaciones breves y nítidas del tipo romano. Fue entonces cuando las variables post- Sanctus y post- Pridie fueron alteradas en un Canon fijo de un tipo similar al Canon romano actual, aunque tal vez este Canon comenzaba con la cláusula que ahora dice " Quam oblationem ", pero según el El tratado pseudoambrosiano De Sacramentis decía una vez "Fac nobis hanc oblationem". Esto puede haber sido introducido por un post- Sanctus breve y variable . Esta reforma, posiblemente por influencia de Ambrosio, fue adoptada en Milán, pero no en la Galia ni en Hispania. En un período aún posterior, durante los siglos V y VI, se realizaron nuevamente cambios en Roma, atribuidos principalmente al Papa León I , al Papa Gelasio I y al Papa Gregorio I ; estos tres papas son los epónimos de tres sacramentarios diferentes . Estas reformas posteriores no fueron adoptadas en Milán, que conservó los libros de la primera reforma, que ahora se conocen como ambrosianos. [1]
Se ha descrito que los ritos litúrgicos latinos atraviesan tres fases, que, a falta de mejores nombres, pueden denominarse etapas galicana, ambrosiana y romana. Los defensores de la teoría reconocen sin duda que la demarcación entre estas etapas es bastante vaga y que las alteraciones fueron en muchos aspectos graduales. De las tres teorías del origen, la de Éfeso puede descartarse por considerarse prácticamente refutada. A los otros dos se les puede hacer la misma objeción: que se basan en gran medida en conjeturas y en el examen crítico de documentos de una fecha mucho posterior a los períodos a los que se refieren las conjeturas. Pero por el momento hay poco más sobre lo que avanzar. Puede ser bueno mencionar también una teoría presentada por WC Bishop en Church Quarterly de julio de 1908, en el sentido de que la liturgia galicana no fue introducida en la Galia desde ningún lugar, sino que era la liturgia original de ese país, aparentemente inventada y desarrollada allí. Habla de una independencia original de Roma (por supuesto, sólo litúrgicamente) seguida de préstamos posteriores. Esto no parece excluir la idea de que Roma y Occidente pudieran haber tenido en común el germen del rito occidental. Una vez más, la teoría es conjetural y sólo se expone muy ligeramente en el artículo. [1]
La historia posterior del rito galicano hasta el momento de su abolición como rito separado es oscura. En Hispania hubo un centro definido en Toledo cuya influencia se dejó sentir en toda la península, incluso después de la llegada de los moros . De ahí que el rito hispánico estuviera mucho más regulado que el galicano, y Toledo en ocasiones, aunque sin mucho éxito, intentó dar leyes litúrgicas incluso a la Galia, aunque probablemente sólo a la parte visigoda de ella. En la mayor parte de Francia había anarquía litúrgica. No había capital para impartir leyes a todo el país, y el rito se desarrolló allí de diversas maneras en diferentes lugares, de modo que entre los escasos fragmentos de los libros de servicios que quedan hay una marcada ausencia de uniformidad verbal, aunque los principales lineamientos del Los servicios son del mismo tipo. Varios concilios intentaron regular un poco las cosas, pero sólo para determinadas provincias episcopales. Entre ellos se encontraban los Concilios de Vannes (465), Agde (506), Vaison (529), Tours (567), Auxerre (578) y los dos Concilios de Mâcon (581, 623). Pero durante todo el tiempo se produjo un cierto proceso de romanización debido a las constantes solicitudes de consejo a la Santa Sede , y hay también otra complicación en la probable introducción durante el siglo VII, a través de los misioneros de Columbano , de elementos de origen irlandés . [1]
Los cambios en el rito romano se produjeron de forma bastante gradual durante el transcurso de finales del siglo VII y VIII, y parecen sincrónicos con el ascenso de los alcaldes de palacio y su desarrollo hasta convertirse en reyes de Francia . Casi todos los libros galicanos del último período merovingio , que son los únicos que quedan, contienen muchos elementos romanos. En algunos casos hay razones para suponer que el canon romano se introdujo por primera vez en una misa galicana, pero el llamado Sacramentario Gelasiano, cuyo manuscrito principal se atribuye a la Abadía de St. Denis y a principios del siglo VIII, es un libro abiertamente romano, aunque contiene adiciones y adaptaciones galicanas. Y lo mismo puede decirse de lo que queda del libro indudablemente franco conocido como Missale Francorum de la misma fecha. Duchesne atribuye gran parte de esta tendencia romanizadora del siglo VIII a Bonifacio , aunque muestra que había comenzado antes de su época. [1]
La liturgia romana fue adoptada en Metz en tiempos de Crodegang (742-766). El canto romano se introdujo alrededor del año 760, y por un decreto de Pipino de Herstal , alcalde del palacio , citado en la Admonitio generalis de Carlomagno en el año 789, el canto galicano fue abolido en su favor. El Papa Adriano I entre 784 y 791 envió a Carlomagno a petición propia una copia de lo que se consideraba el Sacramentario Gregoriano, pero que ciertamente representaba el uso romano de finales del siglo VIII. Este libro, que estaba lejos de estar completo, fue editado y complementado con la adición de una gran cantidad de material derivado de los libros galicanos y del libro romano conocido como Sacramentario gelasiano, que había ido suplantando gradualmente al galicano. Es probable que el editor fuera Alcuino de York , principal consejero litúrgico de Carlomagno. Se distribuyeron copias por todo el imperio de Carlomagno, y esta "liturgia compuesta", como describe Duchesne, "desde su origen en la capilla imperial se extendió por todas las iglesias del Imperio franco y finalmente, llegando a Roma, suplantó gradualmente allí el antiguo uso". ". Más de medio siglo después, cuando Carlos el Calvo quiso conocer cómo había sido el antiguo Rito Galicano, fue necesario importar sacerdotes hispanos para celebrarlo en su presencia. [1] Posteriormente, con los normandos en el Reino de Sicilia , el rito galicano fue la forma oficial de liturgia.
El nombre galicano también se ha aplicado a otros dos usos:
No hay manuscritos del rito galicano anteriores a finales del siglo VII, aunque las descripciones en las cartas de Germán de París (555-576) se remontan a otro siglo. [1] Los manuscritos conocidos son:
Los Fragmentos de Reichenau se describen en Mémoire sur d'anciens Sacramentaires de Léopold Victor Delisle . Fueron descubiertos por Franz Mone en 1850 en un manuscrito palimpsesto de la Abadía de Reichenau , en la biblioteca de Karlsruhe . El manuscrito, que data de finales del siglo VII, perteneció a Juan II, obispo de Constanza (760–781). Contiene once Misas de tipo puramente galicano, una de las cuales es una Misa para la fiesta de Germano de Auxerre , pero las demás no especifican ninguna fiesta. Una Misa está escrita íntegramente en verso hexámetro , excepto la post- Pridie que es en prosa . [1]
Los fragmentos de Peyron, Mai y Bunsen son hojas de palimpsesto desunidas . Los fragmentos que son epónimos del cardenal Angelo Mai y Amedeo Peyron se encontraron en la Biblioteca Ambrosiana de Milán, [a] y los fragmentos que son epónimos de Christian Charles Josias von Bunsen se encontraron en la Abadía de Saint Gall . [b] El fragmento de Peyron contiene parte de lo que parece una Contestatio (Prefacio) de Cuaresma con otras oraciones de tipo galicano. El fragmento de Bunsen contiene parte de una Misa de difuntos (post- Sanctus , post- Pridie ) y varios pares de Oraciones de oferta y Colectas, teniendo la primera el título "Exhortatio" o "Exhortatio Matutina". Los fragmentos de Mai comienzan con parte de una Oración de oferta y contienen un fragmento de una Contestatio, con ese título, y fragmentos de otras oraciones, dos de las cuales tienen el título "Post Nomina", y otras dos que parecen ser oraciones ad Pacem . [1]
El Missale Gallicanum Vetus ( Gallicanum ), descrito por Delisle, es un manuscrito que data de finales del siglo VII o principios del VIII. Sólo un fragmento, comienza con una Misa para la fiesta de Germano de Auxerre, después de la cual vienen oraciones por la Bendición de las Vírgenes y de las Viudas, dos Misas de Adviento, la Misa de Nochebuena, la expositio symboli y la traditio symboli y otras ceremonias preparatorias al Bautismo. ; también las ceremonias del Jueves Santo , Viernes Santo y Domingo de Resurrección y el servicio bautismal, Misas de los domingos posteriores a Pascua hasta la Misa de Rogación , donde se interrumpe el manuscrito. Las misas, como en el Gothicum , son en orden galicano con muchas oraciones romanas. Las oraciones del Viernes Santo son, con algunas variaciones verbales, exactamente iguales a las del Misal Romano. [1]
Missale Gothicum ( Góticoum ), descrito por Delisle, es un manuscrito que data de finales del siglo VII y que alguna vez perteneció a la Biblioteca de Petau. El nombre se debe a una nota del siglo XV al inicio del libro, y de ahí que haya sido atribuido por Tommasi y Jean Mabillon a Narbona , que se encontraba en el Reino Visigodo . Duchesne, a juzgar por la inclusión de misas para la fiesta de Sinforiano y la fiesta de Leodegar (m. 680), se la atribuye a Autun . Las misas están numeradas, comenzando el manuscrito con Nochebuena que lleva el número III. Probablemente hubo una vez dos Misas de Adviento , como en Gallicanum . Hay ochenta y una secciones numeradas, de las cuales la última es la primera oración de la "Missa Romensif cottidiana", con la que se interrumpe el manuscrito. Los detalles de las Misas en este libro se dan en la sección del presente artículo sobre el año litúrgico. Todas las misas son galicanas en cuanto a orden, pero muchas de las oraciones reales son romanas. [1]
El Leccionario de Luxeuil (Luxeuil) es un manuscrito del siglo VII descubierto por Mabillon en la Abadía de Luxeuil , pero debido a que entre sus poquísimos días santos contiene la fiesta de Santa Genoveva , Germain Morin , se ha atribuido a París. Contiene las Lecciones Proféticas, epístolas y Evangelios para el año desde Nochebuena en adelante. Al final están las lecciones de algunas misas especiales, para el entierro de un obispo, para la dedicación de una iglesia , cuando un obispo predica, " et plebs decimas reddat ", cuando se ordena un diácono , cuando se bendice a un sacerdote, " in profectione itineris " y " lectiones cotidianae ". Este leccionario es puramente galicano sin aparente influencia romana. El manuscrito no ha sido impreso en su totalidad, pero Mabillon, en De Liturgia Gallicana , da referencias a todas las lecciones y a los inicios y finales del texto. [1]
Las Cartas de San Germán de París proceden de un manuscrito de Autun. No parece haber ninguna razón para dudar de que sean genuinos. Contienen interpretaciones místicas de las ceremonias de la Misa y de otros servicios. Duchesne dice de las descripciones en las que se basan las interpretaciones que "podemos reconstruir a partir de las letras una especie de Ordo Gallicanus ". [1]
Los libros celtas, especialmente el Misal Stowe y el Misal Bobbio , arrojan mucha luz sobre el rito galicano . Una comparación con la Liturgia y el Rito Ambrosiano también puede ser útil, mientras que la mayoría de las lagunas en nuestro conocimiento del Rito Galicano pueden llenarse razonablemente mediante conjeturas a partir de los libros mozárabes, que incluso en su forma actual son sustancialmente del mismo rito. También hay alusiones litúrgicas en ciertos escritores de los siglos V y VI: Hilario de Poitiers , Sulpicio Severo , Cesáreo de Arlés y especialmente Gregorio de Tours , y se puede obtener alguna información de los decretos de los concilios galicanos mencionados anteriormente. [1]
Las anteriores son todas las que existen como fuentes directamente galicanas, pero también se puede obtener mucha información de los libros del período de transición, que, aunque sustancialmente romanos, fueron editados en gran medida con tendencias germánicas y contenían una gran cantidad que era más de un galicano que de un galicano. un tipo romano. Los principales de ellos son los siguientes. [1]
Se conservan tres manuscritos del Sacramentario Gelasiano, uno en la Ciudad del Vaticano , uno en Zúrich y otro en la Abadía de San Galo. Los manuscritos son de principios del siglo VIII. La base es romana, con añadidos y modificaciones galicanos. De este libro se deriva evidencia de los ritos galicanos de ordenación y algunos otros asuntos. [1]
El Missale Francorum (Vat. Reg. Lat. 257) es un fragmento de un sacramentario similar al Sacramentario Gelasiano, aunque no idéntico a él. [1]
Hay muchos manuscritos del Sacramentario Gregoriano. Representa el sacramental enviado por Adriano I a Carlomagno, después de haber sido reorganizado y complementado con ediciones gelasianas y galicanas en Francia. [1]
El Leccionario de Luxeuil, el Missale Gothicum y el Missale Gallicum , y las adaptaciones galicanas del Martyrologium Hieronymianum son las principales autoridades en este punto, y a éstos se les puede agregar alguna información que se puede obtener de las normas del Concilio de Agde (506), Cuarto Concilio de Orleans (541), Concilio de Tours (567) y Segundo Concilio de Mâcon (581), y de la Historia Francorum de Gregorio de Tours , en cuanto a la práctica galicana en el siglo VI. [1]
Es probable que hubo muchas variaciones en diferentes épocas y lugares, y que la influencia del Martyrologium Hieronymianum provocó una asimilación gradual a Roma. El año, como es habitual, comenzó con el Adviento . El Concilio de Mâcon dispuso tres días de ayuno por semana durante el Adviento y mencionó el día de San Martín como día clave para el domingo de Adviento, de modo que, como actualmente en los ritos mozárabe y ambrosiano, hubo seis domingos de Adviento (pero sólo dos). Las misas de Adviento sobreviven en Gallicanum ). Tanto el Gothicum como el Leccionario de Luxeuil comienzan con la víspera de Navidad. [1] [c]
Ambos libros también tienen Comunes de Mártires y Confesores , el Luxeuil tiene Comunes de obispos y diáconos para varias otras Misas, y Gothicum tiene seis Misas dominicales. Gallicanum tiene una misa para la fiesta de Germanus de Auxerre antes de las dos misas de Adviento. Tanto en el Gothicum como en el Gallicanum se da un gran espacio a los servicios de los dos días previos a Pascua, y en el último se dan con gran detalle la expositio symboli y la traditio symboli . Las fiestas movibles dependían, por supuesto, de la Pascua. Cuando la Iglesia Romana alteró el cómputo de la Pascua del antiguo ciclo de 84 años al nuevo ciclo de Victorius Aquitaine de 532 años en 457, la Iglesia Galicana, a diferencia de los celtas, hizo lo mismo; pero cuando, en 525, la Iglesia Romana adoptó el ciclo de 19 años de Dionysius Exiguus , la Iglesia Galicana continuó usando el ciclo de 532 años, hasta finales del siglo VIII o principios del IX. La Cuaresma comenzó con el primer domingo, no con el Miércoles de Ceniza . Hay un pasaje no muy inteligible en los cánones del Concilio de Tours en el sentido de que durante todo el mes de agosto hubo " festivitates et missae sanctorum ", pero esto no está confirmado por los sacramentarios existentes ni por el Leccionario. [1]
Curiosamente hay poca información sobre este punto, y no es posible reconstruir el Oficio Divino galicano a partir de las escasas alusiones que existen. Parece probable que hubiera una diversidad considerable en diversas épocas y lugares, aunque los concilios, tanto en la Galia como en Hispania, intentaron lograr cierta uniformidad. Las principales autoridades son los Concilios de Agde (506) y Tours (567) y alusiones en los escritos de Gregorio de Tours y Cesáreo de Arles . La disposición general y la nomenclatura eran muy similares a las del Rito Celta. Había dos servicios principales, maitines y vísperas ; y cuatro Horas Menores, Prima o ad Secundum , Tercia , Sexta y Ninguna ; y probablemente dos servicios nocturnos, Completas , o ad initium noctis , y Nocturnos . [1]
Pero la aplicación de estos nombres es a veces oscura. No está del todo claro si los nocturnos y las laudes no se unieron como maitines; Cesáreo habla de Prima, mientras que Gallicanum habla de ad Secundum ; Cesáreo distingue entre Lucernarium y ad Duodeciman , mientras que Aureliano distingue entre ad Duodeciman y Complin ; Gothicum habla de Vespera Paschae e Initium Noctis Paschae , y Gallicanum tiene ad Duodeciman Paschae . Se desconoce la distribución del Salterio. El Concilio de Tours ordena seis salmos en sexta y doce ad duodecimam , con Aleluya (presumiblemente como antífona). Para los maitines hay un arreglo curioso que recuerda el de la Regla de San Columbano . Normalmente en verano (al parecer desde Semana Santa hasta julio) se ordenan " sex antiphonae binis psalmis ". Evidentemente esto significa doce salmos, dos bajo cada antífona. En agosto parece que no hubo salmos, porque había fiestas y misas de santos. « Toto Augusto manicationes fiant, quia festivitates sunt et missae sanctorum ». El significado de manicationes y de toda la declaración es oscuro. En septiembre había catorce salmos, dos bajo cada antífona; en octubre veinticuatro salmos, tres por cada antífona; y desde diciembre hasta Pascua treinta salmos, tres por cada antífona. Cesáreo ordena seis salmos en Prima con el himno " Fulgentis auctor aetheris ", dos lecciones, una del Antiguo y otra del Nuevo Testamento, y un capitellum "; seis salmos en Tercia, Sexta y Ninguna, con una antífona, un himno , una lección y un capitellum ; en Lucernarium un "Psalmus Directaneus", sea lo que sea (cf. " Psalmus Directus " del rito ambrosiano), dos antífonas, un himno y un capitellum ; y ad Duodecimam , dieciocho salmos, una antífona, un himno, una lección y un capitellum ... De esto parece como si el oficio de Lucernarium y ad Duodecimam formaran las Vísperas, combinando la hora duodécima del Oficio Divino (es decir, de la recitación del Salterio con sus acompañamientos) con un servicio para lo que, sin ninguna intención de ligereza, podríamos llamar "tiempo de iluminación": sobre este principio se construyen las Vísperas ambrosianas y mozárabes, al igual que los hesperinos bizantinos. [1]
Cesáreo menciona una bendición dada por el obispo al final de Lucernarium , " cumque expleto Lucernario benedictionem populo dedisset ". Tanto las reglas de Cesáreo como las de Aureliano hablan de dos nocturnos con lecciones, que incluyen en las fiestas de los mártires lecciones de sus pasiones. Mandan cantar Magnificat en Laudes y durante los días pascuales, y Gloria in excelsis Deo cantado los domingos y fiestas mayores. [1]
Hay un breve pasaje que arroja un poco de luz sobre el uso de Lyon a finales del siglo V en un relato del Concilio de Lyon en 499. El concilio, reunido por Gundobad , rey de Borgoña , comenzó en la fiesta de Just. La vigilia se mantuvo en su tumba. [ aclarar ] Esto comenzó con una lección del Pentateuco , Éxodo 7:3. Luego se cantaron salmos y se leyó una lección de los profetas (Isaías 6:9,), más salmos y una lección de los Evangelios, Mateo 11:21 o Lucas 10:13, y una lección de las epístolas paulinas , Romanos 2: 4. [1]
Agobardo , en el siglo IX, menciona que en Lyon no había cánticos excepto los Salmos, ni himnos escritos por poetas, ni lecciones excepto las Escrituras. Mabillon dice que aunque en su época Lyon estaba de acuerdo con Roma en muchas cosas, especialmente en la distribución del Salterio, y admitía lecciones de los Hechos de los Santos, todavía no había himnos excepto en Completas, y menciona una regla similar en cuanto a himnos en Viena. Pero el canon 23 del Concilio de Tours de 767 permitió el uso de los himnos ambrosianos. Aunque el Salterio de la segunda recensión de Jerónimo , actualmente utilizado en todas las iglesias de rito romano excepto en la Basílica de San Pedro , en la Ciudad del Vaticano , es conocido como el "Galicano", mientras que el más antiguo, [1] una revisión del Vetus Itala ahora utilizado sólo en la Basílica de San Pedro, [ cita necesaria ] se conoce como el "Romano", no parece que el Salterio Galicano se haya utilizado incluso en la Galia hasta una fecha comparativamente posterior, aunque desde allí se extendió por casi todo Occidente. En la actualidad los salterios mozárabe y ambrosiano son variantes del "romano", con peculiaridades propias. Probablemente la decadencia del Oficio Divino galicano fue muy gradual. En un tratado manuscrito del siglo VIII, el Cursus Gallorum se distingue del Cursus Romanorum , el Cursus Scottorum y el Ambrosiano, todos los cuales parecen haber estado sucediendo entonces. El escritor desconocido, aunque su opinión no tiene ningún valor sobre el origen de los cursus , bien pudo haber conocido algunos de ellos de su propio conocimiento; pero a lo largo del siglo VII hay indicios de la adopción del cursus romano o monástico en lugar del galicano, o de mezclarlos, tendencia a la que en ocasiones se resistieron los concilios provinciales. [1]
Las principales autoridades de la Misa galicana son las cartas de San Germán de París (555-576), y al compararlas con los sacramentarios existentes, no sólo de la Galia sino también del rito celta, con los tratados irlandeses sobre la Misa, con los libros del aún existente Rito Mozárabe, y con las descripciones de la Misa Hispánica dadas por Isidoro de Sevilla . Se puede llegar a una idea bastante clara y general del servicio, aunque no existe ningún Ordinario galicano de la Misa ni Antífona. Duchesne, en Origines du Culte chrétien , dio un relato muy completo construido sobre esta base, aunque algunos diferirán de él al proporcionar ciertos detalles de los libros ambrosianos y al afirmar que el Misal Sacramentario Bobbio es ambrosiano en lugar de celta. [1] [d]
El análisis de Jenner muestra que la Misa Galicana contenía un número muy pequeño de elementos fijos y que casi todo el servicio era variable según el día. La ausencia de un Ordinario de la Misa es, por lo tanto, de menos importancia de lo que sería, por ejemplo, en la Misa Romana o la Misa Ambrosiana. [e] Así, las partes fijas del servicio serían sólo: (a) el tres Cánticos, (b) el Ajus y el Sanctus , etc., en el Evangelio, (c) el Prex, (d) la Despedida, (e) las oraciones del sacerdote en el Ofertorio, (f) la Gran Intercesión, (g) la fórmula Pax , (h) el diálogo Sursum corda , (i) el Sanctus, (j) el Recital de la Institución, (k) el Padrenuestro . Posiblemente arreglados serían el Confractorium , Trecanum y Communio . y probablemente fijadas serían las devociones del sacerdote en la Comunión. La mayoría de ellos son muy breves y sólo falta el pasaje más importante es el pasaje fijo de la Oración de Consagración, las Palabras de Institución . [1]
Las autoridades para el Servicio Bautismal Galicano son Gothicum y Gallicanum , los cuales están incompletos, junto con algunos detalles en la segunda Carta de Germanus de París. Las formas dadas en el Misal Stowe y el Misal Bobbio están demasiado romanizadas para ilustrar bien el Rito Galicano. La forma dada en Gothicum es la menos completa. [f] Gallicanum tiene una forma mucho más completa con la traditio symboli y expositio symboli , etc. [1] [g]
Las ceremonias de Semana Santa que en los dos libros se mezclan con el servicio bautismal no son muy características. Los pareados de invitación y colecta que ocurren en el servicio romano del Viernes Santo se dan con variaciones verbales en Gothicum ; en ambas, sin embargo, existen otras oraciones de tipo similar y oraciones para algunas de las Horas del Viernes Santo y de la Vigilia Pascual . La Bendición del Cirio Pascual consiste en una Oración de Oferta y una colecta ( sólo en Gothicum ), el Exsultet y su Prefacio casi exactamente como en romano, una Collectio post benedictionem cerei y una Collectio post hymnum cerri . No hay ninguna bendición del fuego nuevo en ninguno de los dos. [1]
Los servicios de ordenación del rito galicano no ocurren en ninguno de los libros declaradamente galicanos. Se encuentran en el Sacramentario Gelasiano y el Missale Francorum . Es decir, en estos dos libros se encuentra una forma mixta que no concuerda con la forma romana más o menos contemporánea de los sacramentarios leonino y gregoriano, aunque contiene algunas oraciones romanas, y puede inferirse razonablemente que las diferencias son de origen galicano. Además, se entregan con ellos extractos relacionados con el ceremonial del Statuta Ecclesia Antiqua , antiguamente atribuido al IV Concilio de Cartago, pero que ahora se sabe que es un decreto galicano "promulgado en la provincia de Arlés a finales del siglo V" (Duchesne ). [1]
El ceremonial contenido en él concuerda con el descrito en De Officiis Ecclesiasticis de Isidoro de Sevilla. Las formas de las órdenes menores , incluida la de subdiácono , eran muy breves, y consistían simplemente en la entrega de los instrumentos: llaves a los porteadores; libros de lectores y exorcistas; vinagreras a acólitos ; cáliz , patena , jofaina, aguamanil y toalla a los subdiáconos. Oraciones de oferta y todas están en el Pontificio Romano de hoy. En la ordenación de diáconos hay una forma que se encuentra en el rito bizantino pero que no ha sido adoptada en el rito romano: el reconocimiento por parte del pueblo, tras un discurso, con el grito de Dignus est! Esto también se utiliza para sacerdotes y obispos, por ejemplo, la aclamación Axios en las ordenaciones bizantinas. La oración de oferta y la colecta que siguen se encuentran ambas en el presente Pontificio Romano, aunque separadas por mucho material adicional. La ordenación de los sacerdotes era del mismo tipo que la de los diáconos, con el añadido de la unción de manos. El discurso, con un final variado, y la colecta (pero no la oración de oferta), y la unción de las manos con su fórmula están en el Pontificio Romano moderno, pero con adiciones muy grandes. La consagración de los obispos comenzaba, después de una elección, con una presentación y un reconocimiento, ninguno de los cuales se encuentra en el Pontificio moderno. Luego siguió una larga Oración de Oferta, tampoco adoptada en el Rito Romano, y la Oración de Consagración Deus omnium honorum , parte de la cual está incorporada en el Prefacio de los Sacramentarios Leonino y Gregoriano, y en el presente Pontificio. Durante esta oración, dos obispos sostuvieron el Libro de los Evangelios sobre el candidato y todos los obispos impusieron sus manos sobre su cabeza. Luego siguió la unción de las manos, pero aparentemente no de la cabeza como en el rito moderno, con una fórmula que no se encuentra en los libros romanos. [1]
La Consagración de una iglesia no ocurre en los libros galicanos reconocidos ni en las oraciones del Sacramentario Gelasiano y el Missale Francorum . El análisis de Duchesne de ambos ritos muestra, en el culto cristiano , que en una época en la que el Rito Romano de Consagración era exclusivamente funerario y contenía poco más que la deposición de las reliquias, como se muestra en las Ordines Romani del manuscrito de la Abadía de Saint-Amand , [ h] el rito galicano se parecía más al del pontificio moderno , del que se puede suponer que tomó prestado de él. Un comentario del siglo IX sobre el ritual de una dedicación, atribuido por Edmond Martène a Remigius de Auxerre , y el manuscrito Sacramentario de Angoulême del siglo VIII o IX son las otras autoridades de las que Duchesne deriva sus detalles. [5] El orden de la Consagración Celta dada en An Leabhar Breac es muy similar. [1] [yo]
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Jenner, Henry (1909). "El rito galicano". En Herbermann, Charles (ed.). Enciclopedia católica . vol. 6. Nueva York: Robert Appleton Company.
Una o más de las oraciones anteriores incorporan texto de esta fuente, que es de dominio público : Duchesne, Louis (1919) [1903]. Culto cristiano: su origen y evolución: un estudio de la liturgia latina hasta la época de Carlomagno. Traducido por ML McClure (5ª ed.). Londres: Sociedad para la Promoción del Conocimiento Cristiano. OCLC 844623358.
