El pueblo Yi o Nuosu ( Nuosu : ꆈꌠ , [nɔ̄sū] ; ver también § Nombres y subgrupos) es un grupo étnico del sur de China . Con nueve millones de personas, es el séptimo más grande de los 55 grupos étnicos minoritarios reconocidos por el gobierno chino . Viven principalmente en áreas rurales de Sichuan , Yunnan , Guizhou y Guangxi , generalmente en regiones montañosas. La prefectura autónoma Yi de Liangshan alberga la mayor población de Yi en China, con dos millones de personas Yi en la región. En el vecino Vietnam , a partir de 2019 , hay 4.827 personas Lô Lô (un subgrupo de los Yi) viviendo en las provincias de Hà Giang , Cao Bằng y Lào Cai , en el norte del país.[actualizar]
Los yi hablan varias lenguas loloish , estrechamente relacionadas con el birmano . La variedad de prestigio es el nuosu , que se escribe en escritura yi .
De los más de 9 millones de yi que hay en el país, más de 4,5 millones viven en la provincia de Yunnan , 2,5 millones en el sur de la provincia de Sichuan y 1 millón en el extremo noroeste de la provincia de Guizhou. Casi todos los yi viven en zonas montañosas, [ cita requerida ] a menudo forjando su existencia en las laderas de empinadas laderas de las montañas, lejos de las ciudades de China.
Las diferencias de altitud entre las zonas de Yi afectan directamente al clima y las precipitaciones de estas zonas. Estas diferencias sorprendentes son la base del antiguo dicho de que "el clima es diferente a unos pocos kilómetros de distancia" en la zona de Yi. Las poblaciones de Yi en diferentes zonas son muy diferentes entre sí y se ganan la vida de formas completamente diferentes. [2]
Aunque los diferentes grupos de Yi se refieren a sí mismos de diferentes maneras (incluidos Nisu, Sani, Axi, Lolo y Acheh) y a veces hablan idiomas mutuamente ininteligibles, los chinos los han agrupado en una sola etnia y las diversas denominaciones locales se pueden clasificar en tres grupos:
Los grupos que se enumeran a continuación están ordenados por su clasificación lingüística general y el área geográfica general en la que viven. Dentro de cada sección, los grupos más grandes aparecen primero.
Según la leyenda Yi, toda la vida se originó en el agua y el agua fue creada por el deshielo, que al gotear, creó una criatura llamada Ni. El Ni dio a luz a toda la vida. Ni es otro nombre para el pueblo Yi. A veces se traduce como negro porque el negro es un color venerado en la cultura Yi. [7] La tradición Yi nos dice que su antepasado común se llamaba Apu Dumu ꀉꁌꅋꃅ o ꀉꁌꐧꃅ ( Axpu Ddutmu o Axpu Jjutmu ). Apu Dumu tenía tres esposas, cada una de las cuales tenía dos hijos. Los seis hijos emigraron al área que ahora es Zhaotong y se extendieron en las cuatro direcciones, creando los clanes Wu, Zha, Nuo, Heng, Bu y Mo. [8] Los Yi practicaban un sistema de linaje donde los hermanos menores eran tratados como esclavos por sus mayores, lo que resultó en una cultura de migración donde los hermanos menores constantemente abandonaban sus aldeas para crear sus propios dominios. [7]
El clan Heng se dividió en dos ramas. Una rama, conocida como los Wumeng, se asentó a lo largo de la ladera occidental de la cordillera Wumeng, extendiendo su control hasta el oeste de la actual Zhaotong , Yunnan. La otra rama, conocida como los Chele, se trasladó a lo largo de la ladera oriental de la cordillera Wumeng y se asentó al norte del río Chishui . En la dinastía Tang (618-907), los Chele ocuparon el área desde el actual condado de Xuyong en Sichuan hasta la ciudad de Bijie en Guizhou. El clan Bu se fragmentó en cuatro ramas. La rama Bole se asentó en Anshun , la rama Wusa se asentó en Weining , la rama Azouchi se asentó en Zhanyi y la rama Gukuge se asentó en el noreste de Yunnan. El clan Mo, descendiente de Mujiji (慕齊齊), se dividió en tres ramas. Una rama conocida como los Awangren, liderada por Wualou, se asentó en el suroeste de Guizhou y formó el Reino Ziqi . Wuake lideró la segunda rama, los Ayuxi, para establecerse cerca de la montaña Ma'an al sur de Huize . Wuana lideró la tercera rama para establecerse en Hezhang . En el siglo III d. C., la rama de Wuana se dividió en la rama Mangbu en Zhenxiong , liderada por Tuomangbu, y Luodian (羅甸) en Luogen, liderada por Tuoazhe. Para el año 300, Luodian cubría gran parte de la región de Shuixi . Su gobernante, Moweng (莫翁), trasladó la capital a Mugebaizhage (actual Dafang ), donde renombró su reino como el reino Mu'ege , también conocido como la Jefatura de Shuixi. [8]
Después de la dinastía Han del Este, los Shu de los Tres Reinos llevaron a cabo varias guerras contra los antepasados de Yi bajo el liderazgo de Zhuge Liang . Derrotaron al rey de Yi, ꂽꉼ ( Mot Hop ,孟获) y expandieron su territorio conquistado en el área de Yi. Después de eso, la dinastía Jin sucedió a Shu como soberano del área de Yi, pero con un control débil.
Para solidificar aún más una zona de amortiguación entre ellos y el reino expansionista de Nanzhao, en 846 los Tang otorgaron al patriarca del clan patriclan de Bole el título hereditario de Rey del reino de Luodian ( Luodian guo wang ). En el mismo año, los Tang forjaron una relación con la rama Awangren del clan patriclan de Mo, que se había establecido en el área de Panxian-Puan en el suroeste de Guizhou, y reconocieron a los Awangren como líderes del reino de Yushi. Un año después, en 847, los Tang reconocieron la formación del reino de Badedian ubicado en el noreste de Yunnan y encabezado por la rama Mangbu del clan patriclan de Azhe. Estos cuatro reinos, Zangge (Mu'ege), Luodian, Yushi y Badedian formaron un perímetro defensivo inicial de los Tang entre el territorio controlado por Nanzhao al suroeste y la China de Tang. [9]
— John E. Herman
Algunos historiadores creen que la mayoría del reino de Nanzhao era del pueblo Bai , [10] pero que la élite hablaba una variante del Nuosu (también llamado Yi ), una lengua tibetano-birmana estrechamente relacionada con el birmano . [11] El pueblo Cuanman llegó al poder en Yunnan durante la Campaña del Sur de Zhuge Liang en 225. Para el siglo IV habían ganado el control de la región, pero se rebelaron contra la dinastía Sui en 593 y fueron destruidos por una expedición de represalia en 602. Los Cuan se dividieron en dos grupos conocidos como los Mywa Negros y Blancos. [12] Las tribus Mywa Blancas (Baiman), que se consideran los predecesores del pueblo Bai, se asentaron en la tierra fértil del oeste de Yunnan alrededor del lago de falla alpina Erhai . Los Mywa Negros (Wuman), considerados predecesores del pueblo Yi, se asentaron en las regiones montañosas del este de Yunnan. Estas tribus se llamaban Mengshe (蒙舍), Mengxi (蒙嶲), Langqiong (浪穹), Tengtan (邆賧), Shilang (施浪) y Yuexi (越析). Cada tribu era conocida como zhao . [13] En el ámbito académico, la composición étnica de la población del reino de Nanzhao ha sido debatida durante un siglo. Los académicos chinos tienden a favorecer la teoría de que los gobernantes provenían de los grupos Bai o Yi antes mencionados, mientras que algunos académicos no chinos suscribieron la teoría de que el grupo étnico Tai era un componente importante, que luego se trasladó al sur hacia las actuales Tailandia y Laos . [14]
En 649, el jefe de la tribu Mengshe, Xinuluo (細奴邏), fundó el Gran Meng (大蒙) y tomó el título de Qijia Wang (奇嘉王; "Rey Excepcional"). Reconoció la soberanía de Tang. [15] En 652, Xinuluo absorbió el reino Mywa Blanco de Zhang Lejinqiu, quien gobernaba el lago Erhai y la montaña Cang . Este evento ocurrió pacíficamente mientras Zhang le dio paso a Xinuluo por su propia voluntad. El acuerdo fue consagrado bajo un pilar de hierro en Dali . A partir de entonces, los Mywa Negro y Blanco actuaron como guerreros y ministros respectivamente. [13]
En el año 704 el Imperio Tibetano convirtió a las tribus Mywa Blancas en vasallos o tributarios. [12]
En el año 737 d. C., con el apoyo de la dinastía Tang , el bisnieto de Xinuluo, Piluoge (皮羅閣), unió a los seis zhao en sucesión, estableciendo un nuevo reino llamado Nanzhao (mandarín, "Zhao del Sur"). La capital se estableció en 738 en Taihe (el sitio de la actual aldea Taihe, a unas pocas millas al sur de Dali ). Ubicado en el corazón del valle de Erhai, el sitio era ideal: podía defenderse fácilmente contra ataques y estaba en medio de ricas tierras de cultivo. [16] Bajo el reinado de Piluoge, los Mywa Blancos fueron expulsados del este de Yunnan y reubicados en el oeste. Los Mywa Negros y Blancos fueron separados para crear un sistema de castas más sólido de ministros y guerreros. [13]
Nanzhao existió durante 165 años hasta el año 902 d. C. Después de 35 años de guerras enredadas, Duan Siping (段思平) de nacimiento Bai fundó el Reino de Dali , sucediendo al territorio de Nanzhao. La mayoría de los Yi de esa época estaban bajo el gobierno de Dali. El reinado soberano de Dali duró 316 años hasta que fue conquistado por Kublai Khan . Durante la era de Dali, el pueblo Yi vivía en el territorio de Dali, pero tenía poca comunicación con la realeza de Dali.
Kublai Khan incluyó a Dali en su dominio. Los emperadores Yuan mantuvieron un firme control del pueblo Yi y de la zona que habitaban como parte del Yunnan Xingsheng (云南行省) de Kublai Khan en la actual Yunnan, Guizhou y parte de Sichuan. Para reforzar su soberanía sobre la zona, la dinastía Yuan estableció un dominio para los Yi, Luoluo Xuanweisi (罗罗宣慰司), cuyo nombre significa gobierno de apaciguamiento local para los Lolos. Aunque técnicamente estaban bajo el gobierno del emperador Yuan , los Yi todavía tenían autonomía durante la dinastía Yuan. La brecha entre los aristócratas y la gente común aumentó durante este tiempo.
A partir de la dinastía Ming , el imperio chino aceleró su política de asimilación cultural en el suroeste de China, difundiendo la política de gaitu guiliu (改土歸流, 'reemplazar a los tusi (jefes locales) por funcionarios "normales"). [17] El poder de gobierno de muchos señores feudales Yi había sido expropiado previamente por los sucesores de los funcionarios asignados por el gobierno central. Con el progreso del gaitu guiliu , el área Yi se desmembró en muchas comunidades, tanto grandes como pequeñas, y era difícil para las comunidades comunicarse entre sí, ya que a menudo había áreas gobernadas por Han entre ellas.
El emperador Kangxi de la dinastía Qing derrotó a Wu Sangui y se apoderó de las tierras de Yunnan y estableció allí un gobierno provincial. Cuando Ortai se convirtió en virrey de Yunnan y Guizhou durante la era del emperador Yongzheng , se fortaleció la política de gaitu guiliu y la asimilación cultural contra los Yi. Bajo estas políticas, los Yi que vivían cerca de Kunming se vieron obligados a abandonar su convención de cremación tradicional y adoptar el entierro, una política que desencadenó rebeliones entre los Yi. La dinastía Qing suprimió estas rebeliones.
Después de la Segunda Guerra del Opio (1856-1860), muchos misioneros cristianos de Francia y Gran Bretaña visitaron la zona en la que vivían los Yi. Aunque algunos misioneros creían que los Yi de algunas zonas como Liangshan no estaban bajo el gobierno de la dinastía Qing y debían ser independientes, la mayoría de los aristócratas insistían en que los Yi eran parte de China a pesar de su resentimiento contra el gobierno de los Qing.
Long Yun , un Yi, fue el gobernador militar de Yunnan , durante el gobierno de la República de China en China continental.
El Cuarto Frente del Ejército del PCCh se enfrentó al pueblo Yi durante la Larga Marcha y muchos Yi se unieron a las fuerzas comunistas. [18]
Después de la creación de la República Popular de China, se crearon varios distritos administrativos autónomos de Yi a nivel de prefectura o condado en Sichuan, Yunnan y Guizhou. Con el desarrollo del tráfico automotor y las telecomunicaciones, las comunicaciones entre las diferentes áreas de Yi han aumentado considerablemente.
El pueblo Yi se enfrenta a una discriminación y un abuso sistemáticos como trabajadores migrantes en la China contemporánea. [19]
El gobierno chino reconoce seis lenguas Yi mutuamente ininteligibles , de varias ramas de la familia Loloish : [21]
El yi del norte es el más numeroso, con unos dos millones de hablantes, y constituye la base de la lengua literaria. Es una lengua analítica . [22] También existen lenguas étnicamente yi de Vietnam que utilizan la escritura yi , como el mantsi .
Muchos Yi en Yunnan , Guizhou y Guangxi saben chino estándar y el cambio de código entre Yi y chino es común.
La escritura Yi era originalmente logosilábica como la china y data al menos del siglo XIII, pero parece ser completamente independiente de cualquier otra escritura conocida. Hasta principios del siglo XX, el uso de esta escritura era principalmente dominio de los sacerdotes bimo para transmitir textos rituales de generación en generación. No fue hasta mediados del siglo XX que las familias de élite en Liangshan comenzaron a utilizar la escritura para fines no religiosos, como la escritura de cartas. [23]
Había quizás 10.000 caracteres, muchos de los cuales eran regionales, ya que la escritura nunca había sido estandarizada entre los pueblos Yi. Varias obras de historia, literatura y medicina, así como genealogías de las familias gobernantes, escritas en la antigua escritura Yi todavía se utilizan y hay tablillas y estelas de piedra de la antigua Yi en la zona.
En la década de 1950 se intentó romanizar la escritura, pero no tuvo éxito. En las décadas de 1970 y 1980, la escritura tradicional se estandarizó en un silabario . El yi silábico se usa ampliamente en libros, periódicos, señales de tráfico y educación, aunque con una influencia cada vez mayor del chino. [24]
La descendencia y la herencia en la sociedad Yi eran tradicionalmente patrilineales y los hombres eran considerados generalmente superiores a las mujeres. Los hombres practicaban la poligamia y el levirato . Las mujeres estaban excluidas de las genealogías orales. [25] En ciertas localidades, las mujeres Yi todavía están por detrás de los hombres en términos de educación primaria y muy pocas mujeres Yi llegan a ser instructoras educativas o líderes políticas. Las mujeres Yi bebían y fumaban notablemente más que las mujeres chinas Han. [26]
Los Yi utilizan un sistema de nombres patronímicos hijo-padre . El último carácter del nombre del padre se transfiere para convertirse en el primer carácter del nombre del hijo. El último carácter del nombre del hijo se utiliza entonces como el primer carácter del nombre del nieto. Un nombre Yi completo se compone del nombre del clan, el nombre de la rama del clan, el nombre del padre y el nombre propio de la persona (por ejemplo, Aho Bbujji Jjiha Lomusse). Aho es el nombre de una tribu, Bbuji es el nombre de un clan, Jjiha es el nombre del padre y Lomusse es un nombre personal. Por lo tanto, el nombre significa Lomusse, hijo de Jjiha del clan Bbujji de la tribu Aho. Dentro del clan se le llamaría simplemente Lomusse y dentro de la tribu se le llamaría Jjiha Lomusse. Los nombres Yi utilizan los sufijos -sse y -mo para expresar masculinidad y feminidad respectivamente. [27]
Este sistema también se puede ver en los nombres de los gobernantes de Nanzhao: [28]
Esta es una tradición estrechamente vinculada a las tradiciones tibetano-birmanas y sugiere que los gobernantes de Nanzhao no eran gente Tai. [28]
La sociedad tradicional Yi estaba dividida en cuatro castas: los aristocráticos nuohuo / nzymo Yi Negro, los plebeyos qunuo / quho Yi Blanco, los ajia / mgajie y los xiaxi / gaxy . Los Yi Negros constituían alrededor del 7 por ciento de la población, mientras que los Yi Blancos constituían el 50 por ciento de la población. Las dos castas no se casaban entre sí y los Yi Negros siempre eran considerados de mayor estatus que los Yi Blancos, incluso si los Yi Blancos eran más ricos o poseían más esclavos. Los Yi Blancos y Negros también vivían en aldeas separadas. Los Yi Negros no cultivaban, lo que tradicionalmente hacían los Yi Blancos y los esclavos. Los Yi Negros eran responsables solo de la administración y las actividades militares. Los Yi Blancos no eran técnicamente esclavos, sino que vivían como sirvientes contratados de los Yi Negros. Los Ajia constituían el 33 por ciento de la población. Eran propiedad tanto de los Yi Negros como de los Blancos y trabajaban como trabajadores contratados por debajo de los Yi Blancos. Los Xiaxi eran la casta más baja. Eran esclavos que vivían con el ganado de sus dueños y no tenían derechos. Podían ser golpeados, vendidos y asesinados por deporte. La pertenencia a las cuatro castas se hacía por descendencia patrilineal. [30] [31] [32] [33] [34] [35] La prevalencia de la cultura esclavista era tan grande que a veces los niños recibían el nombre de la cantidad de esclavos que poseían. Por ejemplo: Lurbbu (muchos esclavos), Lurda (esclavos fuertes), Lurshy (comandante de esclavos), Lurnji (origen de los esclavos), Lurpo (señor de esclavos), Lurha (cien esclavos), Jjinu (muchos esclavos). [27]
Se pueden encontrar casos de la influencia del sistema de esclavitud de castas incluso en los años 1980 y principios de los años 1990, cuando los clanes nuohuo impedían el matrimonio con qunuo o castigaban a los miembros que lo hacían. [36]
En cierta ocasión le pregunté a un amigo nuoho , un hombre muy culto que se sentía como en casa en el mundo académico chino, qué haría si su hija, que por entonces tenía unos catorce años, quisiera casarse con un quho . Me dijo que se opondría. Le pregunté si no era una actitud anticuada. Admitió que sí, pero me dio dos explicaciones. En primer lugar, dijo, que no se sentiría bien en su interior. Y lo que es más importante, otros nuoho podrían boicotear a su familia por casarse con alguien de otra casta, y a partir de entonces tendrían problemas para casarse con alguien de la casta nuoho . Esto les había sucedido a algunos de sus parientes afines en otro condado.
Sin embargo, es importante señalar al mismo tiempo que la estratificación de castas en Liangshan nunca, hasta donde yo sé, ha incluido nociones de contaminación o deferencia automática, que son tan importantes en el sistema de castas de la India. En las zonas donde hay tanto nuoho como quho , socializan libremente entre sí, comen en las casas de los demás y a menudo se hacen amigos íntimos. Sin embargo, nada de esto rompe la barrera matrimonial; sólo entre los habitantes urbanos altamente educados se considera el matrimonio interreligioso, y luego generalmente se decide no hacerlo; la mayoría de los nuoho prefieren que sus hijas se casen con un hxiemga (chino han) que con un quho . [37]— Stevan Harrell
El héroe más famoso de la mitología Yi es Zhyge Alu. Era hijo de un dragón y un águila que poseía una fuerza sobrenatural, poderes antimagia y antifantasmas. Montaba un caballo volador de nueve alas llamado "alas celestiales largas". También contaba con la ayuda de un pavo real mágico y una pitón. El pavo real mágico se llamaba Shuotnyie Voplie y podía ensordecer los oídos de quienes escuchaban su grito, pero si lo invitaban a la casa de alguien, consumía el mal y expulsaba la lepra. La pitón, llamada Bbahxa Ayuosse, fue derrotada por Zhyge Alu, quien luchó con ella en el océano después de transformarse en dragón. Se decía que podía detectar la lepra, curar la tuberculosis y erradicar las epidemias. Al igual que el arquero mitológico chino, Hou Yi , Zhyge Alu derriba los soles para salvar a la gente. [38] En la religión Yi , el Bimoísmo , Zhyge Alu ayuda a los sacerdotes bimo a curar la lepra y luchar contra los fantasmas. [39]
Jiegujienuo era un fantasma que causaba mareos, lentitud en la acción, demencia y ansiedad. Se le achacaba la culpa de las enfermedades y se realizaban rituales de exorcismo para combatirlo. Los bimo colocaban pequeños palos considerados sagrados, los kiemobbur, en el lugar del ritual como preparación. [39]
El Festival de la Antorcha es una de las principales festividades del pueblo Yi. Según la leyenda Yi, había una vez dos hombres de gran fuerza, Sireabi y Atilaba. Sireabi vivía en el cielo mientras que Atilaba en la tierra. Cuando Sireabi se enteró de la fuerza de Atilaba, desafió a Atilaba a un combate de lucha libre. Después de sufrir dos derrotas, Sireabi murió en un combate, lo que enfureció mucho a los bodhisattavas , quienes enviaron una plaga de langostas para castigar la tierra. El día 24 del sexto mes del calendario lunar , Atilaba cortó muchos pinos y los usó como antorchas para matar las langostas, protegiendo así los cultivos de la destrucción. Por tanto, el Festival de la Antorcha se celebra en su honor. [40]
Los Yi tocan varios instrumentos musicales tradicionales, incluidos grandes instrumentos de cuerda pulsada y frotada, [41] así como instrumentos de viento llamados bawu (巴乌) y mabu (马布). Los Yi también tocan el hulu sheng, aunque a diferencia de otros grupos minoritarios de Yunnan, los Yi no tocan el hulu sheng para el cortejo o las canciones de amor (aiqing). El kouxian, un pequeño instrumento de cuatro puntas similar al arpa judía, es otro instrumento común entre los Yi de Liangshan. Las canciones kouxian suelen ser improvisadas y se supone que reflejan el estado de ánimo del intérprete o el entorno circundante. Las canciones kouxian también pueden funcionar ocasionalmente en la forma aiqing. La danza Yi es quizás la forma de interpretación musical más reconocida, ya que a menudo se realiza durante las fiestas patrocinadas públicamente y/o eventos festivos.
La artista Colette Fu , bisnieta de Long Yun, ha pasado desde 1996 hasta la actualidad fotografiando a la comunidad Yi en la provincia de Yunnan. Su serie de libros desplegables, titulada We are Tiger Dragon People (Somos el pueblo tigre-dragón) , incluye imágenes de muchos grupos Yi. [42] [43]
En Yunnan , algunos de los Yi han adoptado el budismo como resultado de los intercambios con otros grupos étnicos predominantemente budistas presentes en Yunnan, como los Dai y los tibetanos . El dios más importante del budismo Yi es Mahākāla , una deidad iracunda que se encuentra en el Vajrayana y el budismo tibetano . En el siglo XX, muchos Yi en China se convirtieron al cristianismo , después de la llegada de Gladstone Porteous en 1904 y, más tarde, misioneros médicos como Alfred James Broomhall , Janet Broomhall, Ruth Dix y Joan Wales de la China Inland Mission . Según la organización misionera OMF International , no se conoce el número exacto de cristianos Yi. En 1991 se informó que había hasta 1.500.000 cristianos Yi en la provincia de Yunnan , especialmente en el condado de Luquan, donde hay más de 20 iglesias.
Los Yi son conocidos por la extensión de su transmisión intergeneracional de la medicina tradicional a través de la tradición oral y los registros escritos. Su sistema de medicina tradicional ha sido inventariado académicamente. [45] Dado que la prefectura de la que se recogieron los datos medicinales de los Yi también contiene la cueva que contiene clados de SARS infectables a humanos y se sabe que las personas que viven en las cuevas de SARS cercanas muestran signos serológicos de infección pasada, [46] [47] se ha sugerido que los Yi estuvieron expuestos repetidamente al coronavirus a lo largo de su historia, aprendieron pasivamente a defenderse medicinalmente de la infección por coronavirus hace siglos y registraron los resultados en su registro intergeneracional de indicaciones medicinales. [48]
(Sólo incluye condados o equivalentes de condado que contienen >1% de la población del condado).
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