La no violencia es la práctica personal de no causar daño a otros bajo ninguna condición. Puede surgir de la creencia de que herir a las personas, los animales y/o el medio ambiente es innecesario para lograr un resultado y puede referirse a una filosofía general de abstención de la violencia. Puede basarse en principios morales, religiosos o espirituales, o las razones para ello pueden ser estratégicas o pragmáticas . [1] No distinguir entre los dos tipos de enfoques noviolentos puede llevar a una distorsión en el significado y la efectividad del concepto, lo que posteriormente puede resultar en confusión entre la audiencia. [2] Aunque tanto los enfoques no violentos pragmáticos como los basados en principios predican la no violencia, pueden tener distintos motivos, objetivos, filosofías y técnicas. [3] Sin embargo, en lugar de debatir las mejores prácticas entre los dos enfoques, ambos pueden indicar caminos alternativos para aquellos que no quieren utilizar la violencia. [2]
La noviolencia tiene elementos "activos" o "activistas", en el sentido de que los creyentes generalmente aceptan la necesidad de la noviolencia como medio para lograr un cambio político y social . Así, por ejemplo, la noviolencia de Tolstoy y el gandhismo es a la vez una filosofía y una estrategia para el cambio social que rechaza el uso de la violencia , pero al mismo tiempo ve la acción noviolenta (también llamada resistencia civil ) como una alternativa a la aceptación pasiva de la opresión o la violencia armada. luchar contra ello. En general, los defensores de una filosofía activista de la no violencia utilizan diversos métodos en sus campañas por el cambio social, incluidas formas críticas de educación y persuasión, no cooperación masiva, desobediencia civil , acción directa no violenta , programas constructivos y formas sociales, políticas, culturales y económicas. de intervención.
En los tiempos modernos, los métodos noviolentos han sido una poderosa herramienta para la protesta social y el cambio social y político revolucionario. [4] [5] Hay muchos ejemplos de su uso. Se pueden encontrar estudios más completos en las entradas sobre resistencia civil , resistencia noviolenta y revolución noviolenta . Ciertos movimientos que fueron particularmente influenciados por una filosofía de la no violencia han incluido el liderazgo de Mahatma Gandhi de una exitosa lucha noviolenta que duró décadas por la independencia de la India , la adopción de Martin Luther King Jr. y James Bevel de los métodos noviolentos de Gandhi en sus campañas. para ganar los derechos civiles de los afroamericanos , [6] [7] y las campañas de no violencia de César Chávez en la década de 1960 para protestar por el trato dado a los trabajadores agrícolas mexicanos en California . [8] La " Revolución de Terciopelo " de 1989 en Checoslovaquia que vio el derrocamiento del gobierno comunista [9] es considerada una de las más importantes de las revoluciones en gran medida no violentas de 1989 . [10] Más recientemente, las campañas no violentas de Leymah Gbowee y las mujeres de Liberia lograron la paz después de una guerra civil de 14 años. [11] Esta historia está capturada en un documental de 2008 Pray the Devil Back to Hell .
El término "no violencia" a menudo se vincula con la paz o se utiliza como sinónimo de ella y, a pesar de que frecuentemente se lo equipara con el pacifismo , esta ecuación es rechazada por los defensores y activistas de la noviolencia. [12] La no violencia se refiere específicamente a la ausencia de violencia y siempre es la elección de no hacer daño o la elección de hacer la menor cantidad de daño, y la pasividad es la elección de no hacer nada. A veces la no violencia es pasiva y otras no. Por ejemplo, si una casa se está quemando con ratones o insectos dentro, la acción apropiada más inofensiva es apagar el fuego, no quedarse sentado y dejar pasivamente que el fuego arda. A veces hay confusión y contradicción acerca de la no violencia, la inofensividad y la pasividad. Una persona confundida puede abogar por la no violencia en un contexto específico y al mismo tiempo defender la violencia en otros contextos. Por ejemplo, alguien que se opone apasionadamente al aborto o al consumo de carne puede al mismo tiempo abogar por la violencia para matar a un proveedor de servicios de aborto o atacar un matadero, lo que convierte a esa persona en una persona violenta. [13]
"La no violencia es un arma poderosa y justa. De hecho, es un arma única en la historia, que corta sin herir y ennoblece al hombre que la empuña."
— Martin Luther King Jr. , La búsqueda de la paz y la justicia (1964) Conferencia Nobel de Martin Luther King, pronunciada en el Auditorio de la Universidad de Oslo el 11 de diciembre de 1964
Mahatma Gandhi opinaba:
Ninguna religión en el mundo ha explicado el principio de Ahimsa tan profunda y sistemáticamente como se discute con su aplicabilidad en cada vida humana en el jainismo . Cuándo y cuando la gente del mundo adscriba el principio benévolo de Ahimsa o no violencia para que lo practique para lograr el fin de su vida en este mundo y más allá. El jainismo seguramente tendrá el estatus más alto y el Señor Mahavira seguramente será respetado como la mayor autoridad en Ahimsa . [14]
La no violencia o ahimsa es una de las virtudes cardinales [15] y un principio importante del jainismo , el budismo y el hinduismo . Los pensamientos jainistas y budistas han explorado la no violencia muy profundamente, sin limitarla a los humanos sino extendiéndola al mundo animal así como a la naturaleza, de una manera muy explícita. En el jainismo, es la idea central de la "forma de vida" practicarla en mun (pensamientos), vachan (palabra hablada) y karm (acción). Es un concepto multidimensional, [16] inspirado en la premisa de que todos los seres vivos tienen la chispa de la energía espiritual divina; por lo tanto, herir a otro ser es herirse a uno mismo. También se ha relacionado con la noción de que cualquier violencia tiene consecuencias kármicas . Si bien los antiguos eruditos del hinduismo fueron pioneros y con el tiempo perfeccionaron los principios de ahimsa , el concepto alcanzó un estatus extraordinario en la filosofía ética del jainismo. [15] [17]
En el ámbito político, los defensores de la acción noviolenta creen que la cooperación y el consentimiento son las raíces del poder civil o político: todos los regímenes, incluidas las instituciones burocráticas, las instituciones financieras y los segmentos armados de la sociedad (como el ejército y la policía); dependen del cumplimiento por parte de los ciudadanos. [18] A nivel nacional, la estrategia de acción noviolenta busca desafiar el abuso de poder por parte de los gobernantes organizando y alentando a las personas (oprimidas) a retirar su consentimiento y cooperación. Las formas de no violencia se inspiran tanto en creencias religiosas o éticas como en análisis políticos. La noviolencia religiosa o ética a veces se denomina noviolencia de principios, filosófica o ética , mientras que la noviolencia basada en el análisis político a menudo se denomina acción noviolenta táctica, estratégica o pragmática . Comúnmente, ambas dimensiones pueden estar presentes en el pensamiento de movimientos o individuos particulares. [19]
El concepto fundamental de la acción noviolenta pragmática ( táctica o estratégica ) es crear una dinámica social o un movimiento político que pueda proyectar un diálogo nacional y global que afecte el cambio social sin necesariamente ganarse a quienes desean mantener el status quo. [20] Gene Sharp promovió el enfoque pragmático de la noviolencia. Sharp fue un politólogo estadounidense conocido por su trabajo de lucha no violenta. Quienes siguen el enfoque pragmático de no violencia de Sharp creen en la practicidad más que en el aspecto moral de la lucha. Creen que la violencia es demasiado costosa. Los objetivos son cambiar el comportamiento de su opresor; poner fin a una injusticia o situación violenta específica; y buscar una victoria para ellos mismos, mientras que los oponentes que perciben como enemigos con intereses en conflicto deberían perder. [3] El conflicto se considera inevitable y el rechazo de la violencia es una forma eficaz de desafiar el poder. [2] Aquellos que siguen una ideología pragmática de la no violencia están dispuestos a participar en la coerción no violenta y tratar de evitar el sufrimiento. [3]
Nicolas Walter señaló que la idea de que la noviolencia podría funcionar "corre bajo la superficie del pensamiento político occidental sin llegar a desaparecer". [21] Walter señaló que el Discurso sobre la servidumbre voluntaria de Étienne de La Boétie (siglo XVI) y La máscara de la anarquía (1819) de PB Shelley contienen argumentos para resistir la tiranía sin utilizar la violencia. [21] En 1838, William Lloyd Garrison ayudó a fundar la Sociedad de No Resistencia de Nueva Inglaterra , una sociedad dedicada a lograr la igualdad racial y de género mediante el rechazo de todas las acciones violentas. [21]
En las democracias industriales modernas, la acción noviolenta ha sido utilizada ampliamente por sectores políticos sin poder político dominante, como los movimientos sindicales, pacifistas, medioambientales y de mujeres. Menos conocido es el papel que la acción noviolenta ha desempeñado y sigue desempeñando a la hora de socavar el poder de los regímenes políticos represivos en el mundo en desarrollo y el antiguo bloque del Este. Susan Ives enfatiza este punto citando a Walter Wink :
"En 1989, trece naciones que comprenden 1.695.000.000 de personas experimentaron revoluciones no violentas que tuvieron un éxito más allá de las expectativas más descabelladas... Si sumamos todos los países afectados por importantes acciones noviolentas en nuestro siglo (Filipinas, Sudáfrica... el movimiento de independencia en la India. ..), la cifra llega a 3.337.400.000, ¡un asombroso 65% de la humanidad! Todo esto en contra de la afirmación, repetida hasta el cansancio, de que la no violencia no funciona en el mundo "real".
— Walter Wink, teólogo cristiano [10]
Como técnica de lucha social, la acción noviolenta ha sido descrita como "la política de la gente común", lo que refleja su uso históricamente masivo por parte de poblaciones de todo el mundo y la historia.
Los movimientos más frecuentemente asociados con la no violencia son la campaña de no cooperación por la independencia de la India encabezada por Mahatma Gandhi , el Movimiento por los Derechos Civiles en Estados Unidos y la Revolución del Poder Popular en Filipinas .
También es de primordial importancia la noción de que los medios justos son los que tienen más probabilidades de conducir a fines justos. Cuando Gandhi dijo que "los medios pueden compararse con la semilla, el fin con un árbol", expresó el núcleo filosófico de lo que algunos llaman política prefigurativa . Martin Luther King Jr., un estudioso de la resistencia noviolenta de Gandhi, estuvo de acuerdo con este principio y concluyó que "la noviolencia exige que los medios que utilizamos deben ser tan puros como los fines que buscamos". Los defensores de la no violencia razonan que las acciones tomadas en el presente inevitablemente remodelan el orden social de la misma forma. Argumentarían, por ejemplo, que es fundamentalmente irracional utilizar la violencia para lograr una sociedad pacífica.
El respeto o el amor por los oponentes también tiene una justificación pragmática, en el sentido de que la técnica de separar los hechos de los ejecutores permite la posibilidad de que los ejecutores cambien su comportamiento y tal vez sus creencias. Martin Luther King Jr. escribió: "La resistencia noviolenta... evita no sólo la violencia física externa sino también la violencia espiritual interna. El resistente no violento no sólo se niega a disparar a su oponente, sino que también se niega a odiarlo". [22]
Finalmente, la noción de Satya , o Verdad, es central en la concepción gandhiana de la no violencia. Gandhi vio la Verdad como algo multifacético que ningún individuo puede captar en su totalidad. Creía que todos llevan fragmentos de la Verdad, pero todos necesitan los fragmentos de las verdades de los demás para perseguir la Verdad mayor. Esto le llevó a creer en el valor inherente del diálogo con los oponentes para comprender las motivaciones. A nivel práctico, la voluntad de escuchar el punto de vista de otra persona depende en gran medida de la reciprocidad. Para ser escuchado por los oponentes, uno también debe estar dispuesto a escuchar. [ cita necesaria ]
La noviolencia ha obtenido un nivel de reconocimiento y respaldo institucional a nivel global. El 10 de noviembre de 1998, la Asamblea General de las Naciones Unidas proclamó la primera década del siglo XXI y el tercer milenio, los años 2001 a 2010, como Decenio Internacional para la Promoción de una Cultura de Paz y No Violencia para los Niños de el mundo .
El enfoque de la noviolencia implica aceptar que la violencia está mal y que la noviolencia es la mejor respuesta ética a cualquier conflicto. [3] Los seguidores de este enfoque creen en la armonía humana y el rechazo moral de la violencia y la coerción. [2] Aceptan el compromiso total con la no violencia y alientan a aquellos que quieran utilizar acciones noviolentas a rechazar todas las formas de violencia y coerción. La no violencia basada en principios tiene una base religiosa o ideológica. Este tipo de no violencia tiene como objetivo cambiar el corazón y la mente del oponente mostrándole amor en lugar de odio, asociándose con los oponentes para lograr un cambio social poniendo fin a toda violencia e injusticia social, y buscando una solución en la que todas las partes ganen. [3] Las técnicas que utilizan incluyen la persuasión mientras intentan evitar la coerción, y aceptan que el sufrimiento es parte de los medios para transformarse a sí mismos y a los demás. [3]
Para muchos, practicar la no violencia va más allá de abstenerse de comportamientos o palabras violentos. Significa anular el impulso de ser odioso y amar a todos, incluso a aquellos con quienes uno está en total desacuerdo. Desde este punto de vista, dado que la violencia se aprende, es necesario desaprenderla practicando el amor y la compasión en cada oportunidad posible. Para algunos, el compromiso con la no violencia implica la creencia en una justicia restaurativa o transformadora , la abolición de la pena de muerte y otros castigos severos. Esto puede implicar la necesidad de cuidar a quienes son violentos.
La no violencia, para muchos, implica respeto y reverencia por todos los seres sintientes , y quizás incluso no sintientes . Esto podría incluir el abolicionismo contra los animales como propiedad, la práctica de no comer productos o subproductos animales ( vegetariano o veganismo ), prácticas espirituales de no dañar a todos los seres y cuidar los derechos de todos los seres. Mahatma Gandhi , James Bevel y otros defensores de la no violencia defendieron el vegetarianismo como parte de su filosofía no violenta. Los budistas extienden este respeto por la vida a los animales y las plantas , mientras que el jainismo extiende este respeto por la vida a los animales , las plantas e incluso a pequeños organismos como los insectos . [23] [24] El texto indio clásico del Tirukkuṛaḷ , que se cree que es de origen hindú o jainista, decreta el ahimsa y el vegetarianismo moral como las más fundamentales de todas las virtudes personales. [25] Estas ideas también se pueden encontrar en las tradiciones místicas y neoplatónicas occidentales. [26]
Mahatma Gandhi fue uno de los defensores y practicantes más conocidos de la no violencia basada en principios.
El grupo étnico Semai que vive en el centro de la península malaya en el sudeste asiático es conocido por su no violencia. [27] El principio ético o religioso Semai punan [28] presiona fuertemente a los miembros de la cultura hacia un comportamiento no violento, no coercitivo y no competitivo. Se ha sugerido que la no violencia del Semai es una respuesta a amenazas históricas de los estados esclavistas; Como los Semai eran constantemente derrotados por esclavistas e inmigrantes malasios, prefirieron huir en lugar de luchar y así evolucionaron hacia una norma general de no violencia. [29] Sin embargo, esto no significa que los Semai sean incapaces de ejercer la violencia; Durante la Emergencia Malaya , los británicos reclutaron a algunos Semai para luchar contra los insurgentes del MNLA y, según Robert Knox Dentan, los Semai creen que a medida que Malasia se industrialice, será más difícil para los Semai usar su estrategia de huir y tendrán que luchar en su lugar. [30] [31]
Ahimsa como concepto ético evolucionó en los textos védicos . [17] [32] Los escritos más antiguos, además de discutir los sacrificios rituales de animales, mencionan indirectamente a Ahimsa, pero no lo enfatizan. Con el tiempo, las escrituras hindúes revisan las prácticas rituales y el concepto de Ahimsa se refina y enfatiza cada vez más; en última instancia, Ahimsa se convierte en la virtud más elevada a finales de la era védica (alrededor del 500 a. C.). Por ejemplo, el himno 22.10.25 del Rig Veda utiliza las palabras Satya (veracidad) y Ahimsa en una oración a la deidad Indra; [33] más tarde, el Yajur Veda, fechado entre 1000 a. C. y 600 a. C., afirma: "Que todos los seres me miren con ojos amistosos, que yo haga lo mismo y que nos miremos unos a otros con ojos de amigo". ". [17] [34]
El término Ahimsa aparece en el texto Taittiriya Shakha del Yajurveda (TS 5.2.8.7), donde se refiere a no dañar al propio sacrificador. [35] Ocurre varias veces en el Shatapatha Brahmana en el sentido de "no dañar". [36] La doctrina Ahimsa es un desarrollo tardío de la era védica en la cultura brahmánica. [37] La primera referencia a la idea de no violencia hacia los animales ("pashu-Ahimsa"), aparentemente en un sentido moral, se encuentra en el Kapisthala Katha Samhita del Yajurveda (KapS 31.11), que puede haber sido escrito alrededor de el siglo VIII a.C. [38]
Bowker afirma que la palabra aparece pero es poco común en los principales Upanishads. [39] Kaneda da ejemplos de la palabra Ahimsa en estos Upanishads. [40] Otros eruditos [16] [41] sugieren Ahimsa como un concepto ético que comenzó a evolucionar en los Vedas, convirtiéndose en un concepto cada vez más central en los Upanishads.
El Chāndogya Upaniṣad , que data del siglo VIII o VII a. C., uno de los Upanishads más antiguos , tiene la evidencia más antigua del uso de la palabra Ahimsa en la era védica en el sentido familiar en el hinduismo (un código de conducta). Prohíbe la violencia contra "todas las criaturas" ( sarvabhuta ) y se dice que el practicante de Ahimsa escapa del ciclo de renacimientos (CU 8.15.1). [42] Algunos eruditos afirman que esta mención del siglo VIII o VII a. C. puede haber sido una influencia del jainismo en el hinduismo védico. [43] Otros eruditos afirman que esta relación es especulativa, y aunque el jainismo es una tradición antigua, los textos más antiguos rastreables de la tradición jainista datan de muchos siglos después de que terminó la era védica. [44] [45]
Chāndogya Upaniṣad también nombra a Ahimsa, junto con Satyavacanam (veracidad), Arjavam (sinceridad), Danam (caridad), Tapo (penitencia/meditación), como una de las cinco virtudes esenciales (CU 3.17.4). [16] [46]
El Sandilya Upanishad enumera diez tolerancias: Ahimsa , Satya, Asteya, Brahmacharya, Daya, Arjava, Kshama, Dhriti, Mitahara y Saucha. [47] [48] Según Kaneda, [40] el término Ahimsa es una importante doctrina espiritual compartida por el hinduismo, el budismo y el jainismo. Literalmente significa "no herir" y "no matar". Implica evitar por completo dañar cualquier tipo de criatura viviente, no sólo con hechos, sino también con palabras y pensamientos.
El Mahabharata , una de las epopeyas del hinduismo, tiene múltiples menciones a la frase Ahimsa Paramo Dharma (अहिंसा परमॊ धर्मः), que literalmente significa: la no violencia es la virtud moral más elevada. Por ejemplo, Mahaprasthanika Parva tiene el verso: [49]
अहिंसा परमो धर्मस् तथाहिंसा परो दमः।
अहिंसा परमं दानम् अहिंसा परमस् तपः।
अहिंसा परमो यज्ञस् तथाहिंसा परं बलम्।
Más información
अहिंसा परमं सत्यम् अहिंसा परमं श्रुतम्॥
El pasaje anterior del Mahabharata enfatiza la importancia cardinal de Ahimsa en el hinduismo y literalmente significa: Ahimsa es la virtud más elevada , Ahimsa es el autocontrol más elevado, Ahimsa es el regalo más grande, Ahimsa es el mejor sufrimiento, Ahimsa es el sacrificio más elevado. Ahimsa es la mayor fortaleza, Ahimsa es el mejor amigo, Ahimsa es la mayor felicidad, Ahimsa es la verdad más elevada y Ahimsa es la mayor enseñanza. [50] [51] Algunos otros ejemplos donde se analiza la frase Ahimsa Paramo Dharma incluyen Adi Parva , Vana Parva y Anushasana Parva . El Bhagavad Gita , entre otras cosas, analiza las dudas y preguntas sobre la respuesta adecuada cuando uno enfrenta violencia o guerra sistemática. Estos versos desarrollan los conceptos de violencia legítima en defensa propia y las teorías de la guerra justa . Sin embargo, no hay consenso sobre esta interpretación. Gandhi, por ejemplo, considera este debate sobre la no violencia y la violencia legal como una mera metáfora de la guerra interna dentro de cada ser humano, cuando se enfrenta a cuestiones morales. [52]
Los textos clásicos del hinduismo dedican numerosos capítulos a discutir lo que las personas que practican la virtud de Ahimsa pueden y deben hacer cuando se enfrentan a una guerra, una amenaza violenta o la necesidad de sentenciar a alguien condenado por un delito. Estas discusiones han conducido a teorías de guerra justa, teorías de autodefensa razonable y teorías de castigo proporcionado. [53] [54] Arthashastra analiza, entre otras cosas, por qué y qué constituye una respuesta y un castigo proporcionados. [55] [56]
Los preceptos de Ahimsa bajo el hinduismo exigen que se evite la guerra, con un diálogo sincero y veraz. La fuerza debe ser el último recurso. Si la guerra se vuelve necesaria, su causa debe ser justa, su propósito virtuoso, su objetivo contener a los malvados, su objetivo la paz y su método lícito. [53] [55] La guerra sólo puede ser iniciada y detenida por una autoridad legítima. Las armas utilizadas deben ser proporcionadas al oponente y al objetivo de la guerra, no herramientas de destrucción indiscriminadas. [57] Todas las estrategias y armas utilizadas en la guerra deben ser para derrotar al oponente, no diseñadas para causarle miseria; por ejemplo, se permite el uso de flechas, pero no se permite el uso de flechas untadas con veneno doloroso. Los guerreros deben usar su criterio en el campo de batalla. Está prohibida la crueldad hacia el oponente durante la guerra. Los guerreros oponentes heridos y desarmados no deben ser atacados ni asesinados, deben ser llevados a tu reino y recibir tratamiento médico. [55] Los niños, las mujeres y los civiles no deben resultar heridos. Mientras la guerra continúa, debe continuar el diálogo sincero por la paz. [53] [54]
En materia de legítima defensa, se han ofrecido diferentes interpretaciones de los antiguos textos hindúes. Por ejemplo, Tähtinen sugiere que la autodefensa es apropiada, que los criminales no están protegidos por el gobierno de Ahimsa y que las escrituras hindúes apoyan el uso de la violencia contra un atacante armado. [58] [59] Ahimsa no pretende implicar pacifismo. [60]
Las teorías alternativas de autodefensa, inspiradas en Ahimsa, construyen principios similares a las teorías de la guerra justa. El Aikido , pionero en Japón, ilustra uno de esos principios de autodefensa. Morihei Ueshiba , el fundador del Aikido, describió su inspiración como Ahimsa. [61] Según esta interpretación de Ahimsa en defensa propia, no se debe asumir que el mundo está libre de agresión. Hay que suponer que algunas personas, por ignorancia, error o miedo, atacarán a otras personas o se entrometerán en su espacio, física o verbalmente. El objetivo de la autodefensa, sugirió Ueshiba, debe ser neutralizar la agresión del atacante y evitar el conflicto. La mejor defensa es aquella en la que se protege a la víctima, así como en la que se respeta al atacante y, si es posible, no se lastima. En Ahimsa y Aikido no hay enemigos y la autodefensa adecuada se centra en neutralizar la inmadurez, las suposiciones y los esfuerzos agresivos del atacante. [62] [63]
Tähtinen concluye que los hindúes no tienen dudas sobre la pena de muerte; su posición es que los malhechores que merecen la muerte deben ser asesinados, y que un rey en particular está obligado a castigar a los criminales y no debe dudar en matarlos, incluso si son sus propios hermanos e hijos. [64]
Otros estudiosos [54] [55] concluyen que las escrituras del hinduismo sugieren que las sentencias por cualquier delito deben ser justas, proporcionales y no crueles.
El precepto hindú de "no causar daño" se aplica a los animales y a todas las formas de vida. Este precepto no se encuentra en los versos más antiguos de los Vedas, pero se convierte cada vez más en una de las ideas centrales entre el 500 a. C. y el 400 d. C. [65] [66] En los textos más antiguos, se destacan numerosos sacrificios rituales de animales, incluidas vacas y caballos, y apenas se hace mención de Ahimsa a la vida no humana. [67] [68]
Las escrituras hindúes, que datan de entre los siglos V y I a. C., al analizar la dieta humana, inicialmente sugieren que se puede comer carne kosher , evolucionando con la sugerencia de que sólo se puede comer carne obtenida a través de sacrificios rituales, luego que no se debe comer carne porque duele a los animales, con versos que describen la vida noble como aquella que vive únicamente de flores, raíces y frutos. [65] [69]
Textos posteriores del hinduismo declaran que Ahimsa es una de las virtudes principales, declaran que matar o dañar cualquier vida va en contra del dharma (vida moral). Finalmente, la discusión en Upanishads and Hindu Epics [70] gira en torno a si un ser humano puede alguna vez vivir su vida sin dañar la vida animal y vegetal de alguna manera; qué plantas o carne de animales se pueden comer y cuándo, si la violencia contra los animales hace que los seres humanos se vuelvan menos compasivos, y si y cómo se puede causar el menor daño a la vida no humana de acuerdo con el precepto ahimsa, dadas las limitaciones de la vida y las necesidades humanas. . [71] [72] El Mahabharata permite la caza por parte de guerreros, pero se opone a ella en el caso de ermitaños que deben ser estrictamente no violentos. Sushruta Samhita , un texto hindú escrito en el siglo III o IV, en el capítulo XLVI sugiere una dieta adecuada como medio para tratar ciertas enfermedades, y recomienda diversos pescados y carnes para diferentes dolencias y para mujeres embarazadas, [73] [74] y el Charaka Samhita describe la carne como superior a todos los demás tipos de alimento para los convalecientes. [75]
En todos los textos del hinduismo hay una profusión de ideas sobre la virtud de Ahimsa cuando se aplica a la vida no humana, pero sin un consenso universal. [76] Alsdorf afirma que el debate y los desacuerdos entre los partidarios del estilo de vida vegetariano y los consumidores de carne fueron significativos. Incluso las excepciones sugeridas (sacrificio ritual y caza) fueron cuestionadas por los defensores de Ahimsa. [77] [78] [79] En el Mahabharata ambas partes presentan varios argumentos para fundamentar sus puntos de vista. Además, un cazador defiende su profesión en un largo discurso. [80]
Muchos de los argumentos propuestos a favor de la no violencia hacia los animales se refieren a la dicha que se siente, las recompensas que conlleva antes o después de la muerte, el peligro y daño que previene, así como a las consecuencias kármicas de la violencia. [81] [82]
Los antiguos textos hindúes hablan de Ahimsa y de la vida no animal. Desalientan la destrucción desenfrenada de la naturaleza, incluidas las plantas silvestres y cultivadas. Se instaba a los ermitaños ( sannyasins ) a vivir con una dieta frugívora para evitar la destrucción de las plantas. [83] [84] Los estudiosos [85] [86] afirman que los principios de la no violencia ecológica son innatos en la tradición hindú, y su fuente conceptual ha sido Ahimsa como su virtud cardinal.
La filosofía dhármica de la antigua India existe en todas las lenguas y culturas indias. Por ejemplo, el Tirukkuṛaḷ , escrito entre 200 a. C. y 500 d. C., y a veces llamado Tamil Veda , es uno de los clásicos más preciados escritos en una lengua del sur de la India. El Tirukkuṛaḷ dedica los capítulos 26, 32 y 33 del Libro 1 a la virtud de ahimsa, es decir, el vegetarianismo moral , el no dañar y el no matar , respectivamente. El Tirukkuṛaḷ dice que ahimsa se aplica a todas las formas de vida. [25] [87] [88]
En el jainismo, la comprensión y la implementación de Ahimsā es más radical, escrupulosa y completa que en cualquier otra religión. [89] Matar a cualquier ser vivo por pasiones se considera hiṃsā (herir) y abstenerse de tal acto es ahimsā (no dañar). [90] El voto de ahimsā se considera el más importante entre los "cinco votos del jainismo". Otros votos como la verdad (Satya) están destinados a salvaguardar el voto de ahimsā. [91] En la práctica de Ahimsa, los requisitos son menos estrictos para los laicos ( sravakas ) que han realizado anuvrata (votos menores) que para los monjes jainistas que están sujetos a los "grandes votos" de Mahavrata . [92] La declaración ahimsā paramo dharmaḥ se encuentra a menudo inscrita en las paredes de los templos jainistas . [93] Al igual que en el hinduismo, el objetivo es prevenir la acumulación de karma dañino. [94] Cuando el señor Mahaviraswami revivió y reorganizó la fe jainista en el siglo VI o V a. C., [95] Rishabhanatha (Ādinātha), el primer Jain Tirthankara , a quien los historiadores occidentales modernos consideran una figura histórica, seguido por Parshvanatha (Pārśvanātha) [96] el vigésimo tercer Tirthankara vivió aproximadamente en el siglo VIII a. C. [97] Fundó la comunidad a la que pertenecían los padres de Mahavira. [98] Ahimsa ya era parte de la "Cuádruple Restricción" ( Caujjama ), los votos tomados por los seguidores de Parshva. [99] En los tiempos de Mahavira y en los siglos siguientes, los jainistas estaban en desacuerdo tanto con los budistas como con los seguidores de la religión védica o los hindúes, a quienes acusaban de negligencia e inconsistencia en la implementación de Ahimsa. [100] Según la tradición jainista, el lactovegetariano o el veganismo son obligatorios. [101]
El concepto jainista de Ahimsa se caracteriza por varios aspectos. No hace ninguna excepción para los sacrificadores rituales y los cazadores de guerreros profesionales. Queda absolutamente descartada la matanza de animales para la alimentación. [102] Los jainistas también hacen esfuerzos considerables para no dañar las plantas en la vida cotidiana en la medida de lo posible. Aunque admiten que las plantas deben ser destruidas para obtener alimentos, aceptan esa violencia sólo en la medida en que es indispensable para la supervivencia humana, y existen instrucciones especiales para prevenir la violencia innecesaria contra las plantas. [103] Los jainistas hacen todo lo posible para no dañar ni siquiera a los insectos pequeños y otros animales minúsculos. [104] Por ejemplo, los jainistas a menudo no salen por la noche, cuando es más probable que pisen un insecto. En su opinión, el daño causado por descuido es similar al daño causado por una acción deliberada. [105] Comer miel está estrictamente prohibido, ya que equivaldría a violencia contra las abejas. [106] Algunos jainistas se abstienen de cultivar porque inevitablemente implica matar o herir involuntariamente a muchos animales pequeños, como gusanos e insectos, [107] pero la agricultura no está prohibida en general y hay agricultores jainistas. [108]
En teoría, se dice que todas las formas de vida merecen protección total contra todo tipo de daños, pero los jainistas reconocen una jerarquía de vida. Los seres móviles reciben mayor protección que los inmóviles. Para los seres móviles, distinguen entre seres de un sentido, de dos sentidos, de tres sentidos, de cuatro sentidos y de cinco sentidos; un animal unisentado tiene el tacto como única modalidad sensorial. Cuantos más sentidos tiene un ser, más se preocupa por no dañarlo. Entre los seres de los cinco sentidos, el precepto de no dañar y no violencia hacia los racionales (los humanos) es más fuerte en Jain Ahimsa. [109]
Los jainistas están de acuerdo con los hindúes en que la violencia en defensa propia puede estar justificada, [110] y están de acuerdo en que un soldado que mata enemigos en combate está cumpliendo con un deber legítimo. [111] Las comunidades jainistas aceptaron el uso del poder militar para su defensa, había monarcas, comandantes militares y soldados jainistas. [112]
En los textos budistas Ahimsa (o su cognado pali avihiṃsā ) forma parte de los Cinco Preceptos ( Pañcasīla ), el primero de los cuales ha sido abstenerse de matar. Este precepto de Ahimsa es aplicable tanto al laico budista como a la comunidad de monjes. [113] [114] [115]
El precepto Ahimsa no es un mandamiento y las transgresiones no provocan sanciones religiosas para los laicos, pero su poder ha estado en la creencia budista en las consecuencias kármicas y su impacto en el más allá durante el renacimiento. [116] Matar, en la creencia budista, podría conducir al renacimiento en el reino infernal, y durante más tiempo en condiciones más severas si la víctima del asesinato era un monje. [116] Se cree que salvar animales del matadero para obtener carne es una forma de adquirir méritos para un mejor renacimiento. Estos preceptos morales se han impuesto voluntariamente en la cultura budista laica mediante la creencia asociada en el karma y el renacimiento. [117] Los textos budistas no sólo recomiendan Ahimsa, sino que también sugieren evitar el comercio de bienes que contribuyan o sean resultado de la violencia:
Estos cinco oficios, oh monjes, no deben ser ejercidos por un seguidor laico: comerciar con armas, comerciar con seres vivos, comerciar con carne, comerciar con estupefacientes, comerciar con veneno.
— Anguttara Nikaya V.177, traducido por Martine Batchelor [118]
A diferencia de los budistas laicos, las transgresiones de los monjes sí conllevan sanciones. [119] La expulsión total de un monje de la sangha sigue a casos de asesinato, al igual que cualquier otro delito grave contra el código de conducta monástico nikaya . [119]
Las formas violentas de castigar a criminales y prisioneros de guerra no fueron condenadas explícitamente en el budismo, [120] pero se alentaron formas pacíficas de resolución de conflictos y castigos con la menor cantidad de daño. [121] [122] Los primeros textos condenan los estados mentales que conducen a un comportamiento violento. [123]
La no violencia es un tema predominante dentro del Canon Pali . [124] Si bien los primeros textos condenan el asesinato en los términos más enérgicos y retratan al rey ideal como un pacifista, dicho rey está, no obstante, flanqueado por un ejército. [125] Parece que la enseñanza del Buda sobre la no violencia no fue interpretada ni puesta en práctica de una manera inflexiblemente pacifista o anti-servicio militar por los primeros budistas. [125] Los primeros textos asumen que la guerra es una realidad de la vida, y que los guerreros bien calificados se consideran necesarios para la guerra defensiva. [126] En los textos pali, las órdenes de abstenerse de la violencia y de involucrarse en asuntos militares están dirigidas a los miembros de la sangha ; Los textos mahayana posteriores, que a menudo generalizan las normas monásticas a los laicos, exigen esto también para los laicos. [127]
Los primeros textos no contienen la ideología de la guerra justa como tal. [128] Algunos argumentan que un sutta en el Gamani Samyuttam descarta todo servicio militar. En este pasaje, un soldado pregunta al Buda si es cierto que, como le han dicho, los soldados muertos en batalla renacen en un reino celestial. El Buda responde de mala gana que si muere en batalla mientras su mente está ocupada con la intención de matar, sufrirá un renacimiento desagradable. [129] En los primeros textos, el estado mental de una persona en el momento de la muerte generalmente se considera que tiene un gran impacto en el siguiente nacimiento. [130]
Algunos budistas señalan otros textos antiguos como justificación de la guerra defensiva. [131] Un ejemplo es el Kosala Samyutta , en el que el rey Pasenadi , un rey justo favorecido por el Buda, se entera de un ataque inminente a su reino. Se arma para defenderse y dirige su ejército a la batalla para proteger su reino de los ataques. Perdió esta batalla pero ganó la guerra. El rey Pasenadi finalmente derrotó al rey Ajatashatru y lo capturó vivo. Pensó que, aunque este Rey de Magadha había transgredido contra su reino, no había transgredido contra él personalmente, y Ajatashatru seguía siendo su sobrino. Soltó a Ajatashatru y no le hizo daño. [132] A su regreso, el Buda dijo (entre otras cosas) que Pasenadi "es un amigo de la virtud, conocedor de la virtud, íntimo de la virtud", mientras que se dice lo contrario del agresor, el rey Ajatashatru. [133]
Según los comentarios Theravada, hay cinco factores necesarios que deben cumplirse para que un acto sea a la vez un acto de matar y ser kármicamente negativo. Estos son: (1) la presencia de un ser vivo, humano o animal; (2) el conocimiento de que el ser es un ser vivo; (3) la intención de matar; (4) el acto de matar por algún medio; y (5) la muerte resultante. [134] Algunos budistas han argumentado sobre esta base que el acto de matar es complicado y su ética se basa en la intención. [135] Algunos han argumentado que en posturas defensivas, por ejemplo, la intención principal de un soldado no es matar, sino defenderse contra la agresión, y el acto de matar en esa situación tendría repercusiones kármicas negativas mínimas. [136]
Según el Dr. Babasaheb Ambedkar , hay evidencia circunstancial que alienta a Ahimsa, de la doctrina del Buda: "Ama a todos, para que no desees matar a nadie". Gautama Buda distinguió entre un principio y una regla. No hizo de Ahimsa una cuestión de regla, sino que la sugirió como una cuestión de principios. Esto da a los budistas libertad para actuar. [137]
Los emperadores de la dinastía Sui , la dinastía Tang y principios de la dinastía Song prohibieron las matanzas en los meses primero , quinto y noveno del calendario lunar. [138] [139] La emperatriz Wu Tse-Tien prohibió la matanza durante más de medio año en 692. [140] Algunos también prohibieron la pesca durante algún tiempo cada año. [141]
Hubo prohibiciones después de la muerte de emperadores, [142] oraciones budistas y taoístas, [143] y desastres naturales como después de una sequía en el verano de 1926 en Shanghai y una prohibición de 8 días a partir del 12 de agosto de 1959, después de la inundación del 7 de agosto (八七水災), la última gran inundación antes de la Inundación de Taiwán del 88 . [144]
La gente evita matar durante algunos festivales, como el Festival Taoísta de los Fantasmas , [145] el Festival de los Nueve Dioses Emperadores , el Festival Vegetariano y muchos otros. [146] [147]
La acción noviolenta generalmente comprende tres categorías: actos de protesta y persuasión , no cooperación e intervención noviolenta . [148]
Los actos no violentos de protesta y persuasión son acciones simbólicas realizadas por un grupo de personas para mostrar su apoyo o desaprobación hacia algo. El objetivo de este tipo de acción es concienciar al público sobre un tema, persuadir o influir en un grupo particular de personas, o facilitar futuras acciones noviolentas. El mensaje puede dirigirse al público, a los opositores o a las personas afectadas por el tema. Los métodos de protesta y persuasión incluyen discursos, comunicaciones públicas, peticiones , actos simbólicos, arte, procesiones (marchas) y otras asambleas públicas . [149]
La no cooperación implica la retención intencionada de cooperación o la falta de voluntad para iniciar una cooperación con un oponente. El objetivo de la no cooperación es detener u obstaculizar una industria, un sistema político o un proceso económico. Los métodos de no cooperación incluyen huelgas laborales , boicots económicos , desobediencia civil , huelga sexual , negativa a pagar impuestos y desobediencia general. [149]
Comparada con la protesta y la no cooperación, la intervención noviolenta es un método más directo de acción noviolenta. La intervención noviolenta puede usarse de manera defensiva (por ejemplo, para mantener una institución o iniciativa independiente) u ofensiva (por ejemplo, para impulsar drásticamente una causa noviolenta al "territorio" de quienes se oponen a ella). La intervención suele ser más inmediata e inicialmente eficaz que los otros dos métodos, pero también es más difícil de mantener y más exigente para los participantes involucrados.
Gene Sharp , un politólogo que buscó avanzar en el estudio y el uso mundial de la acción noviolenta estratégica en conflictos, escribió extensamente sobre los métodos de acción noviolenta. En su libro de 1973 Waging Nonviolent Struggle describió 198 métodos de acción noviolenta y en él coloca varios ejemplos de programas constructivos en esta categoría. [150] En la antigua Grecia, Lisístrata de Aristófanes da el ejemplo ficticio de mujeres que retenían favores sexuales a sus maridos hasta que se abandonaba la guerra (una huelga sexual ). Una obra de ficción moderna inspirada en Gene Sharp y Aristófanes es la novela de 1986 Una puerta al océano de Joan Slonczewski , que describe un mundo oceánico habitado por mujeres que utilizan medios no violentos para repeler a los invasores espaciales armados. Otros métodos de intervención no violenta incluyen ocupaciones ( sentadas ), ayunos ( huelgas de hambre ), cabalgatas de camiones y soberanía dual/gobierno paralelo. [149]
Las tácticas deben elegirse cuidadosamente, teniendo en cuenta las circunstancias políticas y culturales, y formar parte de un plan o estrategia más amplio.
Los proyectos exitosos de intervención transfronteriza no violenta incluyen el Proyecto de Acompañamiento de Guatemala, [151] Brigadas Internacionales de Paz y Equipos Cristianos de Acción por la Paz . Desarrolladas a principios de la década de 1980 y originalmente inspiradas en el Shanti Sena de Gandhi, las principales herramientas de estas organizaciones han sido el acompañamiento protector no violento, respaldado por una red de apoyo global que puede responder a amenazas, esfuerzos diplomáticos y de consolidación de la paz de base locales y regionales , esfuerzos humanos. observación y testimonio de derechos humanos, y presentación de informes. [152] [153] En casos extremos, la mayoría de estos grupos también están preparados para interponerse: colocarse entre partes que están comprometidas o amenazan con participar en ataques directos en una o ambas direcciones. Los casos de interposición individuales y de grandes grupos, cuando han sido necesarios, han sido notablemente eficaces para amortiguar conflictos y salvar vidas.
Otra poderosa táctica de intervención noviolenta invoca el escrutinio público de los percibidos como opresores como resultado de que los resistentes permanezcan no violentos frente a la represión violenta. Si el ejército o la policía intentan reprimir violentamente a los resistentes no violentos, el poder de actuar pasa de las manos de los opresores a las de los resistentes. Si los resistentes son persistentes, los militares o la policía se verán obligados a aceptar el hecho de que ya no tienen ningún poder sobre los resistentes. A menudo, la disposición de los resistentes a sufrir tiene un efecto profundo en la mente y las emociones del opresor, dejándolo incapaz de volver a cometer un acto tan violento. [154] [155]
Ciertos individuos ( Barbara Deming , Danilo Dolci , Devere Allen , etc.) y grupos partidistas (por ejemplo, los Comités de Correspondencia para la Democracia y el Socialismo , el Partido Socialista Pacifista o la Liga de Resistentes a la Guerra ) han defendido la revolución no violenta como alternativa a la violencia, así como el reformismo elitista. Esta perspectiva suele estar relacionada con el anticapitalismo militante . [ cita necesaria ]
Muchos movimientos izquierdistas y socialistas han esperado montar una "revolución pacífica" organizando suficientes huelguistas como para paralizar completamente el aparato estatal y corporativo, permitiendo a los trabajadores reorganizar la sociedad siguiendo líneas radicalmente diferentes. [ cita necesaria ] Algunos han argumentado que una revolución relativamente no violenta requeriría fraternización con las fuerzas militares. [156]
Ernesto Che Guevara , León Trotsky , Frantz Fanon y otros han argumentado que la violencia es un acompañamiento necesario para el cambio revolucionario o que el derecho a la autodefensa es fundamental. Subhas Chandra Bose apoyó a Gandhi y la no violencia al principio de su carrera, pero se desilusionó y se convirtió en un eficaz defensor de la violencia. [157]
En el ensayo " Reflexiones sobre Gandhi ", George Orwell argumentó que la estrategia de resistencia no violenta de Gandhi podría ser efectiva en países con "una prensa libre y el derecho de reunión", lo que podría hacer posible "no sólo apelar a la opinión externa, sino hacer realidad un movimiento de masas, o incluso dar a conocer tus intenciones a tu adversario"; pero se mostró escéptico respecto de que el enfoque de Gandhi fuera efectivo en circunstancias opuestas. [158]
Reinhold Niebuhr afirmó de manera similar el enfoque de Gandhi, aunque criticó algunos aspectos del mismo. Sostuvo que "la ventaja de la no violencia como método para expresar la buena voluntad moral reside en el hecho de que protege al agente contra los resentimientos que el conflicto violento siempre crea en ambas partes del conflicto, y demuestra esta libertad de resentimiento y malestar". -voluntad hacia la parte contendiente en la disputa al soportar más sufrimiento del que causa." Sin embargo, Niebuhr también sostuvo: "Las diferencias entre métodos violentos y no violentos de coerción y resistencia no son tan absolutas como para que sea posible considerar la violencia como un instrumento moralmente imposible de cambio social". [159]
En medio de la represión de los grupos radicales afroamericanos en los Estados Unidos durante la década de 1960, el miembro de Black Panther, George Jackson, dijo sobre las tácticas no violentas de Martin Luther King Jr .:
El concepto de no violencia es un ideal falso. Presupone la existencia de compasión y sentido de justicia por parte del adversario. Cuando este adversario tiene todo que perder y nada que ganar ejerciendo la justicia y la compasión, su reacción sólo puede ser negativa. [160] [161]
Malcolm X también chocó con líderes de derechos civiles sobre la cuestión de la no violencia, argumentando que no se debe descartar la violencia si no queda otra opción. Señaló que: "Creo que es un crimen que cualquiera que esté siendo brutalizado continúe aceptando esa brutalidad sin hacer algo para defenderse". [162]
En su libro Cómo la noviolencia protege al Estado , el anarquista Peter Gelderloos critica la noviolencia por ser ineficaz, racista, estatista, patriarcal, táctica y estratégicamente inferior al activismo militante y engañosa. [163] Gelderloos afirma que las historias tradicionales encubren el impacto de la no violencia, ignorando la participación de militantes en movimientos como el movimiento independentista indio y el Movimiento de Derechos Civiles y mostrando falsamente a Gandhi y King como los activistas más exitosos de sus respectivos movimientos. [163] : 7-12 Sostiene además que la no violencia es generalmente defendida por personas blancas privilegiadas que esperan que "las personas oprimidas, muchas de las cuales son personas de color, sufran pacientemente bajo una violencia inconcebiblemente mayor, hasta que llegue el momento en que el Gran Padre Blanco se deja llevar por las demandas del movimiento o los pacifistas logran esa legendaria 'masa crítica'". [163] : 23 Por otro lado, el anarquismo también incluye una sección comprometida con la no violencia llamada anarcopacifismo . [164] [165] Las principales influencias tempranas fueron el pensamiento de Henry David Thoreau [165] y León Tolstoi, mientras que más tarde las ideas de Mahatma Gandhi ganaron importancia. [164] [165] Se desarrolló "principalmente en Holanda, Gran Bretaña y Estados Unidos , antes y durante la Segunda Guerra Mundial ". [166]
La eficacia de la no violencia también fue cuestionada por algunos manifestantes anticapitalistas que defendían una " diversidad de tácticas " durante las manifestaciones callejeras en toda Europa y Estados Unidos tras las protestas contra la Organización Mundial del Comercio en Seattle, Washington, en 1999 . La escritora feminista estadounidense DA Clarke , en su ensayo "Una mujer con una espada", sugiere que para que la no violencia sea eficaz, debe ser "practicada por aquellos que podrían recurrir fácilmente a la fuerza si así lo desean". [ cita necesaria ]
Los defensores de la no violencia ven algo de verdad en este argumento: el propio Gandhi decía a menudo que podía enseñar la no violencia a una persona violenta pero no a un cobarde y que la verdadera no violencia provenía de renunciar a la violencia, no de no tener ninguna a la que renunciar. Este es el significado de su cita: "Es mejor ser violento, si hay violencia en nuestro corazón, que ponerse el manto de la no violencia para cubrir la impotencia". [167]
Los defensores que responden a las críticas a la eficacia de la no violencia señalan el éxito limitado de las luchas no violentas incluso contra los regímenes nazis en Dinamarca e incluso en Berlín . [168] Un estudio realizado por Erica Chenoweth y Maria Stephan encontró que las revoluciones no violentas son dos veces más efectivas que las violentas y conducen a grados mucho mayores de libertad democrática. [169]
Un estudio de 2016 encuentra que "los niveles crecientes de globalización están asociados positivamente con el surgimiento de campañas no violentas, al tiempo que influyen negativamente en la probabilidad de campañas violentas. La integración en el mundo aumenta la popularidad de alternativas pacíficas para lograr objetivos políticos". [170] Un estudio de 2020 encontró que las campañas no violentas tenían más probabilidades de tener éxito cuando no había una división étnica entre los actores de la campaña y el gobierno. [171] Según un estudio de 2020 en American Political Science Review , las protestas no violentas por los derechos civiles aumentaron la proporción de votos para el Partido Demócrata en las elecciones presidenciales en los condados cercanos, pero las protestas violentas aumentaron sustancialmente el apoyo de los blancos a los republicanos en los condados cercanos a las protestas violentas. [172]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Finalmente, un poco aparte de la curva que va del individualismo anarquista al anarcosindicalismo, llegamos al tolstoyanismo y al anarquismo pacifista que aparecieron, principalmente en los
Países Bajos
,
Gran Bretaña
y los Estados Unidos, antes y después de la Segunda Guerra Mundial y que ha Continuó desde entonces en lo más profundo de la implicación anarquista en las protestas contra el armamento nuclear.
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