NinḫURSAĝ ( Sumeriano : 𒀭𒎏𒄯𒊕 Ninḫarsang ; D nin - ḫar.sag̃ ) A veces transcrito Ninursag , [3] Ninḫarsag , [4] [5] [6] [7] [8] o ninursaĝa , [9] también conocido como Damgalnuna o Ninmah , era la antigua diosa madre sumeria de las montañas, y una de las siete grandes deidades de Sumer . Se la conoce más antiguamente como diosa de la crianza o de la fertilidad . Las fuentes de los himnos del templo la identifican como la "verdadera y gran dama del cielo" [ Esta cita necesita una cita ] (posiblemente en relación con su posición en la montaña) y los reyes de Lagash fueron "alimentados con la leche de Ninhursag". [ Esta cita necesita una cita ] Ella es la deidad tutelar de varios líderes sumerios.
Sus mitos más conocidos son Enki y Ninhursag, que describen sus tratos con Enki como resultado de sus hazañas sexuales, y Enki y Ninmah, un mito de la creación en el que las dos deidades compiten para crear humanos. También se hace referencia a ella o hace breves apariciones en otros, más notablemente como la madre de Ninurta en Anzu Epic .
Ninhursag significa "señora de la montaña sagrada" del sumerio NIN "dama" y ḪAR.SAG̃ "montaña sagrada, colina", [10] posiblemente una referencia al sitio de su templo, el E-Kur (Casa de las profundidades de la montaña) en Eridú . Tenía muchos nombres, entre ellos Ninmah ("Gran Reina"); [10] Nintu ("Dama de Nacimiento"); [10] Mamma o Mami (madre); [10] Aruru ( sumerio : 𒀭𒀀𒊒𒊒 ), [10] Belet-Ili (señora de los dioses, acadia ). [10]
Según el mito de las 'Hazañas de Ninurta', su hijo Ninurta cambió su nombre de Ninmah a Ninhursag . [11] Como Ninmena , según un ritual de investidura babilónico, colocó la corona de oro sobre el rey en el templo de Eanna . [12]
Posiblemente incluida entre las diosas madres originales estaba Damgalnuna / Diĝirmaḫ (gran esposa del príncipe) o Damkina ( sumeria : 𒀭𒁮𒆠𒈾 , “verdadera esposa”), la consorte del dios Enki. [13]
Nintur fue otro nombre asignado a Ninhursag como diosa del nacimiento, aunque a veces era una diosa completamente separada. [14]
La diosa madre tenía muchos epítetos, entre ellos shassuru o "diosa del útero", tabsut ili "partera de los dioses", "madre de todos los niños" y "madre de los dioses". En este papel se la identifica con Ki en el Enuma Elish . Tenía santuarios tanto en Eridu como en Kish. [ cita necesaria ] También se ha especulado que fue adorada bajo el nombre de Belet-Nagar en Mari. [15] Sin embargo, también se ha propuesto que el nombre Ninhursag en documentos de Mari debe entenderse como una escritura logográfica del nombre Shalash , la esposa de Dagan , [16] quien era la diosa de Bitin cerca de Alalakh en lugar de Nagar ( moderno Tell Brak ) en el Triángulo de Khabur . [17] Belet Nagar ha sido identificado alternativamente con deidades hurritas : Shaushka (aunque esta propuesta fue recibida con críticas) [18] o Nabarbi . [19]
Dingirmah ("gran diosa") era un epíteto muy común de Ninhursag. En la literatura más antigua, el nombre se transcribía como d Mah, pero la lectura correcta se confirmó mediante la existencia de una forma Emesal escrita silábicamente, Dimmermah. [20] [21]
Aunque originalmente era un epíteto de Ninhursag, Dingirmah finalmente se convirtió en una diosa separada al final del período Dinástico Temprano . [22] En la lista de dioses de Nippur, Dingirmah era una de las nueve diosas del nacimiento enumeradas después de Šulpae, y la lista de dioses de Isin la incluía de manera similar como una de las seis diosas del nacimiento. Dingirmah también estuvo presente en la lista de dioses An = Anum , que la incluía junto a Ninhursag, Ninmah, Aruru y Nintur. No se sabe si todos estos fueron considerados nombres variantes de la misma diosa o diosas diferentes con funciones similares. [23]
Un gobernante local construyó en Adab un templo dedicado a Dingirmah, el E-maḫ. [24] Otro templo fue construido en Malgium por el rey Ipiq-Ištar. [25]
Ninmah ("gran dama") fue uno de los epítetos más comunes de Ninhursag junto con Dingirmah. El nombre ya estaba atestiguado en Fara y en Lagash pre-Sargoniano , y apareció principalmente en textos litúrgicos y literarios. [26] Una forma acadia, Ereshmah (escrita silábicamente como e-re-eš-ma-aḫ ), estaba atestiguada en Ugarit, y era una variante o la forma escrita correctamente del nombre. [27]
Al igual que Dingirmah, Ninmah fue inicialmente un epíteto de Ninhursag, que más tarde se convirtió en una diosa separada al final del período Dinástico Temprano. En Lagash, el rey Entemena construyó un templo que al principio se dedicó a Ninhursag y luego se volvió a dedicar a Ninmah. [22]
En un texto conocido como Archivo de Héptadas Místicas , Ninmah fue etiquetada por separado de Ninhursag como la "Bēlet-ilī del templo Emaḫ" en una enumeración de siete diosas del nacimiento. [28]
Como lo demuestra la gran cantidad de nombres, epítetos y áreas de culto asociados con su culto, la función de Ninhursag en la religión tenía muchos aspectos diferentes y cambió notablemente con el tiempo. Ninhursag no era la diosa tutelar de ninguna ciudad importante; su presencia de culto se atestiguaba primero en ciudades y pueblos más pequeños. [22] Es posible que originalmente fuera vista más como una diosa protectora que como una diosa del nacimiento. [29] Otra teoría postula que, junto con la diosa Nintur , ella era la diosa del nacimiento de los animales salvajes y domesticados. [22] Se sospecha que su conexión con el proceso biológico del parto en la adoración se desarrolló más tarde, cuando comenzó a sincretizarse con otras 'diosas del nacimiento' y adoptó su nombre Bēlet-ilī . [30] En este aspecto del nacimiento, los reyes de Lagash la llaman "la partera que los amamantó". [22] Desde el tercer Período Dinástico Temprano en adelante, los epítetos Ninhursag más comunes la enfatizan como la "madre del mundo" suprema. [31] Este término de madre, argumentan Julia Asher-Greve y Joan Westenholz, era análogo al genérico 'padre' utilizado para dioses como Anu y Enki, y por lo tanto trasciende el concepto biológico de maternidad. [31] Más tarde, en el período neosumeriano, se asoció más con el proceso físico del nacimiento. (es decir, sus ofrendas incluyen cortadores de cordón umbilical) [32] En el período de la antigua Babilonia, algunos postulan una disminución en su adoración, ya que pierde su alto estatus como parte de las cuatro deidades supremas del panteón [32] sin embargo, Westenholz postula que su culto Continuó siendo relevante pero cambió de función, ya que se convirtió en Bēlet-ilī . [30]
Tuvo un papel documentado en la ideología de la realeza sumeria. [14] El primer obsequio votivo real conocido, recuperado de Kiš, fue donado por un rey que se refirió a sí mismo como "amado hijo de Ninḫursaĝa". [33] Se recuperaron en Adab objetos votivos dedicados a su nombre Diĝirmaḫ , que datan del Período Dinástico Temprano . [33]
También podría entenderse no simplemente como afiliada a las montañas, sino también como una personificación de la montaña (o la tierra). [34] Un texto en sumerio, la Disputa entre el verano y el invierno, describe la creación de las estaciones como resultado de la cópula de Ninhursag (la tierra) y Enlil. [34] Otro himno del templo de Gudea que alaba a Ningirsu (epíteto de Ninurta) lo describe como nacido en una cadena montañosa. [35] Tenía una conexión con los animales salvajes, particularmente los ciervos, que habitan en las montañas o sus alrededores. [36] Los ciervos aparecen en las fachadas de las paredes de sus templos, así como en obras que contienen el águila con cabeza de león, símbolo de Ninurta. [37] Una composición, una dedicatoria del templo Kes de Ninhursag, menciona ciervos, bisontes y cabras salvajes en relación con el edificio. [38]
Ella y sus otros nombres también podrían aparecer en encantamientos rituales para una variedad de funciones, algunas de las cuales incluyen Damgalnunna para proteger de los demonios malvados, y Ninhursaga y Nintur en encantamientos relacionados con el nacimiento. [39] Como Ninmah ha aparecido ocasionalmente en textos médicos, como uno de Sultantepe [40] que describe un ritual y ofrendas que se realizan a la diosa para curar la enuresis. [41] Se sugiere que su papel en la realización de la curación se conecta con el de su curación de Enki en Enki y Ninhursag . [40]
El origen y la ascendencia de Ninhursag no se describen en ningún texto conocido. [2] En el Himno de Adad , se hace referencia al dios de la tormenta del mismo nombre como hermano de Bēlet-ilī. [2] [42]
La consorte mejor atestiguada de Ninhursag fue Šulpae ., [10] [43] quien podría describirse como su "amado cónyuge". [44] Fueron atestiguadas como consortes en fuentes de Kesh , [45] como el Himno del Templo de Kesh , [44] y también de Nippur . [22]
Las deidades que fueron consideradas hijos de Ninhursag y Šulpae incluyen a Ashgi , [46] Paniĝinĝarra , [47] Lisin , [48] Egime, [49] y Lillu, que posiblemente era idéntica a Ashgi. [50] Marcos Such-Gutiérrez sugiere que Ashgi fue inicialmente el marido de Ninhursag en Adab debido a que Šulpae está escasamente atestiguado en fuentes de esta ciudad del tercer milenio a. C., y solo fue visto como su hijo en períodos posteriores. [46] Paniĝinĝarra podría aparecer junto a su madre en fuentes como fórmulas de saludo en cartas. [47] Aunque Ninhursag fue generalmente identificada como la madre de Lisin, al menos un texto los equiparó entre sí. [48] Según la lista de dioses An = Anum , Lisin (que aquí había intercambiado géneros) era hijo de Belet-Ili. [48] Egime residía en el templo Emaḫ de su madre en Adab, [51] y apareció junto a Ninhursag en el lamento Lulil y su hermana , en el que los dos lloraron la muerte de Ashgi (referido en el texto como Lulil, que significa "hombre- espíritu"). [52]
En la lista de dioses An = Anum , a Ninhursag se le asignaron dieciséis hijos adicionales además de Paniĝinĝarra, Lillu, Ashgi y Lisin, llamados Atugula, Atutur, NIN.LA 2 , NIG-gumaḫa, Burukaš, Zarzaru, Zurmuzarmu, Nin-BUR.SAL, Šazumaḫ, Ušumšasu, Naĝaršaga, Anmea, Amaea, UR-guru, Urra y Amaniranna. [53] Generalmente se acepta que NIN.LA 2 es la misma diosa que Egime, porque NIN se glosó como e-gi , mientras que se cree que el signo LA 2 (𒇲) se deriva de ME (𒈨). [54] [55]
En Lagash , ella estaba asociada con Enlil como su esposa y la madre de Ningirsu [22] (Asimilada con Ninurta. [10] ) Ella es la madre de Ninurta como Bēlet-ilī/Mami en Anzu y también en otros mitos. [56] Algunas fuentes sumerias la identifican como esposa y hermana de Enlil, lo que probablemente rectificaría tradiciones anteriores en las que ella era la esposa de Enlil, antes de que tradiciones posteriores tuvieran a la diosa Ninlil como su esposa. [1] Después de este cambio, Ninhursag fue reasignada como hermana mayor de Enlil. [1]
Enki fue retratado como la consorte de Ninhursag en el mito Enki y Ninhursag , en el que la diosa epónima es tratada como la misma deidad que Damgalnuna , la esposa habitual de Enki. [57] Sin embargo, Dina Katz señala que las diosas generalmente estaban separadas. [43] En Enki y Ninmah , Enki en cambio se refiere a Ninmah como su hermana. [58] [59] [2]
En la lista de dioses An = Anum , a Dingirmah se le asignó un sukkal ("visir divino") llamado Ekigara. [60] [61]
Su principal heraldo era el dios Urumaš, y en su séquito se incluían cuatro deidades adicionales que servían como heraldos. Saparnuna era el heraldo de Kesh, Engal-DU.DU y Nimgir-Kurra eran los heraldos del inframundo y Lugaligipirig era el heraldo de Adab. Seis deidades llamadas Saĝšutašubšuba, KA.NI-šu-KID.DU.DU, Adgigi, Gudub, Ekurabsa y Nin-Aruru (que no debe confundirse con Aruru) fueron designadas como sus gud-balaĝ ("liras de toro"). [62] Además, Šulpaedara, Šulpaeamaš y Tuduga sirvieron como los "dioses permanentes" de su templo E-maḫ en Adab. [63]
Ninhursag en sus aspectos de madre/nacimiento probablemente también estaba afiliada a un grupo de siete diosas menores conocidas como Šassūrātu , "úteros", que eran asistentes de las diosas madres. [64] Estos siete aparecen en Enki y Ninmah para ayudar a moldear a la humanidad a partir de arcilla junto con su amante, y están listados como Ninimma , Shuzianna , Ninmada , Ninšar , Ninmug , Mumudu y Ninniginna. [sesenta y cinco]
Ninhursag era considerada similar a la diosa elamita Kiririsha , [66] quien también era considerada como la "madre de los dioses". [67] Frédéric Grillot los consideró equivalentes entre sí, pero basó parcialmente su conclusión en un supuesto paralelo entre la presunta unión de Ninhursag y Enki con la de Kiririsha y Napirisha . [66]
En la antigua Babilonia Mari se utilizaba la escritura logográfica d NIN.HUR.SAG.GA para representar el nombre de Shalash , la esposa de Dagan . [dieciséis]
En fuentes hititas , los escritos logográficos DINGIR.MAH y d NIN.TU se utilizaron para representar el nombre de la diosa madre hitita Ḫannaḫanna . [68]
En una lista léxica bilingüe acadio -amorreo del período de la antigua Babilonia que presumiblemente se originó en el sur de Mesopotamia, [69] DIĜIR.MAḪ (Bēlet-ilī) fue equiparado con una deidad amorrea llamada ʔAṯeratum ( a-še-ra-tum ), pero según Andrew R. George y Manfred Krebernik en este contexto el nombre designaba a Athirat , la diosa también conocida de Ugarit , en lugar de la diosa mesopotámica Ašratum . [70]
Ninhursag era comúnmente representada sentada sobre o cerca de montañas, [71] su cabello a veces en forma de omega y otras veces llevaba un tocado con cuernos y una falda escalonada. En una placa con marco rectangular del Girsu presargónico, se determina que la diosa sentada sobre montañas "en forma de escamas" es Ninhursag. [71] Aquí lleva una corona que es más plana sin cuernos y tiene el cabello en forma de omega . [71] En otra representación, ella está sentada sobre montañas y también tiene una montaña en su corona con cuernos. [72] Aquí ella lleva una túnica escalonada. [72] Fue identificada como la figura femenina de pie detrás de su hijo Ninurta en un fragmento de la Estela de los Buitres . [73]
Otro símbolo suyo era el ciervo, tanto masculino como femenino. [71] Los estudios sobre una placa de Mari han identificado la piedra como una representación de ella. [74] [33] La piedra probablemente representa tanto un rostro como la forma femenina desnuda. [75] Una característica notable de la placa es el área debajo del "área de la nariz", donde diez ciervos comen plantas en lados opuestos de la cara. [76] Hay otro grupo de cinco animales debajo de la nariz, que se sospecha que son pájaros. [77] En un friso recuperado del mismo templo de Mari, dos ciervos flanquean un águila Igmud, símbolo de su hijo Ninurta. [37] También hay otras imágenes con esta águila (como el jarrón en la galería a continuación), donde ciervos, cabras montesas o gacelas están presentes para representar a Ninhursag. [37]
Según Johanna Stuckey, su símbolo, que se asemeja a la letra griega omega Ω , ha sido representado en el arte aproximadamente desde el año 3000 a.C. , aunque en general desde principios del segundo milenio a.C. Aparece en algunos mojones ( kudurru ) en el nivel superior, indicando su importancia. El símbolo omega está asociado con la diosa vaca egipcia Hathor y puede representar un útero estilizado. [78] Joan Goodnick Westenholz y Julia M. Asher-Greve sostienen que el símbolo debe interpretarse como una representación esquemática del cabello de una mujer en lugar de la forma de un útero. [79] Proponen tentativamente una identificación con Nanaya en lugar de Ninhursag también. [79]
Se han descubierto dos copias completas de Enki y Ninhursag . Uno de Nippur [80] [81] que contiene el texto completo (aunque algunos pasajes de la tablilla están rotos), y otro de Ur , encontrado en casa de un sacerdote de Enki, donde falta la mitad del texto. [81] Esta segunda tablilla contiene menos líneas, por lo que se considera una versión truncada. [81] También existe un extracto, que cubre los acoplamientos incestuosos, que difiere de los hechos de la versión de Nippur . [81]
En Enki y Ninhursag , la diosa se queja ante Enki de que a la ciudad de Dilmun le falta agua. [82] Como resultado, Enki enriquece la tierra y Dilmun se convierte en un próspero humedal. [82] Después, él y Ninhursag duermen juntos, lo que da como resultado una hija, Ninsar . [83] (llamada Ninnisig en la traducción de ETCSL, [84] Ninmu por Kramer. [85] ) Ninsar madura rápidamente, y Enki la ve caminando por la orilla y se acuesta con ella, lo que da como resultado otra hija, Ninkurra . [83] [84] Enki la ve y también duerme con ella, lo que resulta en Uttu . [86] (En versiones alternativas el orden es Ninkura, Ninima, luego Uttu. [87] ) Después de que Enki tiene relaciones sexuales con Uttu, Ninhursag extrae el semen de su útero y lo planta en la tierra, lo que hace que surjan ocho plantas. [86] Como resultado de sus acciones, Ninhursag maldice a Enki al alejar de él su "ojo que da vida". [86] [84] Enki entonces enferma gravemente. [86] Un zorro luego le hace una oferta a Enlil de que traerá a Ninhursag de regreso para curarlo, a cambio Enlil promete erigir dos abedules [84] para el zorro en su ciudad y darle fama a la criatura. [86] El zorro puede recuperar a Ninhursag, y luego cura a Enki, dando a luz a ocho deidades menores de las partes enfermas de su cuerpo. [88]
Las comparaciones entre este mito y el del Génesis son comunes. Como lo sugirieron Samuel Kramer y WF Albright , el hecho de que Enki comiera las ocho plantas y las consecuencias de sus acciones pueden compararse con el consumo del fruto del conocimiento por parte de Adán y Eva. [89]
El texto que contiene este mito se ha recuperado en tablillas de distintos lugares. Los dos principales que componen la traducción son del período de la antigua Babilonia y fueron recuperados de Nippur. [90] También se encontró una tercera tablilla de este período que contenía un extracto de la mitad del mito. [90] También había una versión bilingüe (sumeria y acadia) en la biblioteca de Assurbanipal , y una tablilla muy fragmentada del período asirio medio que puede contener el mito, pero se desvía de la versión bilingüe en la parte de la creación del mito. [90]
Enki y Ninmah como narrativa se pueden separar en dos partes distintas, siendo la primera el nacimiento de la humanidad y la segunda una competencia entre los dos cónyuges. La primera mitad de este texto relata a Enki creando a los primeros humanos a instancias de Namma , a quien aquí nos referimos como su madre. [58] Recibe ayuda para formar el cuerpo de hombres y mujeres de Ninmah, así como de sus siete sirvientes, las diosas del nacimiento. [65] Una vez que el hombre ha terminado, el grupo tiene un banquete, donde Enki y Ninmah beben cerveza y los otros dioses alaban la grandeza de Enki. [65] En la segunda mitad, Ninmah crea siete humanos con enfermedades y discapacidades, para los cuales Enki encuentra lugares en la sociedad. [90] Luego, Enki crea un individuo tan dañado que Ninmah no puede encontrar un lugar para ellos, lo que hace que pierda la competencia. [90] Luego se queja de que Enki la ha echado de su casa. [90] El final del texto no se comprende bien (debido a daños en la tableta), pero es probable que Enki consuele a Ninmah y posiblemente encuentre un lugar para el humano que creó. [90]
Ninhursag aparece en el texto Creador de la azada , aquí se la conoce como "la madre de los dioses". [91]
En la epopeya de Anzu , Ninhursag bajo el nombre de Bēlet-ilī o Mami habla en apoyo de Ninurta, su hijo, y recibe el epíteto de "La Señora de todos los dioses". [56] En otro mito que involucra a su hijo, Las hazañas de Ninurta , el dios titular sale a conquistar la tierra montañosa al norte de Babilonia y apila los cuerpos de sus reyes de piedra en un gran túmulo funerario. [1] Luego dedica esta montaña a su madre, una vez Ninmah, ahora rebautizada como Ninhursag en honor al montículo. [1]
Damkina es la madre de Marduk en Enūma Eliš . [92]
Las teorías postulan que, en épocas anteriores, Ninhursag era la deidad femenina de mayor rango, pero luego fue desplazada de ese estatus por Ninlil, antes del período de la antigua Babilonia, donde fue sincretizada con otras diosas del parto. [33]
Como Ninhursaga, tenía templos en Nippur (período Ur III) y Mari. [93] En Adab, ella era adorada bajo su epíteto Diĝirmaḫ. Bajo su epíteto Ninmah, tenía templos en Adab, Babilonia y Ĝirsu, conocidos como 'E-maḫ' o la 'casa majestuosa'. [93]
Sir Leonard Woolley [94] [93] excavó un templo suyo del Período Dinástico Temprano de Ur (Mesopotamia) durante su serie de excavaciones en varios sitios alrededor de la ciudad, construido presumiblemente por el rey A'annepada , según el Dedicación del templo: "Aanepada Rey de Ur, hijo de Mesanepada Rey de Ur, ha construido esto para su señora Ninkhursag". [94] En Lagash del Dinástico Temprano, se dedicó un templo a Ninhursag, y luego a Ninmaḫ. [22]
Se encontró un casquillo de puerta con una inscripción en un montículo sin excavar en el río Adamim, cerca de donde se encuentra con el río Tigris, Khara'ib Ghdairife. Decía "Manistusu, rey de Kis, constructor del templo de la diosa Ninhursaga en HA.A KI. Quienquiera que retire esta tablilla, que Ninhursaga y Samas arranquen su semilla y destruyan su progenie". [95]
![Detalle en el jarrón En-temena: los ciervos aquí probablemente representan a Ninhursag, y los leones los saludan amistosamente lamiendo sus mejillas, en lugar de atacarlos.[73]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9d/Entemena_vase_motif.jpg/1280px-Entemena_vase_motif.jpg)
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