Mirra ( griego : Μύρρα , Mýrra ), también conocida como Esmirna (griego: Σμύρνα , Smýrna ), es la madre de Adonis en la mitología griega . Se transformó en un árbol de mirra después de tener relaciones sexuales con su padre y dio a luz a Adonis en forma de árbol. Aunque el cuento de Adonis tiene raíces semíticas , no se sabe con certeza de dónde surgió el mito de Mirra, aunque probablemente fue de Chipre .
El mito detalla la relación incestuosa entre Mirra y su padre, Ciniras . Mirra se enamora de su padre y lo engaña para tener relaciones sexuales. Después de descubrir su identidad, Ciniras desenvaina su espada y persigue a Mirra. Ella huye a través de Arabia y, después de nueve meses, recurre a los dioses en busca de ayuda. Estos se apiadaron de ella y la transformaron en un árbol de mirra . Mientras estaba en forma de planta, Mirra dio a luz a Adonis. Según la leyenda, el exudado aromático del árbol de mirra son las lágrimas de Mirra.
La forma más conocida del mito fue relatada en las Metamorfosis de Ovidio , y la historia fue el tema de la obra más famosa (ahora perdida) del poeta Helvius Cinna . Varias versiones alternativas aparecieron en la Biblioteca , las Fábulas de Higinio y las Metamorfosis de Antonino Liberal , con variaciones importantes que representan al padre de Mirra como el rey asirio Teas o representan a Afrodita como la artífice de la trágica relación. La interpretación crítica del mito ha considerado que el rechazo de Mirra a las relaciones sexuales convencionales provocó su incesto , con la consiguiente transformación en árbol como castigo silenciador. Se ha sugerido que el tabú del incesto marca la diferencia entre la cultura y la naturaleza y que la versión de Mirra de Ovidio lo demostró. Una traducción de Mirra de Ovidio, realizada por el poeta inglés John Dryden en 1700, ha sido interpretada como una metáfora de la política británica de la época, vinculando a Mirra con María II y a Cíniras con Jacobo II .
En tiempos posclásicos, Mirra ha tenido una amplia influencia en la cultura occidental. Fue mencionada en la Divina Comedia de Dante , fue una inspiración para Mirra de Vittorio Alfieri y fue aludida en Mathilda por Mary Shelley . En la obra Sardanápalo de Byron , apareció un personaje llamado Mirra, a quien los críticos interpretaron como un símbolo del sueño de amor romántico de Byron. El mito de Mirra fue uno de los 24 cuentos recontados en Cuentos de Ovidio por el poeta inglés Ted Hughes . En el arte, la seducción de Mirra a su padre ha sido ilustrada por el grabador alemán Virgil Solis , su metamorfosis en el árbol por el grabador francés Bernard Picart y el pintor italiano Marcantonio Franceschini , mientras que el grabador francés Gustave Doré eligió representar a Mirra en el infierno como parte de su serie de grabados para la Divina Comedia de Dante . En música, ha aparecido en piezas de Sousa y Ravel . También fue la inspiración para los nombres científicos de varias especies y de un asteroide.
El mito de Mirra está estrechamente vinculado al de su hijo, Adonis, que ha sido más fácil de rastrear. Adonis es la forma helenizada de la palabra fenicia « adoni », que significa « mi señor ». [1] Se cree que el culto a Adonis era conocido por los griegos desde alrededor del siglo VI a. C., pero es incuestionable que lo conocieron a través del contacto con Chipre. [1] En esta época, el culto a Adonis aparece anotado en el Libro de Ezequiel en Jerusalén , aunque bajo el nombre babilónico de Tamuz . [1] [2]
Adonis era originalmente un dios fenicio de la fertilidad que representaba el espíritu de la vegetación. Se especula además que era un avatar de la versión de Baal , adorado en Ugarit . Es probable que la falta de claridad sobre si Mirra se llamaba Esmirna y quién era su padre se originara en Chipre antes de que los griegos se encontraran por primera vez con el mito. Sin embargo, está claro que los griegos añadieron mucho a la historia de Adonis-Mirra, antes de que fuera registrada por primera vez por los eruditos clásicos. [1]
A lo largo de los siglos, la mirra, la niña, y la mirra, la fragancia, han estado relacionadas etimológicamente. La mirra era preciosa en el mundo antiguo y se utilizaba para embalsamar, como medicina, para perfumar e incienso. La palabra inglesa moderna myrrh ( en inglés antiguo : myrra ) deriva del latín Myrrha (o murrha o murra , todas son palabras latinas sinónimas para la sustancia del árbol). [3] El latín Myrrha se originó del griego antiguo múrrā , pero, en última instancia, la palabra es de origen semítico, con raíces en el árabe murr , el hebreo mōr y el arameo mūrā , todos ellos significando " amargo " [4] además de referirse a la planta. [5] [6] En cuanto a esmirna , la palabra es una forma dialéctica griega de myrrha . [7]
En la Biblia, la mirra se menciona como una de las fragancias más deseables y, aunque se menciona junto con el incienso , suele ser más cara. [8] [a] Varios pasajes del Antiguo Testamento hacen referencia a la mirra. En el Cantar de los Cantares , que según los estudiosos data del siglo X a. C. como una tradición oral hebrea [10] o del cautiverio babilónico en el siglo VI a. C., [11] se hace referencia a la mirra siete veces, lo que convierte al Cantar de los Cantares en el pasaje del Antiguo Testamento que más se refiere a la mirra, a menudo con connotaciones eróticas. [8] [12] [13] En el Nuevo Testamento, la sustancia se asocia famosamente con el nacimiento de Cristo cuando los magos presentaron sus regalos de "oro, incienso y mirra". [14] [b]
Publicadas en el año 8 d. C., las Metamorfosis de Ovidio se han convertido en uno de los poemas más influyentes de los escritores en latín. [15] [16] Las Metamorfosis muestran que Ovidio estaba más interesado en cuestionar cómo las leyes interferían en la vida de las personas que en escribir cuentos épicos como la Eneida de Virgilio o la Odisea de Homero . [15] Las Metamorfosis no están narradas por Ovidio, [c] sino por los personajes de las historias. [15] El mito de Mirra y Cíniras es cantado por Orfeo en el décimo libro de las Metamorfosis después de haber contado el mito de Pigmalión [d] y antes de pasar al cuento de Venus y Adonis. [19] Como el mito de Mirra es también el cuento más largo cantado por Orfeo (205 líneas) y la única historia que corresponde a su tema anunciado de las niñas castigadas por el deseo prohibido, se considera la pieza central de la canción. [20] Ovidio abre el mito con una advertencia a la audiencia de que se trata de un mito de gran horror, especialmente para padres e hijas:
La historia que voy a contar es horrible: ruego a las hijas y a los padres que se mantengan alejados mientras canto, o si encuentran mis canciones encantadoras, que se nieguen a creer esta parte de mi relato y supongan que nunca sucedió; o bien, si creen que sucedió, que crean también en el castigo que siguió. [21]
Según Ovidio , Mirra era hija del rey Cíniras y de la reina Cencreida de Chipre. Ovidio dice que Cupido no fue el culpable del amor incestuoso de Mirra por su padre, Cíniras; comenta que odiar al padre es un crimen, pero que el amor de Mirra era un crimen mayor, [22] y culpa a las Furias . [23]
A lo largo de varios versos, Ovidio describe la lucha psíquica que enfrenta Mirra entre su deseo sexual por su padre y la vergüenza social que enfrentaría si actuara en consecuencia. [23] Sin poder dormir y perdiendo toda esperanza, intenta suicidarse ; sin embargo, es descubierta por su nodriza, en quien confía. La nodriza intenta hacer que Mirra reprima el enamoramiento, pero luego acepta ayudarla a acostarse con su padre si promete que no intentará suicidarse nuevamente. [23]
Durante el festival de Ceres , las mujeres que adoraban a Mirra (incluida Cencreida, la madre de Mirra) no debían ser tocadas por los hombres durante nueve noches; la nodriza le habla a Cíniras de una muchacha profundamente enamorada de él, dándole un nombre falso. La aventura dura varias noches en completa oscuridad para ocultar la identidad de Mirra, [e] hasta que Cíniras quiere saber la identidad de su amante. Al traer una lámpara y ver a su hija, el rey intentó matarla en el acto, pero Mirra escapó. [23]
A partir de entonces, Mirra caminó en el exilio durante nueve meses, pasando por las palmeras de Arabia y los campos de Panchaea , hasta que llegó a Sabaea . [f] Temerosa de la muerte y cansada de la vida, y embarazada también, rogó a los dioses que le dieran una solución, y se transformó en el árbol de mirra, cuya savia representaba sus lágrimas. Más tarde, Lucina liberó al recién nacido Adonis del árbol. [23]
El mito de Mirra ha sido narrado en varias obras distintas de Las metamorfosis de Ovidio . Entre los eruditos que lo relataron se encuentran Apolodoro, Higinio y Antonino Liberal . Las tres versiones difieren.
En su Bibliotheca , escrita alrededor del siglo I a. C., Apolodoro [g] habla de tres posibles filiaciones para Adonis. En la primera afirma que Cíniras llegó a Chipre con unos pocos seguidores y fundó Pafos , y que se casó con Metharme , convirtiéndose finalmente en rey de Chipre a través de su familia. Cíniras tuvo cinco hijos con Metharme: los dos varones, Oxíporo y Adonis, y tres hijas, Orsédice, Laogore y Braisia. Las hijas en algún momento se convirtieron en víctimas de la ira de Afrodita y tuvieron relaciones sexuales con extranjeros, [h] muriendo finalmente en Egipto. [26]
Para la segunda posible filiación de Adonis, Apolodoro cita a Hesíodo , quien postula que Adonis podría ser hijo de Fénix y Alfesiboia . No profundiza más en esta afirmación. [27]
Para la tercera opción, cita a Panyasis , quien afirma que el rey Teas de Asiria tenía una hija llamada Esmirna. Esmirna no honró a Afrodita, lo que provocó la ira de la diosa, que la hizo enamorarse de su padre; y con la ayuda de su nodriza lo engañó durante doce noches hasta que se descubrió su identidad. Esmirna huyó, pero su padre la alcanzó más tarde. Esmirna rezó entonces para que los dioses la hicieran invisible, lo que los impulsó a convertirla en un árbol, al que llamaron Esmirna. Diez meses después, el árbol se quebró y de él nació Adonis. [27]
En sus Fábulas , escritas alrededor del año 1 d. C., Higinio afirma que el rey Cíniras de Asiria tuvo una hija con su esposa, Cencreida. La hija se llamaba Esmirna y la madre se jactó de que su hija superaba incluso a Venus en belleza. Enfadada, Venus castigó a la madre maldiciendo a Esmirna para que se enamorara de su padre. Después de que la nodriza impidió que Esmirna se suicidara, la ayudó a tener relaciones sexuales con su padre. Cuando Esmirna quedó embarazada, se escondió en el bosque por vergüenza. Venus se compadeció del destino de la niña y la convirtió en un árbol de mirra, del que nació Adonis. [28]
En las Metamorfosis de Antonino Liberal, escritas en algún momento del siglo II o III d. C., [29] [i] el mito se sitúa en Fenicia, cerca del monte Líbano. Aquí el rey Tías, hijo de Belo y Oritía , [j] tenía una hija llamada Esmirna. Al ser de gran belleza, era buscada por hombres de todas partes. Había ideado muchos trucos para retrasar a sus padres y aplazar el día en que elegirían un marido para ella. Esmirna se había vuelto loca [k] por el deseo por su padre y no quería a nadie más. Al principio ocultó sus deseos, y finalmente le contó a su nodriza, Hipólita , [l] el secreto de sus verdaderos sentimientos. Hipólita le dijo al rey que una muchacha de ascendencia exaltada quería acostarse con él, pero en secreto. La aventura duró un largo período de tiempo y Esmirna quedó embarazada. En ese momento, Thias quiso saber quién era, por lo que escondió una luz que iluminó la habitación y descubrió la identidad de Esmirna cuando entró. En estado de shock, Esmirna dio a luz prematuramente a su hijo. Entonces levantó las manos y dijo una oración, que fue escuchada por Zeus, quien se apiadó de ella y la convirtió en un árbol. Thias se suicidó, [m] y fue por deseo de Zeus que el niño fue criado y llamado Adonis. [31]
En una versión poco común, la maldición de Mirra le fue infligida por Helios , el dios del sol, por algún insulto poco claro, [33] lo que podría reflejar el papel que tiene el Sol en la producción de mirra, pero sin embargo esta versión estaba lejos de ser popular. [34]
El mito de Mirra ha sido interpretado de diversas maneras. La transformación de Mirra en la versión de Ovidio ha sido interpretada como un castigo por haber roto las reglas sociales a través de su relación incestuosa con su padre. Al igual que Biblis , que se enamoró de su hermano, Mirra se transforma y queda sin voz, lo que la hace incapaz de romper el tabú del incesto. [35]
Mirra también ha sido vinculada temáticamente a la historia de las hijas de Lot . Viven con su padre en una cueva aislada y debido a que su madre está muerta, deciden confundir la mente de Lot con vino y seducirlo para mantener viva a la familia a través de él. [36] [37] Nancy Miller comenta sobre los dos mitos:
El incesto [de las hijas de Lot] está sancionado por la necesidad reproductiva; como carece de consecuencias, esta historia no es un paradigma narrativo socialmente reconocido para el incesto. [...] En los casos de las hijas de Lot y de Mirra, la seducción del padre por parte de la hija tiene que ser encubierta. Mientras que otras configuraciones del incesto (madre-hijo, hermano/a) permiten la agencia consensual, el incesto padre-hija no lo permite; cuando la hija muestra un deseo sexual transgresor, aparece el padre prohibitivo. [37]
Se ha interpretado que Mirra pasa de niña a mujer a lo largo de la historia: al principio es una virgen que rechaza a sus pretendientes, negando así la parte de sí misma que normalmente está dedicada a Afrodita. La diosa la infunde entonces el deseo de hacer el amor con su padre y Mirra se convierte entonces en una mujer presa de una lujuria incontrolable. El matrimonio entre su padre y su madre se convierte entonces en un obstáculo para su amor, junto con el incesto, que está prohibido por las leyes, tanto profanas como divinas. La forma en que la hija seduce a su padre ilustra la versión más extrema que puede adoptar una seducción: la unión entre dos personas que, según las normas y leyes sociales, están estrictamente separadas. [38]
James Richard Ellis ha sostenido que el tabú del incesto es fundamental para una sociedad civilizada. Basándose en las teorías de Sigmund Freud y el psicoanálisis, esto se demuestra en la versión de Ovidio del mito de Mirra. Cuando la niña se ha visto atrapada por el deseo, lamenta su humanidad, pues si ella y su padre fueran animales, no habría ningún impedimento para su unión. [39]
También se ha interpretado que el hecho de que Mirra se transforme en un árbol de mirra influyó en el carácter de Adonis. Al ser hijo de una mujer y de un árbol, es una persona dividida. En la antigua Grecia, la palabra Adonis podía significar tanto "perfume" como "amante" [n] y, del mismo modo, Adonis es tanto el perfume elaborado a partir de las gotas aromáticas de mirra como el amante humano que seduce a dos diosas. [38]
En su ensayo "Lo que la naturaleza permite que las leyes celosas prohíban", la crítica literaria Mary Aswell Doll compara el amor entre los dos protagonistas masculinos del libro de Annie Proulx Brokeback Mountain (1997) con el amor que siente Mirra por su padre en Las metamorfosis de Ovidio . Doll sugiere que las principales preocupaciones de Ovidio y Proulx son la civilización y sus descontentos y que su uso de imágenes de la naturaleza revela concepciones similares de lo que es "natural" cuando se trata de a quién y cómo se debe amar. Sobre el tema de los escritos de Ovidio sobre el amor, Doll afirma:
En la obra de Ovidio, ningún amor es «tabú» a menos que surja de una necesidad de poder y control. Un ejemplo muy extendido de esto último durante el Imperio romano era la práctica que practicaba la élite de tomar como amantes o amantes a muchachas jóvenes núbiles, que podían ser tan jóvenes como hijas. Se trataba de una práctica considerada normal y natural. [15]
La relación de Cíniras con una muchacha de la edad de su hija no era, por tanto, antinatural, pero sí lo era el hecho de que Mirra estuviera enamorada de su propio padre. Doll profundiza más en este punto y afirma que el lamento de Mirra de que los animales puedan aparearse padre e hija sin problemas es una forma de Ovidio de expresar una paradoja: en la naturaleza, una relación padre-hija no es antinatural, pero sí lo es en la sociedad humana. Sobre esto, Doll concluye que «la naturaleza no sigue leyes. No existe tal cosa como la «ley natural»». [15] Aun así, Ovidio se distancia en tres pasos de la horrible historia:
Primero, no cuenta la historia él mismo, sino que hace que uno de sus personajes en la historia, Orfeo, la cante; [41] segundo, Ovidio le dice a su audiencia que ni siquiera crea la historia (cf. cita en la "versión de Ovidio"); [21] tercero, hace que Orfeo felicite a Roma, la ciudad natal de Ovidio, por estar lejos de la tierra donde tuvo lugar esta historia (Chipre). [42] Al distanciarse, escribe Doll, Ovidio atrae a su audiencia a seguir escuchando. Primero, entonces, Ovidio comienza a contar la historia describiendo a Mirra, su padre y su relación, que Doll compara con el apareamiento de Cupido y Psique : [o] aquí el acto sexual ocurre en completa oscuridad y solo el iniciador ( Cupido ) conoce también la identidad del otro. Doll lee la metamorfosis de Mirra en un árbol como una metáfora donde el árbol encarna el secreto. Como efecto secundario, señala Doll, la metamorfosis también altera la idea del incesto y la convierte en algo natural para la imaginación. Al comentar un análisis freudiano del mito, afirma que Ovidio "sugiere de manera desconcertante que [el deseo paterno] podría ser un universal tácito de la experiencia humana". [43] Doll señala que las historias de Ovidio funcionan como metáforas: están destinadas a brindar una perspectiva de la psique humana. Doll afirma que los momentos en que las personas experimentan momentos como los del deseo paterno son reprimidos e inconscientes, lo que significa que son una parte natural del crecimiento y que la mayoría los supera en algún momento. Concluye sobre Ovidio y su versión de Mirra que: "Lo que es pervertido, para Ovidio, es el uso del sexo como una herramienta de poder y la aceptación ciega del poder sexual masculino como una norma cultural". [15]
En 2008, el periódico The Guardian nombró la relación de Mirra con su padre, tal como se describe en Las metamorfosis de Ovidio, como una de las diez mejores historias de amor incestuoso de la historia. Elogió el mito por ser más inquietante que cualquiera de las otras relaciones incestuosas representadas en Las metamorfosis . [44]
En particular, a la luz de los temas del secreto en el tabú y la naturaleza patriarcal de la sociedad de Ovidio, el mito también puede servir para invertir la narrativa en los casos en que el padre manipula y abusa sexualmente de sus propias hijas y no se produce ninguna seducción real del padre por parte de la hija, excepto en su propia mente. Esto sería similar a cómo funciona socialmente la teoría del encubrimiento freudiano .
Una de las primeras grabaciones de una obra inspirada en el mito de Mirra se encuentra en las Antigüedades de los judíos , escrita en el año 93 d. C. por el historiador romano - judío Flavio Josefo . [45] Se menciona una tragedia titulada Cinyras , en la que el personaje principal, Cinyras, debe ser asesinado junto con su hija Mirra, y "se derramó una gran cantidad de sangre ficticia". [46] No se dan más detalles sobre la trama de esta obra. [46]
Mirra aparece en el poema Infierno de la Divina Comedia de Dante Alighieri , donde Dante ve su alma siendo castigada en el octavo círculo del Infierno , en la décima bolgia (zanja). Aquí ella y otros falsificadores como los alquimistas y los falsificadores sufren enfermedades terribles, siendo la locura la de Mirra. [47] [48] El sufrimiento de Mirra en la décima bolgia indica que su pecado más grave no fue el incesto [p] sino el engaño. [50] Diana Glenn interpreta el simbolismo en el contrapasso de Mirra como que su pecado es tan antinatural e ilegal que se ve obligada a abandonar la sociedad humana y simultáneamente pierde su identidad. Su locura en el Infierno impide incluso la comunicación básica, lo que da fe de su desprecio por el orden social en la vida. [48]
Dante ya había mostrado su familiaridad con el mito de Mirra en una carta anterior al emperador Enrique VII , que escribió el 17 de abril de 1311. [51] Aquí compara a Florencia con «Mirra, malvada e impía, anhelando el abrazo de su padre, Ciniras»; [52] una metáfora que Claire Honess interpreta como una referencia a la forma en que Florencia intenta «seducir» al papa Clemente V para alejarlo de Enrique VII. Es incestuoso porque el papa es el padre de todos y también se da a entender que la ciudad de esa manera rechaza a su verdadero esposo, el emperador. [52]
En el poema Venus y Adonis , escrito por William Shakespeare en 1593, Venus se refiere a la madre de Adonis. En la estrofa 34, Venus se lamenta porque Adonis ignora sus acercamientos y en su dolor de corazón dice: "Oh, si tu madre hubiera tenido una mente tan dura, no te habría dado a luz, sino que murió sin bondad". [53] Shakespeare hace una sutil referencia a Mirra más adelante cuando Venus corta una flor: "Ella corta el tallo, y en la brecha aparece, verde goteando savia, que ella compara con lágrimas". [54] Se ha sugerido que estos jugos de plantas que se comparan con lágrimas son un paralelo a las lágrimas de Mirra que son las gotas de mirra que exudan del árbol de mirra. [55]
En otra obra de Shakespeare, Otelo (1603), se ha sugerido que hizo otra referencia. En el acto 5, escena 2, el personaje principal, Otelo, se compara a sí mismo con un árbol de mirra con su flujo constante de lágrimas (las lágrimas de Mirra). [q] La referencia se justifica en la forma en que se inspira en el Libro X de las Metamorfosis de Ovidio , al igual que su poema escrito anteriormente, Venus y Adonis . [57]
La tragedia Mirra de Vittorio Alfieri (escrita en 1786) está inspirada en la historia de Mirra. En la obra, Mirra se enamora de su padre, Ciniras. Mirra va a casarse con el príncipe Pirro, pero decide no hacerlo y lo abandona en el altar. En el final, Mirra sufre una crisis nerviosa delante de su padre, que está furioso porque el príncipe se ha suicidado. Reconociendo que ama a Ciniras, Mirra agarra su espada, mientras él retrocede horrorizado, y se suicida. [58]
La novela corta Mathilda , escrita por Mary Shelley en 1820, contiene similitudes con el mito y menciona a Mirra. Mathilda es abandonada por su padre cuando era un bebé después de que su nacimiento causara la muerte de su madre, y no conoce a su padre hasta que él regresa dieciséis años después. Entonces él le dice que está enamorado de ella y, cuando ella lo rechaza, se suicida. [59] En el capítulo 4, Mathilda hace una alusión directa: "Por casualidad dije que pensaba que Mirra era la mejor de las tragedias de Alfieri". [60] Audra Dibert Himes, en un ensayo titulado "Conocí la vergüenza y conocí el deseo", señala una referencia más sutil a Mirra: Mathilda pasa la última noche antes de la llegada de su padre en el bosque, pero cuando regresa a casa a la mañana siguiente los árboles aparentemente intentan rodearla. Himes sugiere que los árboles pueden verse como un paralelo a la Mirra metamorfoseada de Ovidio. [61]
La tragedia Sardanápalo de George Gordon Byron publicada en 1821 y representada en 1834 se desarrolla en Asiria, 640 a. C., bajo el reinado de Sardanápalo . La obra trata de la revuelta contra el extravagante rey y su relación con su esclava favorita, Mirra. Mirra hizo aparecer a Sardanápalo a la cabeza de sus ejércitos, pero después de ganar tres batallas sucesivas de esta manera, finalmente fue derrotado. Un hombre derrotado, Mirra persuadió a Sardanápalo para que se colocara en una pira funeraria que ella encendería y luego saltaría sobre ella, quemándolos vivos a ambos. [62] [63] [64] [65] La obra ha sido interpretada como una autobiografía , con Sardanápalo como el alter ego de Byron, Zarina como la esposa de Byron, Anne Isabella , y Mirra como su amante Teresa . En un nivel más abstracto, Mirra es el deseo de libertad que impulsa a quienes se sienten atrapados o atados, además de ser la encarnación del sueño de amor romántico de Byron. [66] Byron conocía la historia de la mítica Mirra, si no directamente a través de Las metamorfosis de Ovidio , al menos a través de Mirra de Alfieri , con la que estaba familiarizado. En su ensayo "Un problema que pocos se atreven a imitar", Susan J. Wolfson expresa e interpreta la relación entre la obra Sardanápalo y el mito de Mirra: [67]
Aunque la propia obra [de Byron] evade la importancia total de esta complicada asociación, el nombre de Mirra significa que [el nombre se refiere al incesto, rojo.] no se puede escapar por completo - especialmente porque la historia de Ovidio sobre el incesto de Mirra plantea un potencial recíproco a la pesadilla que Byron inventa para Sardanápalo, de simpatía hacia el hijo que es el objeto del "incesto" de su madre. [68]
En 1997, el mito de Mirra y Cíniras fue uno de los 24 cuentos de las Metamorfosis de Ovidio que fueron narrados nuevamente por el poeta inglés Ted Hughes en su obra poética Tales from Ovid (Cuentos de Ovidio). La obra fue elogiada por no traducir directamente, sino por volver a contar la historia en un lenguaje que era tan fresco y nuevo para el público actual como lo eran los textos de Ovidio para su público contemporáneo. Hughes también fue elogiado por sus logros en el uso del humor o el horror al describir a Mirra o un diluvio, respectivamente. [69] La obra recibió elogios de la crítica y ganó el Premio Whitbread al Libro del Año 1997 [70] y fue adaptada para el teatro en 1999, protagonizada por Sirine Saba como Mirra. [71]
En 1997, el poeta estadounidense Frank Bidart escribió Deseo , que era otra versión del mito de Mirra tal como lo presentaba Ovidio en Las metamorfosis . El caso de Mirra, señala el crítico Langdon Hammer, es el peor que se puede hacer contra el deseo, porque la historia de Mirra muestra cómo el sexo puede llevar a las personas a destruir a los demás y a sí mismas. Comenta que "la "preciada resina amarga" en la que se transforman las lágrimas de Mirra tiene un sabor amargo y dulce, como el Deseo en su conjunto". [72] Escribe además: "La ineludibilidad del deseo hace que la larga historia de sumisión de Bidart a él sea una especie de afirmación. En lugar de aberrantes, los personajes ovidianos llegan a parecer ejemplares". [72]
Mirra, o Esmirna, también se menciona en la novela Find Me de André Aciman de 2019.
En 1700, el poeta inglés John Dryden publicó sus traducciones de mitos de Ovidio, Homero y Boccaccio en el volumen Fables, Ancient and Modern . El crítico literario Anthony W. Lee señala en su ensayo "Dryden's Cinyras and Myrrha " que esta traducción, junto con varias otras, puede interpretarse como un comentario sutil sobre la escena política de la Inglaterra de finales del siglo XVII. [73]
La traducción del mito de Mirra tal como aparece en las Metamorfosis de Ovidio se sugiere como una crítica del acuerdo político que siguió a la Revolución Gloriosa . La esposa del líder de esta revolución, Guillermo de Orange , era María , hija de Jacobo II . María y Guillermo fueron coronados rey y reina de Inglaterra en 1689, y debido a que Dryden simpatizaba profundamente con Jacobo, perdió sus cargos públicos y cayó en desgracia política bajo el nuevo reinado. Dryden recurrió a la traducción y, como respuesta, infundió sátira política en estas traducciones; el mito de Mirra es una de estas traducciones. [73]
En los primeros versos del poema, Dryden describe al rey Cíniras, tal como lo hizo Ovidio, como un hombre que habría sido más feliz si no hubiera sido padre. Lee sugiere que se trata de un paralelo directo con Jacobo, que podría haber sido considerado más feliz si no hubiera tenido a su hija, María, que lo traicionó y usurpó su posición monárquica. Al describir el acto de incesto, Dryden utiliza una metáfora de un monstruo. Se sugiere que esos versos están dirigidos a Guillermo III, que invadió Inglaterra desde los Países Bajos y cuya presencia Dryden describe como una maldición o un castigo, según Lee. Un poco más adelante se acusa al Parlamento de la Convención . Lee sugiere que Dryden critica la intromisión del Parlamento de la Convención, porque actuó sin autoridad legal constituida. Finalmente, la hija, María como Mirra, [r] es descrita como una paria impía de la civilización, cuyo mayor pecado fue interrumpir la línea natural de sucesión, rompiendo así tanto los estatutos naturales como los divinos, lo que resultó en una confusión social fundamental. Cuando Mirra anhela y consigue el lecho de su padre (Cinyras), Lee ve un paralelo con el ascenso de María al trono de Jacobo: ambas hijas ocuparon incestuosamente el lugar que pertenecía a sus padres. [73]
La lectura de la traducción del mito de Mirra de Dryden como un comentario sobre la escena política, afirma Lee, se justifica en parte por la caracterización que hace el historiador Julian Hoppit de los acontecimientos de la revolución de 1688: [73]
Para la mayoría, un monarca era el representante terrenal de Dios, elegido por Él para el beneficio de su pueblo. Si los hombres interferían en esa elección, estarían alterando el orden divino, cuyo inevitable precio era el caos. [74]
En música, Myrrha fue el tema de una pieza para banda de 1876 de John Philip Sousa , Myrrha Gavotte [75] y en 1901, Maurice Ravel y André Caplet escribieron cada uno cantatas tituladas Myrrha . [76] [77] Caplet terminó primero por encima de Ravel, que fue tercero en el concurso Prix de Rome . El concurso requería que los candidatos pasaran por una serie de obstáculos académicos antes de ingresar a la final, donde debían componer una cantata sobre un texto prescrito. [78] Aunque no fue la mejor pieza musical, el jurado elogió el trabajo de Ravel por su "encanto melódico" y "sinceridad de sentimiento dramático". [79] El crítico musical Andrew Clements, que escribe para The Guardian, comentó sobre los fracasos de Ravel al ganar el concurso: "El fracaso repetido de Ravel al ganar el Prix de Rome, el premio más codiciado para los compositores jóvenes en Francia a principios del siglo XX, se ha convertido en parte del folclore musical". [78]
La única ópera del compositor italiano Domenico Alaleona , estrenada en 1920, se titulaba Mirra . El libreto se inspiró en la leyenda de Mirra, mientras que la música se inspiró en Pelléas et Mélisande (1902) de Claude Debussy , así como en Elektra (1909) de Richard Strauss . A pesar de su monotonía, el enfrentamiento final entre padre e hija, según comentaron los críticos, fue la única parte que realmente causó impacto. [80] Mirra sigue siendo la composición más ambiciosa de Alaleona y, aunque la música tendía a ser "ecléctica y desigual", mostraba "empresa técnica". [81]
Más recientemente, Kristen Kuster creó una orquestación coral, Myrrha , escrita en 2004 y estrenada en el Carnegie Hall en 2006. Kuster afirmó que la idea de Myrrha surgió cuando la American Composers Orchestra le pidió que escribiera un concierto con temática de amor y erotismo. El concierto se inspiró en el mito de Mirra en Las metamorfosis de Ovidio e incluye extractos del volumen que "entra y sale de la música como en un sueño, o tal vez como el recuerdo de Mirra de los eventos que dieron forma a su destino", como lo describe Kuster. [82] [83]
Las Metamorfosis de Ovidio han sido ilustradas por varios artistas a lo largo del tiempo. En 1563, en Frankfurt , se publicó una traducción bilingüe alemana de Johann Posthius, que incluía xilografías del reconocido grabador alemán Virgil Solis . La ilustración de Mirra muestra a Mirra engañando a su padre y huyendo de él. [84] En 1717, en Londres, se publicó una edición latín-inglés de Las Metamorfosis , traducida por Samuel Garth y con láminas del grabador francés Bernard Picart . La ilustración de Mirra se titulaba El nacimiento de Adonis y mostraba a Mirra como un árbol que daba a luz a Adonis mientras estaba rodeada de mujeres. [85] [86] [87] En 1857, el grabador francés Gustave Doré hizo una serie de ilustraciones para la Divina Comedia de Dante , en la que se representa a Mirra en el octavo círculo del infierno. [47] [88]
En 1690, el pintor barroco italiano Marcantonio Franceschini representó a Mirra como un árbol mientras daba a luz a Adonis en El nacimiento de Adonis . La pintura fue incluida en la exposición de arte "Emociones capturadas: pintura barroca en Bolonia, 1575-1725" en el Museo J. Paul Getty en el Centro Getty en Los Ángeles, California, que duró desde el 16 de diciembre de 2008 hasta el 3 de mayo de 2009. Normalmente, la pintura se exhibe en la Staatliche Kunstsammlungen Dresden (en español: Colecciones de arte del estado de Dresde) en Alemania como parte de la Gemäldegalerie Alte Meister (en español: Galería de imágenes de los viejos maestros). [89] [90]
En 1984, el artista Mel Chin creó una escultura basada en la ilustración de Doré de Mirra para la Divina Comedia . La escultura se titulaba " Mirra del mundo postindustrial " y representaba a una mujer desnuda sentada en un pedestal rectangular. Era un proyecto al aire libre en Bryant Park, y la piel de la escultura estaba hecha de acero perforado. En el interior había un esqueleto visible de poliestireno . Cuando se terminó, la escultura medía 9 metros de alto. [91]
Varios nombres científicos de insectos metamorfoseantes hacen referencia al mito. Myrrha es un género de escarabajos mariquita , como la mariquita de 18 puntos ( Myrrha octodecimguttata ). [92] Libythea myrrha , la mariquita de pico de maza, es una mariposa nativa de la India. Polyommatus myrrha es una especie rara de mariposa nombrada por Gottlieb August Wilhelm Herrich-Schäffer que se encuentra en el monte Erciyes en el sureste de Turquía. [93] [94] Catocala myrrha es un sinónimo de una especie de polilla conocida como polilla de alas inferiores casadas . [s] [96] [97] [98] En total, el Museo de Historia Natural del Reino Unido enumera siete lepidópteros (polillas y mariposas) con el nombre de myrrha. [99]
La mirra es una resina aromática de sabor amargo, de color amarillo a marrón rojizo. Se obtiene de pequeños árboles espinosos con flores del género Commiphora , que forma parte de la familia de los árboles del incienso ( Burseraceae ). Hay dos variedades principales de mirra: bisabol y herabol. El bisabol es producido por C. erythraea , una especie árabe similar a C. myrrha , que produce la mirra herabol. C. myrrha crece en Etiopía , Arabia y Somalia . [4] [100]
Un gran asteroide, que mide 124 kilómetros (77 mi) se llama 381 Myrrha . Fue descubierto y bautizado el 10 de enero de 1894 por A. Charlois en Niza. La mítica Myrrha inspiró el nombre y su hijo, Adonis, es el nombre dado a otro asteroide, 2101 Adonis . [101] [102] El uso de nombres clásicos como Myrrha, Juno y Vesta para nombrar planetas menores era una costumbre estándar en la época en que se descubrió 381 Myrrha. Era la opinión general que el uso de números en su lugar podría conducir a una confusión innecesaria. [103]
Entran y salen de la música como si estuvieran en un sueño, o tal vez el recuerdo de Myrrha de los acontecimientos que dieron forma a su destino.
'Zwei ♂ dieser seltenen Art aus dem Erdschias-Gebiet' Traducción:Dos machos de estas raras especies de la región de Erciyes.
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