Abul A'la al-Maududi ( urdu : ابو الاعلی المودودی , romanizado : Abū al-Aʿlā al-Mawdūdī ; 25 de septiembre de 1903 - 22 de septiembre de 1979) fue un erudito islámico, ideólogo islamista , filósofo , jurista, historiador, periodista y activista musulmán. y académico activo en la India británica y más tarde, tras la partición , en Pakistán . [1] Descrito por Wilfred Cantwell Smith como "el pensador más sistemático del Islam moderno", [2] sus numerosas obras, que "cubren una variedad de disciplinas como la exégesis coránica, los hadices, el derecho, la filosofía y la historia", [3] fueron escritos en urdu , pero luego traducidos al inglés, árabe, hindi, bengalí, telugu , tamil , kannada, birmano , malayalam y muchos otros idiomas. [4] Intentó revivir el Islam, [5] y propagar lo que él entendía como el "verdadero Islam". [6] Creía que el Islam era esencial para la política y que era necesario instituir la sharia y preservar la cultura islámica de manera similar a lo hecho durante el reinado de los califas Rashidun y abandonar la inmoralidad , de lo que él veía como los males del secularismo , el nacionalismo y el socialismo , que él entendía como la influencia del imperialismo occidental . [7]
Fundó el partido islamista Jamaat-e-Islami . [8] [9] [10] En el momento del movimiento de independencia de la India , Maududi y Jamaat-e-Islami trabajaron activamente para oponerse a la partición de la India . [11] [12] [13] Después de que ocurrió, Maududi y sus seguidores cambiaron su enfoque hacia politizar el Islam y generar apoyo para hacer de Pakistán un estado islámico . [14] Se cree que ayudaron a influir en el general Muhammad Zia-ul-Haq para introducir la islamización en Pakistán , [15] y que fueron enormemente fortalecidos por él después de que decenas de miles de miembros y simpatizantes obtuvieron empleos en el poder judicial y servicio civil durante su administración. [16] Fue el primer ganador del Premio Internacional Rey Faisal de Arabia Saudita por su servicio al Islam en 1979. [17] Maududi participó en el establecimiento y funcionamiento de la Universidad Islámica de Medina , Arabia Saudita. [18]
Fue la segunda persona en la historia cuyo funeral ausente se celebró en la Kaaba , después del rey Ashama ibn-Abjar . [4] [9] Maududi es aclamado por Jamaat-e-Islami , los Hermanos Musulmanes , el Círculo Islámico de América del Norte , Hamas y otras organizaciones.
Maududi nació en la ciudad de Aurangabad en la India colonial , entonces parte del enclave estatal principesco de Hyderabad . Era el menor de tres hijos de Ahmad Hasan, abogado de profesión. [19] Su hermano mayor, Sayyid Abu'l Khayr Maududi (1899-1979), más tarde se convertiría en editor y periodista. [20]
Aunque su padre era sólo de clase media, de hecho era descendiente de los Chishti , su apellido derivaba del primer miembro de los Chishti Silsilah, es decir, Khawajah Syed Qutb ul-Din Maudood Chishti (m. 527 AH). [21] [22] Dijo que su familia paterna se mudó originalmente de Chicht, en el actual Afganistán , durante los días de Sikandar Lodi (muerto en 1517), estableciéndose inicialmente en el estado de Haryana antes de mudarse a Delhi más tarde, y por parte de su madre, su antepasado Mirza Tulak, un soldado de origen turco , se mudó a la India desde Transoxiana en la época del emperador Aurangzeb (m. 1707), [23] mientras que su abuelo materno, Mirza Qurban Ali Baig Khan Salik (1816– 1881), fue un escritor y poeta en Delhi, amigo del poeta urdu Ghalib . [24]
Hasta los nueve años, Maududi "recibió educación religiosa de manos de su padre y de una variedad de maestros empleados por él". [21] Como su padre quería que se convirtiera en maulvi , esta educación consistió en aprender árabe, persa , leyes islámicas y hadices . [25] También estudió libros de mantiq (lógica). [26] [27] Un niño precoz, tradujo al-Marah al-jadidah ("La nueva mujer") de Qasim Amin , una obra modernista y feminista, del árabe al urdu a la edad de 11 años. [28] [ 29] En el campo de la traducción, años después, también trabajó en unas 3.500 páginas de Asfar , la obra principal del pensador místico persa - chií del siglo XVII Mulla Sadra . [30] Su pensamiento influiría en Maududi, ya que "las nociones de Sadra sobre el rejuvenecimiento del orden temporal y la necesidad del reinado de la ley islámica (la shari'ah) para la ascensión espiritual del hombre, encontraron un eco en las obras de Maududi". [31]
Cuando tenía once años, Maududi fue admitido en la octava clase directamente en la Madrasa Fawqaniyya Mashriqiyya (Escuela Secundaria Oriental), Aurangabad , fundada por Shibli Nomani , un erudito islámico modernista que intentaba sintetizar la erudición islámica tradicional con el conocimiento moderno, y que despertó la larga tradición de Maududi. Interés duradero por la filosofía (particularmente de Thomas Arnold , quien también enseñó la misma materia a Muhammad Iqbal ), así como por las ciencias naturales , como matemáticas, física y química . Luego se mudó a un Darul Uloom más tradicionalista en Hyderabad. Mientras tanto, su padre se mudó a Bhopal (allí Maududi se hizo amigo de Niaz Fatehpuri , otro modernista), donde sufrió un severo ataque de parálisis y murió sin dejar propiedades ni dinero, lo que obligó a su hijo a abortar su educación. En 1919, cuando tenía 16 años y todavía tenía una mentalidad modernista, se mudó a Delhi y leyó libros de su pariente lejano, el reformista Sayyid Ahmad Khan . También aprendió inglés y alemán para estudiar intensamente filosofía , sociología e historia occidentales durante cinco años completos: finalmente llegó a la conclusión de que los " ulemas" del pasado no se esforzaban por descubrir las causas del ascenso de Europa, y Ofreció una larga lista de filósofos cuya erudición había convertido a Europa en una potencia mundial: Fichte , Hegel , Comte , Mill , Turgot , Adam Smith , Malthus , Rousseau , Voltaire , Montesquieu , Darwin , Goethe y Herder , entre otros. la de los musulmanes, concluyó que la de estos últimos no alcanzaba ni siquiera el 1 por ciento." [25]
A pesar de su publicación inicial sobre electricidad en 'Maarif' en 1918 a la edad de 15 años [32] y su posterior nombramiento como editor del renombrado semanario urdu 'Taj' en 1920 a la edad de 17 años, [33] posteriormente reanudó su Estudió de forma autodidacta en 1921. En particular, gracias a la influencia de ciertos miembros del Jamiat Ulema-e-Hind , se dedicó a materias como la física y Dars-e-Nizami . [34] Maududi obtuvo ijazahs, que son certificados y diplomas en aprendizaje islámico tradicional. Sin embargo, se abstuvo de referirse a sí mismo como un 'alim' en el sentido formal, ya que percibía a los eruditos islámicos como regresivos, a pesar de cierta influencia de Deobandi sobre él: [35]
Dijo que era un hombre de clase media que había aprendido a través de formas de aprendizaje nuevas y antiguas. Maududi concluyó que ni la escuela tradicional ni la contemporánea son del todo correctas, basándose en su propia guía interior.
Maududi trabajó como editor de al-Jamiah, un periódico de un grupo de musulmanes ortodoxos, de 1924 a 1927. Esta época fue crítica y tuvo mucha influencia.
Maududi, que siempre se ha comprometido a asegurar la independencia de Gran Bretaña , comenzó a cuestionar la legitimidad del Partido del Congreso y sus aliados musulmanes durante la década de 1920, cuando el partido adoptó una identidad más hindú . Comenzó a gravitar hacia el Islam [36] y creía que la democracia sólo sería viable si la gran mayoría de los indios fueran musulmanes. [36]
Maududi regresó a Hyderabad en 1928 después de pasar algún tiempo en Delhi cuando era joven. [37]
Las obras de Maududi fueron escritas y publicadas a lo largo de su vida, incluidas obras influyentes de 1933 a 1941. La obra más conocida de Maududi, y ampliamente considerada su obra más importante e influyente, es el Tafhim-ul-Quran (urdu: تفہيم القرآن, romanizado). : Towards Understanding the Qur'an), una traducción en seis volúmenes y un comentario del Corán de Maududi que Maududi pasó muchos años escribiendo (que se inició en Muharram, 1361 AH/febrero de 1942).
En 1932, se unió a otra revista ( Tarjuman al-Quran ) y de 1932 a 1937 comenzó a desarrollar sus ideas políticas, [21] y a girar hacia la causa del resurgimiento islámico y el Islam como ideología, [38] sobre lo que llamó "religión tradicional y hereditaria". [39] El gobierno de Hyderabad ayudó a apoyar la revista comprando 300 suscripciones que donó a bibliotecas de toda la India. [40] Maududi estaba alarmada por el declive de Hyderabad gobernada por musulmanes, el creciente secularismo y la falta de Purdah entre las mujeres musulmanas en Delhi. [41]
En 1937, entró en conflicto con Jamiat Ulema-e-Hind y su apoyo a una sociedad india pluralista donde Jamiat esperaba que los musulmanes pudieran "prosperar... sin sacrificar su identidad o sus intereses". [42] En ese año también se casó con Mahmudah Begum, una mujer de una antigua familia musulmana con "considerables recursos financieros". La familia le brindó ayuda financiera y le permitió dedicarse a la investigación y la acción política, pero su esposa había "liberado" las costumbres modernas, y al principio andaba en bicicleta y no observaba el purdah. Maududi le dio mayor libertad que a otros musulmanes. [43]
En este momento también comenzó a trabajar en el establecimiento de una organización para la Da'wah (propagación y predicación del Islam) que sería una alternativa tanto al Congreso Nacional Indio como a la Liga Musulmana . [44]
En ese momento decidió dejar Hyderabad hacia el noroeste de la India, más cerca del centro de gravedad político musulmán de la India. En 1938, después de conocer al famoso poeta musulmán Muhammad Iqbal , Maududi se mudó a un terreno en la aldea de Pathankot en el Punjab para supervisar una Waqf (fundación islámica) llamada Daru'l-Islam . [45]
Su esperanza era convertirla en un "centro neurálgico" del renacimiento islámico en la India, una comunidad religiosa ideal, que proporcionara líderes y las bases para un movimiento religioso genuino. Escribió a varias luminarias musulmanas y las invitó a unirse a él allí. [46] La comunidad, como Jamaat-i-Islami más tarde, estaba compuesta por rukn (miembros), una shura' (un consejo consultivo) y un sadr (jefe). [47] Después de una disputa con la persona que donó la tierra para la comunidad sobre la política antinacionalista de Maududi, Maududi abandonó el waqf y en 1939 trasladó el Daru'l-Islam con sus miembros de Pathankot a Lahore . [47]
En Lahore fue contratado por el Islamiyah College , pero fue despedido menos de un año después por sus conferencias abiertamente políticas. [48]
En agosto de 1941, Maududi fundó Jamaat-e-Islami (JI) en la India británica como un movimiento político religioso para promover los valores y prácticas islámicos. Su misión contó con el apoyo de Amin Ahsan Islahi, Muhammad Manzoor Naumani, Abul Hassan Ali Nudvi y Naeem Siddiqui . [ cita necesaria ]
Jamaat-e-Islami se opuso activamente a la partición de la India , y su líder Abul A'la Maududi argumentó que ese concepto violaba la doctrina islámica de la ummah . [11] [12] [13] El Jamaat-e-Islami vio la partición como la creación de una frontera temporal que dividiría a los musulmanes entre sí. [11] [12]
Maududi sostuvo que los humanos deberían aceptar la soberanía de Dios y adoptar el código divino, que reemplaza las leyes creadas por el hombre, calificándolo de "teodemocracia", [49] porque su gobierno se basaría en toda la comunidad musulmana, no en los ulema (eruditos islámicos). [50]
Maududi emigró a Lahore, que pasó a formar parte del nuevo estado de Pakistán. [12]
Con la partición de la India en 1947, la JI se dividió para seguir las fronteras políticas de los nuevos países extraídos de la India británica. La organización encabezada por Maududi pasó a ser conocida como Jamaat-e-Islami Pakistan , y el remanente de JI en India como Jamaat-e-Islami Hind . Los partidos JI posteriores fueron el Jamaat-e-Islami de Bangladesh y grupos autónomos en la Cachemira india . [51]
Con la fundación de Pakistán, la carrera de Maududi experimentó un "cambio fundamental", involucrándose cada vez más en la política y dedicando menos tiempo a actividades ideológicas y académicas. [52] Aunque su partido Jamaat-i Islami nunca desarrolló un seguimiento masivo, él y Maududi desarrollaron una influencia política significativa. Desempeñó un "papel destacado" en la agitación que derrocó al presidente Muhammad Ayub Khan en 1969 y en el derrocamiento del primer ministro Zulfikar Ali Bhutto en 1977. [53] Maududi y la JI fueron especialmente influyentes en los primeros años de Muhammad Zia ul -La regla de Haq .
Su actividad política, particularmente en apoyo de la creación de un Estado islámico, chocó con el gobierno (dominado durante muchos años por una clase política secular) y resultó en varios arrestos y períodos de encarcelamiento. La primera fue en 1948, cuando él y varios otros líderes de JI fueron encarcelados después de que Maududi se opusiera al patrocinio clandestino de la insurgencia por parte del gobierno en Jammu y Cachemira mientras profesaba observar un alto el fuego con la India. [54] [12]
En 1951 [55] y nuevamente en 1956-57, [56] los compromisos involucrados en la política electoral llevaron a una división en el partido por lo que algunos miembros sintieron que era una rebaja de los estándares morales de JI. En 1951, la JI shura aprobó una resolución en apoyo a que el partido se retirara de la política, [55] mientras que Maududi abogaba por una participación continua. Maududi prevaleció en una reunión abierta del partido en 1951, y varios altos líderes de JI dimitieron en protesta, fortaleciendo aún más la posición de Maududi y comenzando el crecimiento de un "culto a la personalidad" a su alrededor." [ 55] En 1957, Maududi nuevamente anuló el voto del Shura se retirará de la política electoral [56] .
En 1953, él y la JI participaron en una campaña contra la Comunidad Ahmadía en Pakistán. [12] Los grupos anti-Ahmadi argumentaron que los Ahmadía no abrazaron a Mahoma como el último profeta. Maududi, así como los ulama tradicionalistas de Pakistán, querían que los áhmadis fueran designados como no musulmanes, que los áhmadis como Muhammad Zafarullah Khan fueran despedidos de todos los puestos gubernamentales de alto nivel y que se prohibieran los matrimonios mixtos entre áhmadis y otros musulmanes. [57] La campaña generó disturbios en Lahore , que provocaron la muerte de al menos 200 áhmadis y la declaración selectiva de la ley marcial . [51]
Maududi fue detenido por el despliegue militar encabezado por el teniente general Azam Khan y condenado a muerte por su participación en la agitación. [53] Sin embargo, la campaña anti-Ahmadi gozó de mucho apoyo popular, [58] y una fuerte presión pública finalmente convenció al gobierno de liberarlo después de dos años de prisión. [53] [59] Según Vali Nasr , la postura impasible y sin remordimientos de Maududi después de ser sentenciado, ignorando el consejo de pedir clemencia, tuvo un efecto "inmenso" en sus seguidores. [60] Fue visto como una "victoria del Islam sobre el no-Islam", prueba de su liderazgo y fe incondicional. [60]
En particular, Maududi abogó por que el Estado paquistaní debería estar de acuerdo con el Corán y la sunnah, incluso en términos de banca convencional y derechos de los musulmanes, las minorías, los cristianos y otras sectas religiosas como la Ahmadía . [61]
Un estado islámico es un estado musulmán, pero un estado musulmán no puede ser un estado islámico a menos y hasta que la Constitución del estado se base en el Corán y la Sunnah.
La campaña cambió el foco de la política nacional hacia la islamidad. [62] La Constitución de 1956 fue adoptada después de acomodar muchas de las demandas de la JI. Maududi respaldó la constitución y la consideró una victoria para el Islam. [62]
Sin embargo, tras un golpe del general Ayub Khan , la constitución fue archivada y Maududi y su partido fueron reprimidos políticamente; Maududi fue encarcelado en 1964 y nuevamente en 1967. La JI se unió a una alianza de oposición con partidos seculares, comprometiéndose con la doctrina para apoyar a una candidata. ( Fatima Jinnah ) para presidente contra Khan en 1965. [62] En las elecciones generales de diciembre de 1970, Maududi recorrió el país como un "líder en espera" [63] y JI gastó considerable energía y recursos en presentar a 151 candidatos. A pesar de ello, el partido obtuvo sólo cuatro escaños en la asamblea nacional y cuatro en las asambleas provinciales. [63]
La pérdida llevó a Maududi a retirarse del activismo político en 1971 y volver a la erudición. [64] En 1972 renunció como Ameer (líder) de JI por razones de salud. [51] Sin embargo, fue poco después que el islamismo cobró fuerza en Pakistán en la forma del movimiento Nizam-i-Mustafa (Orden del Profeta), una alianza de grupos políticos conservadores unidos contra Zulfikar Ali Bhutto a la que la JI dio forma y lo que reforzó su posición. [53] [65]
En 1977, Maududi "volvió al centro del escenario". Cuando Bhutto intentó calmar las tensiones el 16 de abril de 1977, acudió a la casa de Maududi para realizar consultas. [65] Cuando el general Muhammad Zia-ul-Haq derrocó a Bhutto y llegó al poder en 1977, "concedió a Mawdudi el estatus de un estadista de alto rango, buscó su consejo y permitió que sus palabras adornaran las portadas de los periódicos. Maududi demostró receptivo a las propuestas de Zia y apoyó su decisión de ejecutar a Bhutto". [65] A pesar de algunas diferencias doctrinales (Maududi quería la sharia por educación en lugar de por mandato estatal [66] ), Maududi apoyó con entusiasmo a Zia y su programa de islamización o " sharización ". [53]
Maududi dedicó su energía a libros, folletos y más de 1.000 discursos y comunicados de prensa, sentando las bases para hacer de Pakistán un Estado islámico, pero también abordando una variedad de cuestiones de interés en Pakistán y el mundo musulmán. [4] Intentó ser un muyaddid , "renovando" ( tajdid ) la religión. Este papel tenía una gran responsabilidad, ya que creía que un muyaddid "en general, tiene que emprender y realizar el mismo tipo de trabajo que realiza un profeta". [67] Si bien los mujaddids anteriores habían renovado la religión, él también quería "propagar el verdadero Islam, cuya ausencia explicaba el fracaso de los esfuerzos anteriores en el tajdid". [68] [69] [70] Estaba muy desanimado después del colapso otomano ; creía que la visión limitada de los musulmanes sobre el Islam, en lugar de una ideología completa de la vida, era su causa principal. Sostuvo que para revivir el orgullo islámico perdido, los musulmanes deben aceptar el Islam como una forma completa de vida.[1]
Mawdudi estuvo muy influenciado por las ideas del teólogo medieval Ibn Taymiyya , particularmente sus tratados que enfatizaban la soberanía ( Hakimiyya ) de Dios. Mawdudi subrayaría que la Jihad armada era imperativa para todos los musulmanes contemporáneos y, al igual que Sayyid Qutb, pidió una "Yihad universal". [71] Según al menos un biógrafo ( Vali Nasr ), Maududi y la JI se alejaron de algunas de sus ideas doctrinales más controvertidas (por ejemplo, la crítica del sufismo o los Ulama ) y se acercaron al Islam ortodoxo a lo largo de su carrera, en para "ampliar" la "base de apoyo" de Jama'at-e Islami. [72]
Maududi creía que el Corán no era sólo literatura religiosa para ser "recitada, reflexionada o investigada en busca de verdades ocultas" según Vali Nasr, sino una "institución socio-religiosa", [73] una obra que debía ser aceptada "al pie de la letra". y obedeció. [74] Al implementar sus prescripciones se resolverían los males de las sociedades. [74] Enfrentó la verdad y la valentía contra la ignorancia, la falsedad y el mal. [75]
El Corán es... un Libro que contiene un mensaje, una invitación, que genera un movimiento. En el momento en que comenzó a ser enviado, impulsó a un hombre tranquilo y piadoso a... alzar su voz contra la falsedad, y lo enfrentó en una lucha sombría contra los señores de la incredulidad, el mal y la iniquidad... atrajo a todos los puros. y alma noble, y los reunió bajo el estandarte de la verdad. En todas partes del país, hizo que todos los traviesos y corruptos se levantaran y libraran la guerra contra los portadores de la verdad. [76]
En su tafsir (interpretación coránica) , Tafhimu'l-Qur'an , introdujo los cuatro conceptos interrelacionados que creía esenciales para comprender el Corán: ilah (divinidad), rabb (señor), ' ibadah (adoración, es decir, no apreciar o alabar de Dios pero actuando en obediencia absoluta a Él [77] ), y din (religión). [73]
Maududi veía a los musulmanes no simplemente como aquellos que seguían la religión del Islam , sino como (casi) todo, porque la obediencia a la ley divina es lo que define a un musulmán: "Todo en el universo es 'musulmán' porque obedece a Allah mediante la sumisión a Sus leyes. ". [78] Las leyes del universo físico (que el Cielo está sobre la Tierra, que la noche sigue al día, etc.) formaban parte de la sharia tanto como la prohibición del consumo de alcohol y los intereses de las deudas. De ello se deducía que las estrellas, los planetas, los océanos, las rocas, los átomos, etc. deberían ser considerados "musulmanes", ya que obedecen las leyes de su creador. [78]
En lugar de que los musulmanes sean una minoría entre los humanos (un grupo religioso entre muchos), los no musulmanes son una pequeña minoría entre todo lo que existe en el universo. De todas las criaturas, sólo los humanos (y los genios ) están dotados de libre albedrío, y sólo los humanos (y los genios) no musulmanes eligen utilizar esa voluntad para desobedecer las leyes de su creador. [78]
Maududi creía que los elementos de la ley divina del Islam que se aplicaban a los seres humanos cubrían todos los aspectos de la vida.
El Islam no es una "religión" en el sentido en que comúnmente se entiende este término. Es un sistema que abarca todos los campos de la vida. Islam significa política, economía, legislación, ciencia, humanismo, salud, psicología y sociología. Es un sistema que no hace discriminación alguna por motivos de raza, color, idioma u otras categorías externas. Su atractivo es para toda la humanidad. Quiere llegar al corazón de cada ser humano. [79]
Mawdudi adoptó las doctrinas clásicas del teólogo hanbali Ibn Taymiyya sobre la apostasía , que afirmaba que un individuo sólo puede ser considerado musulmán si sus creencias encuentran una representación adecuada en sus actos. [80] Describir las condiciones esenciales del Islam y enfatizar la diferencia entre musulmanes y no musulmanes ; Mawdudi afirma:
'Islam es ante todo el nombre del conocimiento [ʿ ilm ] y, después del conocimiento, el nombre de la acción [ʿ amal ]', que 'después de haber adquirido el conocimiento es necesario actuar también en consecuencia', y que ' un musulmán se distingue de un incrédulo [ kāfir ] sólo por dos cosas: una es el conocimiento, la otra la acción [sobre él]'. [80]
Pero al rechazar el Islam (creía Maududi), los no musulmanes lucharon contra la verdad:
Su misma lengua que, a causa de su ignorancia, aboga por la negación de Dios o profesa múltiples deidades, es por su propia naturaleza 'musulmana'... El hombre que niega a Dios es llamado Kafir (ocultador) porque oculta con su incredulidad lo que Es inherente a su naturaleza y embalsamado en su propia alma. Todo su cuerpo funciona obedeciendo a ese instinto... La realidad se aleja de él y de él en la oscuridad. [81]
Dado que un musulmán es aquel que obedece la ley divina, el simple hecho de haber hecho una shahada (declaración de creencia en la unicidad de Dios y la aceptación de Mahoma como profeta de Dios) o haber nacido en una familia musulmana no te convierte en musulmán. [82] [83] Tampoco la búsqueda del "conocimiento de Dios" es parte de la religión del Islam. [84] El musulmán es un "esclavo de Dios", y la "obediencia absoluta a Dios" es un "derecho fundamental" de Dios. El musulmán "no tiene derecho a elegir un modo de vida ni a asumir los deberes que desee". [85]
Aunque fijó un listón alto para determinar quién calificaría como musulmán, Maududi insistió en que el castigo para un musulmán que abandona la fe es la muerte. Escribió que entre los primeros musulmanes, entre las escuelas de fiqh tanto sunitas como chiítas , entre los eruditos de la sharia "de cada siglo... disponible en registros", hay un acuerdo unánime en que el castigo para los apóstatas es la muerte, y que " no queda lugar para sugerir" que esta pena no ha "estado vigente continua e ininterrumpidamente" a lo largo de la historia islámica; evidencia de textos antiguos de que Mahoma pidió que se matara a los apóstatas, y que los compañeros del Profeta y los primeros califas ordenaron decapitaciones y crucifixiones de apóstatas y nunca ha sido declarada inválida en el transcurso de la historia de la teología islámica (Christine Schirrmacher). [86]
De todos los aspectos del Islam, Maududi estaba principalmente interesado en la cultura [7] —preservar la vestimenta, el idioma y las costumbres islámicas, [87] de (lo que él creía que eran) los peligros de la emancipación de la mujer , el secularismo , el nacionalismo , etc. [7] También era importante separar el ámbito del Islam del no islámico, para formar "límites" alrededor del Islam. [88] [89] [90] También se probaría científicamente (creía Maududi) que el Islam "eventualmente... surgiría como la Religión Mundial para curar al Hombre de todas sus enfermedades". [91] [92]
Pero lo que muchos musulmanes, incluidos muchos ulemas , consideraban Islam, Maududi no lo hacía. Maudid se quejó de que "no más del 0,001%" de los musulmanes sabían qué era realmente el Islam. [77] [93] Maududi no sólo idealizó los primeros años de la sociedad musulmana (Mahoma y los califas " bien guiados "), [94] sino que consideró lo que vino después como no islámico o jahiliya , con la excepción de breves avivamientos religiosos. . [95] La filosofía, la literatura, las artes y el misticismo musulmanes eran sincréticos e impuros, desviando la atención de lo divino. [96]
Maududi tenía una perspectiva única sobre la transmisión de hadices : los hechos y dichos del profeta islámico Mahoma que se transmitían oralmente antes de ser escritos y que forman la mayor parte de la base de la ley islámica. La autenticidad y la "calidad" de los hadices se dejan tradicionalmente a los juicios de "generaciones de muhaddithin " (eruditos de hadices) que basan sus decisiones en factores como el número de cadenas de transmisión oral (conocidas como isnad ) que transmiten el texto del hadiz. ( matn ) y confiabilidad de los transmisores/narradores que transmiten el hadiz en la cadena. Pero Maududi creía que "con un estudio y una práctica extensos uno puede desarrollar un poder y sentir intuitivamente los deseos y anhelos del Santo Profeta", y que él tenía esa habilidad intuitiva. "Así... al ver un Hadith, puedo decir si el Santo Profeta (sa) pudo o no haberlo dicho." [97] Maududi también estuvo en desacuerdo con muchos musulmanes tradicionales/conservadores al argumentar que al evaluar los hadices, los eruditos tradicionales habían ignorado la importancia del matn (contenido) en favor del isnad (cadena de transmisión del hadiz). [98] Maududi también rompió con la doctrina tradicional al plantear la cuestión de la confiabilidad de los compañeros del profeta como transmisores de hadices, diciendo que "incluso los nobles Compañeros fueron vencidos por las debilidades humanas, uno atacando al otro". [99]
Maududi escribió varios ensayos sobre la Sunnah [100] [101] —las costumbres y prácticas de Mahoma— y buscó un camino intermedio entre la creencia de los islamistas conservadores de que la sunnah del profeta debe ser obedecida en todos los aspectos y las tradiciones. eso nos dice que Mahoma cometió errores, [102] y no siempre fue obedecido por sus seguidores ( Zayd se divorció de su esposa en contra de los deseos de Mahoma). [103] Mawdudi argumentó que los errores de Mahoma corregidos por Dios mencionados en el Corán deberían considerarse no como una indicación de la fragilidad humana de Mahoma sino de cómo Dios monitoreó su comportamiento y corrigió incluso sus errores más pequeños. [103] Mawdudi concluyó que en teoría ( naẓarī ) las capacidades proféticas y personales del Profeta son separadas y distintas, pero en la práctica ( ʿamalī ) no es "ni práctico ni permisible" que los mortales decidan por sí mismos cuál es cuál, y por eso los musulmanes deberían No ignorar ningún aspecto de la Sunnah. [103]
Según Irfan Ahmad, aunque Maududi se oponía a toda influencia occidental en el Islam, para él "la mayor amenaza a la moralidad" era "la visibilidad de las mujeres" en los bazares, las universidades, los teatros y los restaurantes. "Arte, literatura, música, cine, danza, uso de maquillaje por parte de las mujeres: todos gritaban signos de inmoralidad".[104]
Maududi predicó que el deber de la mujer es administrar el hogar, criar a los hijos y brindarles a ellos y a su marido "el mayor consuelo y satisfacción posibles". [105] Maududi apoyó el uso completo del velo y la segregación de las mujeres como se practicaba en la mayor parte de la India musulmana de su tiempo. Creía que las mujeres debían permanecer en sus hogares excepto cuando fuera absolutamente necesario. El único lugar para la discusión que vio en la cuestión del velo/ hiyab era "si las manos y el rostro" de las mujeres "debían estar cubiertos o dejados descubiertos". [106] [107] En esta cuestión, Maududi se mostró partidario de cubrir completamente el rostro de las mujeres cada vez que salían de sus hogares. [106]
En cuanto a la separación de géneros, predicó que los hombres deberían evitar mirar a otras mujeres que no sean sus esposas, madres, hermanas, etc. ( mahram ), y mucho menos tratar de conocerlas. [108] Se opuso al control de la natalidad y la planificación familiar como una "rebelión contra las leyes de la naturaleza", [109] y un reflejo de la pérdida de fe en Dios, quien es el planificador de la población humana [110] , e innecesario porque el crecimiento de la población conduce al desarrollo económico. [106] Mohammad Najatuallah Siddiqui escribe:
En cuanto al argumento de que la planificación familiar permite una mejor alimentación y educación de los niños, Mawdudi se refiere a los efectos beneficiosos de la adversidad y la miseria sobre el carácter humano. [111] [112]
Maududi se opuso a permitir que las mujeres sean jefas de estado o legisladoras, ya que "según el Islam, la política y la administración activas no son el campo de actividad de las mujeres". [113] Se les permitiría elegir su propia legislatura exclusivamente femenina, a la que la legislatura masculina debería consultar sobre todos los asuntos relacionados con el bienestar de las mujeres. Su legislatura también tendría "pleno derecho a criticar asuntos relacionados con el bienestar general del país", aunque no a votar sobre ellos. [113]
Maududi veía la música y el baile como males sociales. Al describir la maldad que resulta de ignorar la ley islámica, incluyó no sólo dejar a los pobres en "hambre y miseria" mientras se revuelcan en el lujo, el licor y las drogas, sino también tener "una necesidad regular" de música, satisfechos con "músicos, bailarinas, tamborileros y fabricantes de instrumentos musicales". [114]
Su conferencia de 1941 "El problema económico del hombre y su solución islámica" es "generalmente considerada como" uno de los documentos fundacionales de la economía islámica moderna. [115] [116] [117] Maududi ha sido llamado el líder de la "vanguardia de la ortodoxia islámica contemporánea" en " riba y finanzas". [117] y se le atribuye haber sentado "las bases para el desarrollo" de la economía islámica. [118]
Sin embargo, Maududi creía que el Islam "no se preocupa por los modos de producción y circulación de la riqueza", [119] y estaba principalmente interesado en cuestiones culturales más que socioeconómicas. [62] Maududi descartó la necesidad de una "nueva ciencia de la economía, plasmada en libros voluminosos, con terminología altisonante y una gran organización", [120] u otros "expertos y especialistas" que creía que eran "uno de los muchos calamidades de la era moderna". [121] Pero como el Islam era un sistema completo, incluía un programa económico (basado en la sharia), comparable y (por supuesto) superior a otros sistemas económicos. El capitalismo era un "sistema económico satánico", empezando por el hecho de que exigía el aplazamiento de una parte del consumo en favor de la inversión.
Una de las principales falacias de la economía fue que consideraba "tonto y moralmente reprobable" gastar "todo lo que uno gana, y a cada uno se le dice que debe ahorrar algo de sus ingresos y depositar sus ahorros en el banco o comprar un seguro". política o invertirlo en acciones y participaciones de sociedades anónimas". De hecho, la práctica de ahorrar y no gastar algunos ingresos es "ruinosa para la humanidad". [122] Esto llevó a la sobreproducción y a una espiral descendente de salarios más bajos, proteccionismo , guerras comerciales e intentos desesperados de exportar excedentes de producción y capital a través de invasiones imperialistas de otros países, [123] terminando finalmente en "la destrucción de toda la sociedad como cada el erudito economista lo sabe". [124]
Por otro lado, el socialismo –al poner el control de los medios y la distribución de la producción en manos del gobierno– concentra el poder hasta tal punto que inevitablemente conduce a la esclavización de las masas. [125] Los socialistas buscaron poner fin a la explotación económica y la pobreza mediante cambios estructurales y poniendo fin a la propiedad privada de la producción y la propiedad. Pero, de hecho, la pobreza y la explotación no son causadas por el afán de lucro sino por la falta de "virtud y bienestar público" entre los ricos, que a su vez proviene de la falta de adherencia a la ley sharia . [126] En una sociedad islámica, la avaricia, el egoísmo y la deshonestidad serían reemplazados por la virtud, eliminando la necesidad de que el Estado hiciera cualquier intervención significativa en la economía. [127]
Según Maududi, este sistema encontraría un "medio dorado" entre los dos extremos del capitalismo de laisse faire y una sociedad socialista/comunista reglamentada, [128] que encarna todas las virtudes y ninguno de los vicios de los dos sistemas inferiores. [129] No sería algún tipo de compromiso entre economía mixta y socialdemócrata (como algunos alegaron), porque al seguir la ley islámica y prohibir el alcohol, la carne de cerdo, el adulterio, la música, el baile, los intereses de los préstamos, los juegos de azar, la especulación, el fraude y "otras cosas similares", [130] sería distinto y superior a todos los demás sistemas. [129]
Antes de que se pueda islamizar la economía (como el gobierno y otras partes de la sociedad), tendría que llevarse a cabo una revolución islámica a través de la educación para desarrollar esta virtud y crear apoyo para la ley sharia total . [127] Esto puso a Maududi en desventaja política con programas populistas y socialistas porque su solución no era "ni inmediata ni tangible". [131]
De todos los elementos de las leyes islámicas que tratan de la propiedad y el dinero (pago del zakat y otros impuestos islámicos , etc.), Maududi enfatizó la eliminación de los intereses sobre los préstamos ( riba ). (Según un estudioso, esto se debía a que en la India británica los hindúes dominaban el comercio de préstamos de dinero). [127]
Maududi se opuso a todos y cada uno de los intereses sobre los préstamos como riba antiislámica . Él enseñó que allí
No hay ningún país del mundo en el que los prestamistas y los bancos no estén chupando la sangre de las clases trabajadoras pobres, los agricultores y los grupos de bajos ingresos... Una porción importante de los ingresos de un trabajador es expropiada por los prestamistas, dejando al hombre pobre sin apenas dinero para alimentarse a sí mismo y a su familia. [132]
Si bien el Corán prohíbe muchos pecados, reserva sus "términos más severos" de castigo – según Maududi – para el uso del interés. [Nota 1]
Creía que no existía tal cosa como una "tasa de interés razonable" baja [133] y que incluso "la forma más pequeña y aparentemente inofensiva" [124] de interés era intolerable en el Islam ya que las tasas inevitablemente aumentarían con el tiempo cuando los "capitalistas " (los prestamistas) exprimieron a los empresarios (prestatarios) eliminando cualquier beneficio empresarial. [134] [135] Para reemplazar la financiación basada en intereses, propuso "inversión de capital directa" (también conocida como participación en pérdidas y ganancias ), que, según afirmó, favorecería empresas "socialmente rentables", como viviendas para personas de bajos ingresos, que las finanzas convencionales ignoran en favor de los comercialmente rentables. [136] Para eliminar el cobro de intereses propuso un castigo penal con la pena de muerte para los reincidentes. [137] [138]
Feisal Khan dice que la descripción que hace Maududi de las finanzas basadas en intereses se parece más a la dinámica entre los campesinos del sur de Asia y los prestamistas de las aldeas que entre los prestamistas y prestatarios de los bancos modernos; Maududi tampoco dio ninguna explicación de por qué el financiamiento directo de acciones conduciría a más inversiones en lo que es bueno para la sociedad pero no comercialmente rentable para los financieros que los préstamos basados en intereses. [139]
A diferencia de islamistas como el ayatolá Ruhollah Jomeini , Maududi tenía una antipatía visceral hacia el socialismo , [131] que dedicó mucho tiempo a denunciar como "impío", además de innecesario y redundante frente al Estado islámico. [131] Un firme defensor de los derechos de propiedad, advirtió a los trabajadores y campesinos que "nunca deben adoptar la visión exagerada de sus derechos que los protagonistas de la guerra de clases les presentan". [131] [140] Tampoco creía en la intervención en la economía para proporcionar empleo universal.
El Islam no obliga a la sociedad a proporcionar empleo a todos y cada uno de sus ciudadanos, ya que esta responsabilidad no puede aceptarse sin una nacionalización completa de los recursos del país. [127] [141]
Maududi mantuvo esta posición a pesar de: sus floridas denuncias de cómo los ricos estaban "chupando la sangre" [132] y esclavizando a los pobres; [142] la popularidad del populismo entre muchos paquistaníes; [131] y la pobreza y la enorme brecha entre ricos y pobres en Pakistán (una situación a menudo descrita como " feudal " ( jagirdari ) por sus grandes propiedades y pobreza rural).
Se opuso abiertamente a las propuestas de reforma agraria para Punjab del primer ministro Liaquat Ali Khan en la década de 1950, llegando incluso a justificar el feudalismo señalando la protección de los derechos de propiedad por parte del Islam. [143] Más tarde suavizó sus puntos de vista, ensalzando la justicia económica y la equidad (pero no el igualitarismo), [144] pero advirtió al gobierno contra la manipulación de los " Jagirdari legales ", [143] y continuar enfatizando la santidad de la propiedad privada. [144]
Maududi creía que el Islam apoyaba la modernización pero no la occidentalización . [145] Estuvo de acuerdo con los modernistas islámicos en que el Islam no contenía nada contrario a la razón y que era superior en términos racionales a todos los demás sistemas religiosos. No estaba de acuerdo con su práctica de examinar el Corán y la Sunnah utilizando la razón como estándar, en lugar de partir de la proposición de que "la verdadera razón es islámica" y aceptar el Libro y la Sunnah, en lugar de la razón, como autoridad final.[146]
También adoptó una visión estrecha de la ijtihad , limitando la autoridad para utilizarla a aquellos con una base sólida en las ciencias islámicas y fe en la sharia , y sólo para satisfacer las necesidades de su visión de un Estado islámico. [147]
Al mismo tiempo, una académica, Maryam Jameelah , ha notado el uso extensivo de ideas modernas, no tradicionalmente islámicas y "modismos y conceptos occidentales" en el pensamiento de Maududi.
El Islam era una "ideología revolucionaria" y un "movimiento dinámico", el Jama'at-e-Islami , era un "partido", la Shari'ah un "código" completo en el "esquema total de vida" del Islam. Su entusiasmo por [los modismos y conceptos occidentales] fue contagioso entre quienes lo admiraban, animándolos a implementar en Pakistán todos sus "manifiestos", "programas" y "esquemas", para marcar el comienzo de un verdadero "renacimiento" islámico. [87] [148]
Abul A'la Maududi, condenó la creencia del emperador mogol Akbar en la espiritualidad común de un individuo (controvertidamente conocida como Din-e Ilahi , o "Religión de Dios") como una forma de apostasía . (Los eruditos contemporáneos como SM Ikram sostienen que las verdaderas intenciones de Akbar eran crear un iradat o muridi (discipulado) y no una nueva religión.) [149]
Maududi parece ser un crítico no sólo de la civilización occidental sino también del Imperio mogol, muchos de cuyos logros consideró "antiislámicos".
Maududi no veía el secularismo como una forma para que el Estado/gobierno amortiguara las tensiones y divisiones en sociedades multirreligiosas permaneciendo religiosamente neutral y evitando elegir bando. Más bien, creía, eliminaba la religión de la sociedad (tradujo el secularismo al urdu como la din , literalmente "sin religión" [150] ). Dado que (creía) toda moralidad provenía de la religión, esto necesariamente significaría "la exclusión de toda moralidad, ética o decencia humana de los mecanismos de control de la sociedad". [151] Fue para evitar las "restricciones de la moralidad y la guía divina", y no por pragmatismo o algún motivo superior, que algunos abrazaron el secularismo. [152]
Maududi creía que "la ciencia moderna era un 'cuerpo' que podía acomodar cualquier 'espíritu' (filosofía o sistema de valores), así como la radio podía transmitir mensajes islámicos u occidentales con igual facilidad". [153]
Maududi se opuso firmemente al concepto de nacionalismo , creyendo que era shirk (politeísmo), [154] [155] y "un concepto occidental que dividió al mundo musulmán y así prolongó la supremacía de las potencias imperialistas occidentales". [156] Después de que se formó Pakistán, Maududi y la JI prohibieron a los paquistaníes prestar juramento de lealtad al estado hasta que se volviera islámico, argumentando que un musulmán podía, con la conciencia tranquila, rendir lealtad sólo a Dios. [54] [157]
Maududi también criticó al clero tradicionalista o ulama por su estilo escolástico "moribundo", sus actitudes políticas "serviles" y su "ignorancia" del mundo moderno". [158] Creía que los eruditos tradicionales eran incapaces de distinguir los fundamentos del Islam de los detalles del Islam. su aplicación, construida en elaboradas estructuras de las escuelas jurídicas medievales de fiqh (jurisprudencia islámica). Para librar al Islam de estas oscuras leyes, los musulmanes deberían volver al Corán y la Sunna, ignorando los juicios emitidos después del reinado de los primeros cuatro califas "legítimamente guiados". ( al-Khulafāʾu ar-Rāshidūn ) del Islam. [159]
Maududi también creía que habría poca necesidad del rol tradicional de ulama como "líderes, jueces y guardianes de la comunidad", en un "orden islámico reformado y racionalizado" donde aquellos capacitados tanto en temas modernos como tradicionales practicarían el ijtihad y donde los musulmanes fueron educados adecuadamente en árabe, el Corán, Hadith, etc. [158]
Sin embargo, con el tiempo Maududi se volvió más ortodoxo en sus actitudes, [160] incluso hacia los ulama, y en ocasiones se alió él y su partido con ellos después de la formación de Pakistán. [161]
Como otros revivalistas contemporáneos , Maududi fue crítico del sufismo y su influencia histórica en la primera parte de su vida. [162] [163] Sin embargo, a medida que crecía, sus puntos de vista sobre el sufismo cambiaron y centró sus críticas principalmente en prácticas poco ortodoxas y populares del sufismo que no se basaban en la Sharia [164] En su juventud, Maududi estudió varias ciencias del Tasawwuf. bajo el seminario Deobandi en la Mezquita Fatihpuri ; de donde obtuvo un Ijazat (certificado) sobre el tema "gradaciones del éxtasis místico" en 1926. Influenciado por las doctrinas reformistas deobandis y los escritos de eruditos del pasado como Ibn Taymiyya e Ibn 'Abd al-Wahhab ; Mawdudi se opuso a las formas folklóricas de sufismo excesivo. La concepción de Maududi del Tasawwuf se basaba en la estricta adherencia al Corán y la Sunnah , como las de los sufíes anteriores. Fue muy crítico con el culto a los santos que se desarrolló durante el período medieval del Islam y creía que respetar la sharia (ley islámica) era esencial para lograr Zuhd e Ihsan . Lo más significativo es que Maududi afirma que la etapa más alta de Ihsan debía alcanzarse a través de esfuerzos sociales colectivos que establecieran un estado islámico justo como ocurrió durante el período temprano del Islam en Rashidun Calpihate . [165]
Maududi aclararía más tarde que no tenía ningún antagonismo hacia el sufismo en su conjunto; por él mismo o por la Jama'at. [166] [167] (Según al menos un biógrafo, este cambio de posición fue el resultado de la importancia del sufismo en Pakistán no sólo entre las masas musulmanas sino también entre los ulama). [168] Maududi distinguió entre el sufismo ortodoxo de Shaikhs como 'Alau'ddin Shah que estaban limitados por la Sharia (que él aprobaba), y los santuarios, festivales y rituales del sufismo popular poco ortodoxo (que él no aprobaba). [166] Mientras elogiaba al Tasawwuf que se atiene estrictamente al Corán y la Sunnah , Mawdudi condenó las manifestaciones posteriores del sufismo, escribiendo en Risala-i diniyya (Tratado sobre religión):
"Contaminaron la fuente pura del Tasawwuf islámico con absurdos que no podían ser justificados por ningún esfuerzo de imaginación sobre la base del Corán y el Hadith. Poco a poco apareció un sector de musulmanes que pensaban y se proclamaban inmunes a y por encima de los requisitos. de la Shariah. Estas personas son totalmente ignorantes del Islam, porque el Islam no puede admitir un Tasawwuf que se desvincule de la Shariah y se tome libertades con ella. Ningún sufí tiene el derecho de transgredir los límites de la Shariah o tratar a la ligera los aspectos primarios. obligaciones como la oración diaria, el ayuno, el zakat y el Hajj" [165]
"Redefinió" el sufismo, describiéndolo no en el sentido moderno como la forma y el espíritu de una "dimensión esotérica" del Islam, sino como la forma de medir la "concentración" y la "moral" en la religión, diciendo: "Por ejemplo, cuando decimos nuestras oraciones, el Fiqh nos juzgará sólo por el cumplimiento de los requisitos externos como la ablución, mirando hacia la Ka'ba ... mientras que el Tasawwuf (sufismo) juzgará nuestras oraciones por nuestra concentración... el efecto de nuestras oraciones en nuestra moral y modales." [166] [169]
El sufismo es una realidad cuyos signos son el amor de Allah y el amor del Profeta (s), donde uno se ausenta por ellos, y uno es aniquilado de todo lo que no sea ellos, y es saber seguir los pasos de el Profeta (s). ..Tasawwuf buscó la sinceridad en el corazón y la pureza en la intención y la confiabilidad en la obediencia en las acciones de un individuo”. “La Ley Divina y el Sufismo: “Sufismo y Shariah: ¿cuál es la similitud entre ambos? Son como el cuerpo y el alma. El cuerpo es el conocimiento externo, la Ley Divina, y el espíritu es el conocimiento interno”. [170]
En muchos sentidos, Maududi quería reformar el sufismo como los sufíes del pasado, devolviéndolo a sus raíces anteriores y, por lo tanto, desde mediados de la década de 1960 en adelante, su "redefinición" de Tasawwuf "dio paso cada vez más al reconocimiento absoluto del sufismo en Pakistán". . [171] Después de la muerte de Maududi, el JI emir Qazi Hussain Ahmad llegó incluso a visitar el santuario sufí Data Durbar en Lahore en 1987 como parte de una gira para generar apoyo masivo para el partido. [72] Sin embargo, a partir de la década de 2000, Jamaat-e Islami se ha vuelto más crítico con ciertas tendencias sufíes. [172]
Maududi creía que la sharia no era sólo un mandato crucial que ayudaba a definir lo que significaba ser musulmán, sino algo sin el cual una sociedad musulmana no podía ser islámica:
Que si una sociedad islámica decide conscientemente no aceptar la sharia y decide promulgar su propia constitución y leyes o tomarlas prestadas de cualquier otra fuente sin tener en cuenta la sharia, dicha sociedad rompe su contrato con Dios y pierde su derecho a ser llamada 'Islámico'". [173]
Muchos incrédulos estuvieron de acuerdo en que Dios era el creador; lo que los hizo incrédulos fue no someterse a su voluntad, es decir, a la ley de Dios. La obediencia a la ley o voluntad de Dios fue "la controversia histórica que el Islam ha despertado" en todo el mundo. No sólo trajo recompensa celestial, sino también bendición terrenal. La falta de obediencia o la "rebelión" contra ella trajo no sólo el castigo eterno, sino también el mal y la miseria aquí en la tierra. [78]
La fuente de la sharia se encontraba no sólo en el Corán sino también en la Sunnah (los hechos y dichos del profeta islámico Mahoma ), ya que el Corán proclamaba "Quien obedece al mensajero [es decir, Mahoma] obedece a Alá". [Corán 4:80] [174] La Sharia fue quizás más famosa por pedir la abolición de los bancos que devengan intereses, imponer penas como azotes y amputaciones por consumo de alcohol, robo, fornicación, adulterio y otros delitos. [175] Las penas de Hadd han sido criticadas por musulmanes occidentalizados como crueles y violatorias de los derechos humanos internacionales , pero Maududi argumentó que cualquier crueldad era superada con creces por la crueldad en Occidente que resultó de la ausencia de estos castigos, [176] [177] [178] y en cualquier caso no se aplicaría hasta que los musulmanes comprendieran plenamente las enseñanzas de su fe y vivieran en un estado islámico. [176]
Pero en realidad la sharia era mucho más que estas leyes. En opinión de Maududi, no reconoce ninguna división entre la religión y otros aspectos de la vida, [179] [180] y no había ningún área de actividad o preocupación humana que la sharia no abordara con una guía divina específica. [151]
Relaciones familiares, asuntos sociales y económicos, administración, derechos y deberes de los ciudadanos, sistema judicial, leyes de guerra y paz y relaciones internacionales. En resumen, abarca todos los distintos sectores de la vida... La sharia es un esquema completo de vida y un orden social que lo abarca todo, donde nada es superfluo ni falta. [181] [182]
Una "gran parte" de la sharia requería "el poder coercitivo y la autoridad del Estado" para su aplicación. [183] En consecuencia, si bien un estado basado en el Islam tiene una legislatura a la que el gobernante debe consultar, su función "es realmente la de dictar leyes, no la de elaborarlas". [184]
Al mismo tiempo, Maududi afirma ("de manera algo sorprendente", según un estudioso) [185] "hay otra amplia gama de asuntos humanos sobre los cuales la sharia guarda total silencio" y sobre los cuales un Estado islámico puede redactar una legislación "independiente". [185]
Según el académico ( Vali Nasr ), Maududi creía que la sharia necesitaba ser "simplificada, reinterpretada y ampliada" para "abordar cuestiones de gobernanza en la medida necesaria para que un Estado funcione". Por ejemplo, la sharia necesitaba "dejar clara la relación entre los distintos poderes del gobierno". [186]
Aunque la frase "Revolución Islámica" se asocia comúnmente con la Revolución iraní de 1979 , [187] (o la islamización del general Zia ), [188] Maududi la acuñó y popularizó en la década de 1940. El proceso que imaginó Maududi (cambiar los corazones y las mentes de los individuos desde la cima de la sociedad hacia abajo a través de un proceso educativo o da'wah [189]) fue muy diferente de lo que ocurrió en Irán o bajo Zia ul-Haq. Maududi habló del Islam como "una ideología revolucionaria y una práctica revolucionaria que apunta a destruir totalmente el orden social del mundo y reconstruirlo desde cero", [190] [191] [192] pero se opuso a cambios repentinos, acciones violentas o inconstitucionales, y no estaba interesado en la organización de base, los cambios socioeconómicos o incluso las manifestaciones callejeras, a menudo asociadas con revoluciones.
Su "revolución" se lograría "paso a paso" [193] [194] con "paciencia", [195] ya que "cuanto más repentino es un cambio, más efímero es". [196] Advirtió contra el emocionalismo de "manifestaciones o agitaciones,... ondeamiento de banderas, consignas... discursos apasionados... o cosas similares". [197] Creía que "las sociedades se construyen, estructuran y controlan desde arriba hacia abajo mediante la manipulación consciente de quienes están en el poder", [198] no por movimientos de base. La revolución se llevaría a cabo mediante la formación de un grupo de hombres piadosos y dedicados que liderarían y luego protegerían el proceso revolucionario islámico. [189] Para facilitar este programa de cambio cultural de gran alcance, su partido "invirtió mucho" en la producción y difusión de publicaciones. [188]
Maududi estaba comprometido con una política legal no violenta "incluso si los métodos de lucha actuales tardan un siglo en dar frutos". [199] En 1957 esbozó una nueva política de Jama'at declarando que "la transformación del orden político a través de medios inconstitucionales" iba en contra de la ley sharia . [200] Incluso cuando él y su partido fueron reprimidos por los gobiernos de Ayub Khan o del Partido Popular (en 1972), Maududi impidió que su partido realizara actividades clandestinas. [201] No fue hasta que se retiró como emir de JI que JI y Jam'iat-e Tulabah "se involucraron más habitualmente en la violencia". [144]
El objetivo de la revolución era ser la justicia ( adl ) y la benevolencia ( ihsan ), pero la injusticia y el mal a superar en los que se centró fue la inmoralidad ( fahsha ) y el comportamiento prohibido ( munkarat ). [199] Maududi estaba interesado en cambios éticos, más que en cambios socioeconómicos del tipo que impulsan la mayoría de las revoluciones y movimientos revolucionarios históricos. No los apoyó (por ejemplo, oponiéndose a la reforma agraria en la década de 1950 como una invasión de los derechos de propiedad) [143] y creía que los problemas que abordaban serían resueltos por el Estado islámico establecido por la revolución. [202]
A Maududi también se le atribuye la conceptualización moderna del " Estado islámico ". [187] Este término fue acuñado y popularizado en su libro, The Islam Law and Constitution (1941), [203] y en escritos posteriores. [187]
Después de la creación de Pakistán, Maududi "concentró" sus esfuerzos en convertirlo en un estado islámico, donde imaginaba que se aplicaría la Sharia: los bancos que cobraban y daban intereses serían abolidos, los sexos serían segregados, el hijab sería obligatorio y la penas hadd (azotes públicos, amputación de manos y/o pies, lapidación hasta la muerte, etc.) por robo, consumo de alcohol, adulterio y otros delitos. [204]
El Estado islámico de Maududi es a la vez ideológico y abarcador, [205] está basado en la " democracia islámica " [206] y eventualmente "gobernará la tierra". [207] En 1955 lo describió como un "Califato democrático adorador de Dios, fundado sobre la guía que nos concedió a través de Mahoma". [208] [209] Sin embargo, en última instancia, el Islam era más importante y el estado sería juzgado por su adhesión al din (la religión y el sistema islámico) y no a la democracia. [210]
A diferencia del Estado islámico del ayatolá Jomeini , no establecería ni impondría la islamización, sino que seguiría la islamización de la sociedad. Cuando Maududi se involucró en la política, esta visión quedó "relegada a una utopía lejana". [211]
Hay tres principios subyacentes: tawhid (unidad de Dios), risala (profecía) y khilafa (califato). [212] [213] [214] [215] La "esfera de actividad" cubierta por el estado islámico sería "coextensiva con la vida humana... En tal estado nadie puede considerar ningún campo de sus asuntos como personal y privado." [216]
El Estado islámico reconoce la soberanía de Dios, lo que significaba que Dios era la fuente de toda ley. [217] El Estado islámico actúa como vicegerente o agente de Dios en la tierra [Corán 24:55] [174] y hace cumplir la ley islámica, que como se mencionó anteriormente es a la vez abarcadora y "totalmente silenciosa" en una "vasta gama de asuntos humanos". [185] Si bien el gobierno sigue la ley sharia , cuando se trata de una cuestión sobre la cual no se encuentra ningún mandato explícito en la sharia , el asunto se "resuelve por consenso entre los musulmanes". [218] [219]
El Estado puede ser llamado califato , pero el "califa" no sería el descendiente tradicional de la tribu Quraysh [220] sino (creía Maududi) toda la comunidad musulmana, una "vicegerencia popular". [174] (Aunque también habría un líder individual elegido por la comunidad musulmana.) Así, el Estado no sería una "teocracia", sino una " teodemocracia ". [219] Maududi creía que la soberanía de Dios ( hakimiya ) y la soberanía del pueblo son mutuamente excluyentes. [221] La soberanía de los seres humanos es simplemente la dominación del hombre por el hombre, la fuente de la mayor parte de la miseria y calamidad humanas. [222] La gobernanza basada en una soberanía distinta a la de Dios no sólo conduce a una gobernanza inferior y a "injusticia y mala administración", sino al "mal". [223]
Por lo tanto, mientras Maududi usó el término democracia para describir su estado, [224] [225] (en parte para atraer a los intelectuales musulmanes occidentalizados), [226] su " democracia islámica " iba a ser la antítesis de la democracia occidental secular que transfiere la hakimiya. (La soberanía de Dios) al pueblo, [227] que puede aprobar leyes sin tener en cuenta los mandamientos de Dios.
El Estado islámico conduciría sus asuntos mediante consultas mutuas ( shura ) entre todos los musulmanes. [219] Los medios de consulta deben adaptarse a las condiciones del momento y lugar particulares pero deben ser libres e imparciales. Aunque el gobierno sigue la sharia , cuando se trata de una cuestión sobre la cual no se encuentra ningún mandato explícito en la sharia , el asunto "se resuelve por consenso entre los musulmanes". [218] [219] Maududi estaba a favor de otorgar al estado islámico el derecho exclusivo al poder de declarar la jihad y la ijtihad (estableciendo una ley islámica mediante un "razonamiento independiente"), tradicionalmente dominio de los ulama . [228]
Si bien ningún aspecto de la vida debía considerarse "personal y privado" [216] y el peligro de influencia extranjera y conspiraciones siempre estaba presente (el nacionalismo, por ejemplo, era "un concepto occidental que dividió al mundo musulmán y prolongó así la supremacía de las potencias imperialistas occidentales" [156] ), también habría libertad personal y ninguna sospecha hacia el gobierno. El tiempo que Maududi pasó en prisión como preso político lo llevó a tener un interés personal en los derechos individuales, el debido proceso legal y la libertad de expresión política. [229] Maududi declaró:
Este espionaje de la vida del individuo no puede ser justificado por motivos morales si el gobierno dice que es necesario conocer los secretos de las personas peligrosas... Esto es exactamente lo que el Islam ha llamado la causa fundamental del mal en la política. El mandato del Profeta es: "Cuando el gobernante comienza a buscar las causas del descontento entre su pueblo, los echa a perder" (Abu Dawud). [230]
Sin embargo, el derecho humano básico según la ley islámica era exigir un orden islámico y vivir en él. No se incluía ningún derecho a diferir con sus gobernantes y desafiar su autoridad. [231]
Según Maududi, el Islam tenía una " constitución no escrita " que necesitaba "transformarse en una constitución escrita". [56] [232] La constitución no sería la sharia (o el Corán, como se supone que es la constitución de Arabia Saudita) sino un documento religioso basado en las "convenciones" de los " califas correctamente guiados " y los "veredictos canonizados de "juristas reconocidos" (es decir, la sharia ), así como el Corán y los hadices. [186]
Al ampliar cómo debería ser el gobierno de un estado islámico en su libro La ley y la Constitución islámicas , Maududi tomó como modelo el gobierno de Mahoma y los primeros cuatro califas ( al-Khulafāʾu ar-Rāshidūn ). El jefe de Estado debería ser el jefe supremo del poder legislativo, ejecutivo y judicial por igual, pero bajo su mando estos tres órganos deberían funcionar "por separado e independientemente unos de otros". Este jefe de Estado debe ser elegido y debe gozar de la confianza del país, pero no se limita a los mandatos. [233] Según otra fuente, nadie puede nominarlo para el cargo, ni participar en campañas electorales ni postularse para un cargo. [228] Debido a que no podría existir "más de una posición correcta", no se permitiría el "pluralismo", es decir, la competencia entre opiniones/partidos políticos, [228] [234] y solo habría un partido. [235]
Por otro lado, Maududi creía que el Estado no tenía necesidad de gobernar en el sentido occidental del término, ya que el gobierno y la ciudadanía respetarían la misma "ley divina infalible e inviolable", el poder no corrompería y nadie se sentiría oprimido. . El poder y los recursos se distribuirían de manera justa. No habría agravios, ni movilizaciones masivas, demandas de participación política ni ninguna otra agitación de la gobernanza no islámica. [236] Dado que el profeta había dicho a los primeros musulmanes: "Mi comunidad nunca estará de acuerdo en un error", no había necesidad de establecer procedimientos y mecanismos concretos para la consulta popular. [237] [238]
Dado que el Estado estaría definido por su ideología –no por fronteras o etnicidad– su razón de ser y protector sería la ideología, cuya pureza debe protegerse contra cualquier intento de subvertirla. [239] Naturalmente debe ser controlado y dirigido exclusivamente por musulmanes, [240] y no por musulmanes cualquiera, sino sólo "aquellos que creen en la ideología en la que se basa y en la Ley Divina que le corresponde administrar". [241] [242]
La legislatura del estado "debería estar formada por un cuerpo de hombres eruditos que tengan la habilidad y la capacidad de interpretar los mandatos coránicos y que, al tomar decisiones, no se tomen libertades con el espíritu o la letra de la sharia " . Su legislación se basaría en la práctica del ijtihad [243] (una fuente de la ley islámica, que se basa en un cuidadoso razonamiento analógico, utilizando tanto el Corán como el Hadiz, para encontrar una solución a un problema legal), convirtiéndola más bien en una práctica legal. órgano que uno político. [243] También deben ser "personas que gocen de la confianza de las masas". Pueden ser elegidos mediante "el moderno sistema de elecciones" o mediante algún otro método que sea apropiado a "las circunstancias y necesidades de los tiempos modernos". [233] Dado que el carácter íntegro es esencial para los titulares de cargos y el deseo de ocupar un cargo representa codicia y ambición, cualquiera que busque activamente un cargo de liderazgo sería automáticamente descalificado. [244]
Los no musulmanes o las mujeres pueden no ser jefes de estado, pero pueden votar por legisladores separados. [245]
Originalmente, Maududi concibió una legislatura sólo como un órgano consultivo, pero luego propuso utilizar un referéndum para abordar posibles conflictos entre el jefe de Estado y la legislatura, y el perdedor del referéndum dimitió. [246] Otra regla posterior fue permitir la formación de partidos y facciones durante las elecciones de representantes, pero no dentro de la legislatura. [233]
En el poder judicial, Maududi propuso originalmente el sistema inquisitivo en el que los jueces implementan la ley sin discusión ni interferencia de los abogados, lo que consideraba antiislámico. Después de que su partido fue "rescatado" de la represión gubernamental por parte del poder judicial paquistaní , cambió de opinión, apoyó la autonomía del poder judicial y aceptó el sistema acusatorio y el derecho de apelación. [247]
La democracia representativa occidental secular –a pesar de sus elecciones libres y derechos civiles– es un fracaso (creía Mawdudi) por dos razones. Debido a que la sociedad secular ha "divorciado" la política de la religión, sus líderes han "dejado de dar mucha o ninguna importancia a la moralidad y la ética" y, por lo tanto, ignoran los intereses de sus electores y el bien común. Además, sin el Islam "la gente común es incapaz de percibir sus verdaderos intereses". Un ejemplo es la ley de Prohibición en los Estados Unidos, donde a pesar de que (afirma Maududi) "se había establecido racional y lógicamente que beber es perjudicial para la salud, produce desorden nocivo en la sociedad humana", la ley que prohibía el consumo de alcohol fue derogada. por el Congreso americano . [248]
Maududi creía que copiar prácticas culturales de los no musulmanes estaba prohibido en el Islam, ya que
consecuencias muy desastrosas para una nación; Destruye su vitalidad interior, nubla su visión, nubla sus facultades críticas, engendra complejos de inferioridad y, gradual pero seguramente, mina todos los resortes de la cultura y hace sonar su sentencia de muerte. Es por eso que el Santo Profeta (sa) ha prohibido positiva y enérgicamente a los musulmanes asumir la cultura y el modo de vida de los no musulmanes. [249]
En su comentario sobre Surah An-Nisa Ayat 160 escribió
Los judíos, en general, no están satisfechos con su propia desviación del camino de Dios. Se han convertido en criminales tan inherentes que su cerebro y sus recursos parecen estar detrás de casi todos los movimientos que surgen con el propósito de engañar y corromper a los seres humanos. Y siempre que surge un movimiento para llamar a la gente a la Verdad, los judíos se inclinan a oponerse a él a pesar de que son los portadores de las Escrituras y herederos del mensaje de los Profetas. Su última contribución es el comunismo, una ideología que es producto de un cerebro judío y que se ha desarrollado bajo el liderazgo judío. Parece irónico que los seguidores profesos de Moisés y otros profetas deban destacarse como fundadores y promotores de una ideología que, por primera vez en la historia de la humanidad, se basa supuestamente en una negación categórica y una hostilidad eterna hacia Dios, y que abiertamente se esfuerza por borrar toda forma de piedad. El otro movimiento que en los tiempos modernos ocupa el segundo lugar después del comunismo en cuanto a engañar a la gente es la filosofía de Freud. Es una extraña coincidencia que Freud también fuera judío. [250] [251]
Estaba horrorizado por (lo que vio como) el
inundación satánica de libertad y licencia femenina que amenaza con destruir la civilización humana en Occidente. [252]
Maududi se opuso firmemente a la secta Ahmadía , una secta que Maududi y muchos otros musulmanes no consideran musulmana. Predicó contra el Ahmadía en su folleto El problema Qadiani y en el libro La finalidad de la Profecía . [253]
Los derechos de los no musulmanes están limitados bajo el Estado islámico, como se establece en los escritos de Maududi. Aunque no se interferiría con la "fe, ideología, rituales de culto o costumbres sociales" de los no musulmanes, los no musulmanes tendrían que aceptar el dominio musulmán.
La 'jihad' islámica no reconoce su derecho a administrar los asuntos estatales según un sistema que, en opinión del Islam, es malo. Además, la 'jihad' islámica también se niega a admitir su derecho a continuar con tales prácticas bajo un gobierno islámico que afectan fatalmente el interés público desde el punto de vista del Islam." [254]
Los no musulmanes serían elegibles para "todo tipo de empleo", pero deben ser "rigurosamente excluidos de influir en las decisiones políticas" [255] [256] y, por lo tanto, no ocupar "puestos clave" en el gobierno ni en otros lugares. [257] No tendrían derecho a votar en las elecciones presidenciales ni en las elecciones de representantes musulmanes. Esto es para asegurar que "la política básica de este estado ideológico permanezca en conformidad con los fundamentos del Islam". Sin embargo, una República Islámica puede permitir que los no musulmanes elijan a sus propios representantes en el parlamento, votando como electorados separados (como en la República Islámica de Irán ). [258] Si bien algunos podrían ver esto como discriminación, el Islam ha sido el más justo, el más tolerante y el más generoso de todos los sistemas políticos en su trato a las minorías, según Maududi. [259]
Los no musulmanes también tendrían que pagar un impuesto especial tradicional conocido como jizya . Bajo el estado islámico de Maududi, este impuesto sería aplicable a todos los hombres no musulmanes sanos (los ancianos, los niños y las mujeres están exentos) a cambio de su exención del servicio militar (al que estarían sujetos todos los hombres musulmanes adultos). [260] Están exentos quienes prestan servicio militar. A los no musulmanes también se les prohibiría ocupar ciertos cargos de alto nivel en el Estado Islámico. [57] Por lo tanto, Jizya es visto como un impuesto pagado a cambio de protección contra la invasión extranjera, [261] pero también como un símbolo de la soberanía islámica.
... Los judíos y los cristianos ... deberían verse obligados a pagar Jizya para poner fin a su independencia y supremacía, de modo que no sigan siendo gobernantes y soberanos en la tierra. Estos poderes deberían serles arrebatados por los seguidores de la verdadera Fe, quienes deberían asumir la soberanía y guiar a otros hacia el Camino Correcto. [262]
El primer trabajo de Maududi que llamó la atención del público fue Al Jihad fil-Islam ("Jihad en el Islam"), que se publicó por entregas en un periódico en 1927, cuando sólo tenía veinticuatro años. [263] En él sostuvo que debido a que el Islam lo abarca todo, el estado islámico era para todo el mundo y no debería limitarse sólo a la "patria del Islam" donde predominan los musulmanes. La yihad debería utilizarse para eliminar los gobiernos no islámicos en todas partes y establecer un Estado islámico mundial:
El Islam desea destruir todos los estados y gobiernos en cualquier lugar de la faz de la tierra que se opongan a la ideología y el programa del Islam, independientemente del país o la nación que lo gobierne. El propósito del Islam es establecer un Estado sobre la base de su propia ideología y programa, independientemente de qué nación asuma el papel de abanderado del Islam o cuyo gobierno sea socavado en el proceso de establecimiento de un Estado. Estado Islámico ideológico. El Islam requiere la Tierra, no sólo una porción, sino todo el planeta... porque toda la humanidad debe beneficiarse de la ideología y el programa de bienestar [del Islam]... Con este fin, el Islam desea poner al servicio de todas las fuerzas que puede provocar una revolución y un término compuesto para el uso de todas estas fuerzas es ' Yihad '.... el objetivo de la 'jihād' islámica es eliminar el dominio de un sistema no islámico y establecer en su lugar un sistema islámico. sistema de gobierno estatal. [264]
Maududi enseñó que la destrucción de las vidas y propiedades de otros era lamentable (parte del gran sacrificio de la yihad), pero que los musulmanes deben seguir el principio islámico de que es mejor "sufrir una pérdida menor para salvarnos de una pérdida mayor". . Aunque en la yihad se pueden perder "miles" de vidas, esto no se puede comparar "con la calamidad que puede sobrevenir a la humanidad como resultado de la victoria del mal sobre el bien y del ateísmo agresivo sobre la religión de Dios".[265]
Explicó que la yihad no era sólo un combate para Dios, sino una actividad realizada por la retaguardia en apoyo a quienes libraban el combate ( qitaal ), incluido el trabajo no violento:
En la yihad en el camino de Alá, el combate activo no siempre es el papel en el campo de batalla, ni todos pueden luchar en primera línea. Para una sola batalla, a menudo hay que hacer preparativos durante décadas y planes profundamente elaborados, y mientras sólo unos miles luchan en primera línea, detrás de ellos hay millones comprometidos en diversas tareas que, aunque pequeñas en sí mismas, contribuyen directamente a la esfuerzo supremo. [266]
Al mismo tiempo, adoptó una línea más conservadora sobre la yihad que otros pensadores revivalistas (como el ayatolá Jomeini y Sayyid Qutb ), distinguiendo entre la yihad correctamente entendida y "una fe enloquecida... ojos inyectados en sangre, gritando Allahu akbar , decapitando a un incrédulo allí donde lo ven, cortando cabezas mientras invocan La ilaha illa-llah [no hay más dios que Dios]". Durante un alto el fuego con la India (en 1948), se opuso a la realización de la yihad en Cachemira , afirmando que la yihad sólo podía ser proclamada por gobiernos musulmanes, no por líderes religiosos. [143]
Como Emir (Guía) de Jama'at e-Islami (JI), Mawdudi permaneció en estrecho contacto con los miembros de JI, llevando a cabo discusiones informales todos los días en su casa entre las oraciones del salat de Asr y Maghrib , [267] aunque según algunos, en Años posteriores, la discusión fue reemplazada por respuestas a las preguntas de los miembros y se ignoró cualquier refutacion. [268]
Para sus seguidores en la Jama'at, Maududi no sólo era un "erudito, político y pensador venerado, sino un muyaddid sagrado ". [5] A su mística se sumó su supervivencia a los intentos de asesinato, mientras que los enemigos de Jama'at ( Liaquat Ali Khan , Ghulam Muhammad, Huseyn Shaheed Suhrawardy , Ayub Khan , Zulfikar Ali Bhutto ) "cayeron en desgracia" o fueron asesinados. [6] Tenía un poderoso dominio del idioma urdu que insistía en utilizar, para "liberar las mentes musulmanas de la influencia del inglés". [269]
En privado se le ha descrito como "estricto pero no rígido", taciturno, sereno, sereno, intransigente e inflexible. [64] Sus biógrafos han hablado de sus karamat (dones especiales) y haybah (gran presencia)". [6] Su estilo de hablar en público ha sido descrito como de "gran autoridad". Maududi presentaría su argumento paso a paso con edictos islámicos, en lugar de intentar excitar a su audiencia con la oratoria. [268] Aunque no hizo público el hecho, Maududi era un practicante de la medicina tradicional o unani tibb . [64]
Maududi ha sido descrito como cercano a su esposa, pero no capaz de pasar mucho tiempo con sus seis hijos y tres hijas debido a sus compromisos con la dawah religiosa y la acción política. Sólo uno de sus descendientes se unió al JI. Y sólo su segunda hija, Asma, mostró "alguna promesa académica". [270]
Maududi sufrió una enfermedad renal la mayor parte de su vida. Estuvo postrado en cama a menudo en 1945 y 1946, y en 1969 se vio obligado a viajar a Inglaterra para recibir tratamiento. [270]
En abril de 1979, la antigua enfermedad renal de Maududi empeoró y para entonces también tenía problemas cardíacos. Fue a Estados Unidos para recibir tratamiento y fue hospitalizado en Buffalo, Nueva York , donde su segundo hijo trabajaba como médico. Tras algunas operaciones quirúrgicas, murió el 22 de septiembre de 1979, a la edad de 75 años. Su funeral se celebró en Buffalo, pero fue enterrado en una tumba anónima en su residencia de Ichhra , Lahore , después de una gran procesión fúnebre por la ciudad. . [59] Yusuf al-Qaradawi dirigió la oración fúnebre por él. [271]
Mawdudi es considerado por muchos como "el más influyente" de los eruditos revivalistas islámicos contemporáneos; cuyos esfuerzos influyeron en el avivamiento en todo el mundo islámico . Sus doctrinas también inspirarían la revolución iraní y darían forma a los fundamentos ideológicos de Al-Qaeda .
En Pakistán (donde la JI afirma ser el partido religioso más antiguo [51] ) es "difícil exagerar la importancia" de la "actual deriva" de ese país hacia la "versión del Islam" de Maududi, según el académico Eran Lerman. [272]
Sus biógrafos admirados han comparado su experiencia como periodista, pensador, académico y líder político con la del líder independentista indio Abul Kalam Azad . [273]
Se cree que él y su partido fueron los factores más importantes en Pakistán trabajando para generar apoyo para un Estado islámico . [14] Se cree que ayudaron a inspirar al general Zia-ul-Haq a introducir la " sharización " en Pakistán, [15] ( las leyes Sharia decretadas por Zia incluían prohibiciones sobre los intereses sobre los préstamos ( riba ), deducción por parte del gobierno del 2,5% impuesto anual Zakat de cuentas bancarias, la introducción de castigos islámicos como la lapidación y la amputación con las Ordenanzas Hudood de 1979. Una política de Zia que fue propuesta originalmente por Maududi, y que no se encuentra en la jurisprudencia islámica clásica ( fiqh ), fue la introducción de impuestos separados electorados de no musulmanes (hindúes y cristianos) en 1985. [274] )
A cambio, Zia fortaleció enormemente al partido de Maududi, con decenas de miles de miembros y simpatizantes que recibieron empleos en el poder judicial y en la administración pública a principios del gobierno de Zia. [dieciséis]
El sur de Asia en general, incluida la diáspora, incluido "un número significativo" en Gran Bretaña, estuvo "enormemente influenciada" por el trabajo de Maududi. [275]
Fuera del sur de Asia, el fundador de los Hermanos Musulmanes, Hassan al-Banna , y Sayyid Qutb lo leyeron, según el historiador Philip Jenkins. Qutb "tomó prestado y amplió" el concepto de Maududi de que el Islam es moderno, los musulmanes han caído en la ignorancia preislámica ( Jahiliyya ) y en la necesidad de un movimiento de vanguardia revolucionario islamista. Sus ideas influyeron en Abdullah Azzam , el jurista islamista palestino y renovador de la yihad en Afganistán y otros lugares. [275]
Maududi también tuvo un gran impacto en el Irán chiita , donde se dice que el ayatolá Ruhollah Jomeini conoció a Maududi ya en 1963 y luego tradujo sus obras al persa . "Hasta el día de hoy, la retórica revolucionaria de Irán a menudo se basa en sus temas". [275]
En Turquía , donde su nombre se escribe Mevdudi, desde mediados de la década de 1960 en adelante su "obra completa estuvo disponible en Turquía en unos pocos años" y se convirtió en una figura influyente dentro de los círculos islamistas locales. [276]
Mawdudi es considerado el "segundo después de Qutb" entre los padres intelectuales de los movimientos militantes islamistas contemporáneos . [71] Según Youssef M. Choueiri, "todos los principales movimientos islamistas radicalizados contemporáneos" (la Tendencia Islámica Tunecina , la organización Jihad Islámica Egipcia y los Hermanos Musulmanes de Siria ), "derivan sus programas ideológicos y políticos" de los escritos de Maududi y Sayyid Qutb . [277]
Sus obras también han influido en el liderazgo del Estado Islámico de Irak y el Levante en su ideología. [278]
Maududi escribió 73 libros, [64] 120 folletos y panfletos y pronunció más de 1000 discursos y declaraciones de prensa. [59] Su obra maestra fue la traducción ( tafsir ) al urdu del Corán , que llevaba 30 años en progreso , Tafhim ul-Qur'an ( El significado del Corán ), destinada a darle al Corán una dimensión propia. interpretación de la reclamación. Se volvió ampliamente leído en todo el sur de Asia y ha sido traducido a varios idiomas. [59]
Algunos de sus libros traducidos al inglés.
También algún libro famoso de Albul Ala Maududi.
En el debate sobre si los musulmanes deberían establecer su propio estado, separado de una India hindú, Maududi inicialmente argumentó en contra de tal creación y afirmó que el establecimiento de un estado político musulmán definido por fronteras violaba la idea de la umma universal . La ciudadanía y las fronteras nacionales, que caracterizarían al nuevo Estado musulmán, contradecían la noción de que los musulmanes no deberían estar separados unos de otros por estas fronteras temporales. En este entorno, Maududi fundó la organización Jama'at-i Islámica. ... Durante sus primeros años, la Jama'at trabajó activamente para evitar la partición, pero una vez que la partición se hizo inevitable, estableció oficinas tanto en Pakistán como en la India.
La Jama'at -i-lslami fue fundada en 1941. Maulana Maududi, siendo su fundador, se opuso firmemente a la idea de crear Pakistán, un país musulmán separado, dividiendo la India, pero sorprendentemente después de la creación de Pakistán emigró a Lahore.
Nuevamente al principio se opuso y denunció la lucha por Cachemira como antiislámica, por lo que fue encarcelado en 1950, pero más tarde, en 1965, cambió de opinión y respaldó la guerra de Cachemira como Jihad.
Maulana Maududi participó activamente en la exigencia de legislación discriminatoria y acciones ejecutivas contra la secta Ahmadi, lo que provocó disturbios y violencia generalizados en Pakistán.
Fue perseguido, arrestado y encarcelado por defender sus ideas políticas a través de sus escritos y discursos.
Durante el régimen militar de 1958, la Jama'at-iIslami fue prohibida y no fue restablecida hasta 1962, cuando Maududi fue encarcelado brevemente.
Se negó a disculparse por sus acciones ni a pedir clemencia al gobierno.
Exigió su libertad de expresión y aceptó la pena de muerte como voluntad de Dios.
Su feroz compromiso con sus ideales hizo que sus seguidores en todo el mundo se unieran para pedir su liberación y el gobierno accedió a conmutar su sentencia de muerte por una pena de cadena perpetua.
Finalmente, el gobierno militar perdonó completamente a Maulana Maududi.
"Maududi se ganó muchos enemigos durante su vida, pero su impacto interno más significativo se produjo después de su muerte. El gobernante militar de Pakistán, el general Zia-ul-Haq, puso en práctica algunas de las ideas de Maududi en 1979, convirtiendo en ley los castigos penales islámicos basados en la sharia . ".
… Zia recompensó al único partido político que le ofreció un apoyo constante, Jamaat-e-Islami. Decenas de miles de activistas y simpatizantes de Jamaat obtuvieron empleos en el poder judicial, la administración pública y otras instituciones estatales. Estos nombramientos significaron que la agenda islámica de Zia perduró mucho después de su muerte.
A partir de 1956, la discusión sobre el papel del Islam en la constitución se calmó y Maududi, hasta que se vio restringido por problemas de salud en 1969, viajó mucho fuera de Pakistán.
Era un visitante particularmente frecuente de Arabia Saudita, donde participó tanto en el establecimiento como en el funcionamiento de la universidad islámica de Medina y de la Liga Musulmana Mundial.
Syde Abul A'ala Maududi fundó Jamaat-e-Islami en agosto de 1941... Maududi propuso formar una teodemocracia musulmana en la que la ley islámica guiaría las políticas públicas en todas las áreas de la vida. (Maududi rechazó específicamente el término "teocracia" para describir su estado ideal, argumentando que el estado verdaderamente islámico no estaría gobernado por los ulemas sino por toda la comunidad musulmana). ... Maududi fundó el Jamaat-e-Islami como vehículo. para desarrollar y establecer tal estado.
Un musulmán no es
musulmán
por
denominación
o
nacimiento
, sino en virtud de respetar la ley sagrada.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)A la mujer le asigna el deber de gestionar el hogar, educar y criar a los hijos de la mejor manera posible y proporcionar a su marido y a sus hijos el mayor confort y satisfacción posibles.
El deber de los hijos es respetar y obedecer a sus padres y, cuando sean mayores, servirles y satisfacer sus necesidades.
Fuera del ámbito de las relaciones más cercanas entre quienes está prohibido el matrimonio, a hombres y mujeres se les ha pedido que no se mezclen libremente entre sí y, si tienen que tener contacto entre sí, deben hacerlo con purdah.
Cuando las mujeres tienen que salir de sus hogares, deberían... llevar un velo adecuado.
También deben cubrirse la cara y las manos como de costumbre.
Sólo en caso de auténtica necesidad pueden quitarse el velo, y deben recuperarse lo antes posible... A los hombres se les ha pedido que mantengan la vista baja y no miren a las mujeres... Tratar de verlas está mal y tratar de verlas. buscar su conocimiento es peor.
Estuvo de acuerdo con ellos al sostener que el Islam requería el ejercicio de la razón por parte de la comunidad para comprender los decretos de Dios, al creer, por lo tanto, que el Islam no contiene nada contrario a la razón y al estar convencido de que el Islam, tal como se revela en el Libro y la Sunna, es superior. en términos puramente racionales a todos los demás sistemas. Pero pensó que se habían equivocado al permitirse juzgar el Libro y la Sunna según el criterio de la razón. Se habían ocupado intentando demostrar que "el Islam es verdaderamente razonable" en lugar de partir, como lo hizo él, de la proposición de que "la verdadera razón es islámica". Por lo tanto, no aceptaban sinceramente el Libro y la Sunna como autoridad final, porque implícitamente estaban estableciendo la razón humana como una autoridad superior (el viejo error de los mutazilitas). En opinión de Maududi, una vez que uno se ha convertido en musulmán, la razón ya no tiene ninguna función de juicio. A partir de entonces, su tarea legítima es simplemente explicar las implicaciones de los mandatos claros del Islam, cuya racionalidad no requiere demostración.
(Página de la Prof. Emérita Frances W. Pritchett, Universidad de Columbia)
evita el lenguaje y la terminología de los sufíes; sus alusiones místicas y referencias metafóricas, su vestimenta y etiqueta, sus instituciones maestro-discípulo y todo lo demás asociado con ello.
... Y el Profeta Muhammad (la paz sea con él) ... reveló el código final de la guía humana, en toda su plenitud.
la abolición de los bancos que devengan intereses, la segregación sexual y el velo de las mujeres, y las penas hadd por robo, adulterio y otros delitos.
toda la comunidad de creyentes
se le ha prometido el poder de gobernar la tierra
.
[cursiva original]
ninguna criatura tiene derecho a imponer su voluntad o sus palabras a otras criaturas y... este es un derecho exclusivamente reservado a Dios mismo... si investimos alguna agencia humana con manto sobrehumano de soberanía... injusticia y mala administración de el tipo más contagioso [invariablemente resulta]... El mal es inherente a la naturaleza de tal sistema.
... lo que nosotros los musulmanes llamamos democracia es un sistema en el que el pueblo disfruta únicamente del derecho del Khilafat o vicegerencia de Dios.
De una cuidadosa consideración del Corán y la Sunnah se desprende claramente que el Estado en el Islam se basa en una ideología... la comunidad que dirige el Estado Islam... aquellos que no lo aceptan no tienen derecho a tienen algo que ver en la configuración de la política fundamental del Estado.
El pueblo delega su soberanía en sus representantes electos [quienes] elaboran y hacen cumplir las leyes.
[Debido al] divorcio... entre la política y la religión... la sociedad... ha dejado de conceder mucha o ninguna importancia a la moralidad y la ética... estos representantes... pronto se erigen como una autoridad independiente y asumen la posición de los señores supremos... A menudo hacen leyes no en el mejor interés del pueblo... sino para promover sus propios intereses sectoriales y de clase... Esta es la situación que acosa a la gente en Inglaterra, Estados Unidos y en todos esos países. que dicen ser el refugio de la democracia secular.
[La segunda razón es que] la experiencia ha establecido que la gran masa de la gente común es incapaz de percibir sus verdaderos intereses [y] muy a menudo... rechazan las alegaciones de la razón simplemente porque entran en conflicto con [su] pasión y deseo.
[Un ejemplo es la] Ley de Prohibición de Estados Unidos.
Se había establecido racional y lógicamente que el consumo de alcohol es perjudicial para la salud y produce un desorden nocivo en la sociedad humana.
[Pero después] de que la ley fuera aprobada por mayoría de votos [el pueblo] se rebeló contra ella... porque el pueblo había sido completamente esclavizado por su hábito y no podía renunciar al placer de la autocomplacencia.
Delegaron sus propios deseos y pasiones como sus
ilah
s (dioses) ante cuyo llamado todos acudieron a pedir la derogación de [la prohibición].
[Bajo la ley islámica] No permanecería ni esa tiranía de crueldad y opresión, ni esa inundación satánica de libertad y licencia femenina que amenaza con destruir la civilización humana en Occidente.
Mawdudi había inflamado las pasiones de muchos musulmanes contra los áhmadis al publicar su folleto La cuestión Qadiani y su libro La finalidad de la profecía . Ambas obras contenían un ataque mordaz a las enseñanzas áhmadi , especialmente a la idea de que puede haber profecía después del Profeta.
El mayor sacrificio por Dios se hace en la Jihad, porque en ella un hombre sacrifica no sólo su propia vida y propiedades por Su causa, sino que también destruye las de los demás.
Pero, como ya se dijo, uno de los principios islámicos es que debemos sufrir una pérdida menor para salvarnos de una pérdida mayor.
¿Cómo se puede comparar la pérdida de algunas vidas –incluso si el número asciende a miles– con la calamidad que puede sobrevenir a la humanidad como resultado de la victoria del mal sobre el bien y del ateísmo agresivo sobre la religión de Dios?
Eso sería una pérdida y una calamidad mucho mayores, porque como resultado de ello no sólo la religión de Dios estaría bajo grave amenaza, sino que el mundo también se convertiría en la morada del mal y la perversión, y la vida se vería perturbada tanto desde dentro como desde fuera. .
Es difícil exagerar la importancia de la actual deriva [de Pakistán] hacia la versión del Islam de Maududi.
En 1985, el anterior gobernante militar de Pakistán, el general Zia ul Haq, había introducido electorados separados para las minorías de Pakistán. Según la medida, los musulmanes votaron por musulmanes, los cristianos por los cristianos y los hindúes por los hindúes.
... todos los principales movimientos radicalistas contemporáneos, particularmente la Tendencia Islámica Tunecina, liderada por Rashid Ghannushi, la organización Jihad Islámica Egipcia y la Hermandad Musulmana Siria, derivan sus programas ideológicos y políticos de los escritos de al Mawdudi y Sayyid Qutb.
