El judaísmo conservador , también conocido como judaísmo masortí ( hebreo : יהדות מסורתית , romanizado : Yahadut Masortit ), es un movimiento religioso judío que considera que la autoridad de la ley y la tradición judías emana principalmente del asentimiento del pueblo a través de las generaciones, más que de la revelación divina . Por lo tanto, considera que la ley judía, o Halajá , es vinculante y está sujeta al desarrollo histórico. El rabinato conservador emplea la investigación histórica-crítica moderna , en lugar de solo métodos y fuentes tradicionales, y otorga gran peso a su electorado al determinar su postura sobre cuestiones de práctica. El movimiento considera su enfoque como la continuación auténtica y más apropiada del discurso halájico , manteniendo tanto la lealtad a las formas recibidas como la flexibilidad en su interpretación. También evita las definiciones teológicas estrictas , carece de consenso en cuestiones de fe y permite un gran pluralismo.
Aunque se considera heredero de la escuela histórico-positiva del siglo XIX del rabino Zecharias Frankel en Europa, el judaísmo conservador se institucionalizó plenamente recién en los Estados Unidos a mediados del siglo XX. Su centro más grande está en América del Norte, donde su principal brazo congregacional es la Sinagoga Unida del Judaísmo Conservador , y el Seminario Teológico Judío de América con sede en Nueva York opera como su seminario rabínico más grande. A nivel mundial, las comunidades afiliadas están unidas dentro de la organización paraguas Masorti Olami . El judaísmo conservador es el tercer movimiento religioso judío más grande del mundo, y se estima que representa a cerca de 1,1 millones de personas, incluidos más de 600.000 congregantes adultos registrados y muchos identificadores no miembros.
El judaísmo conservador, desde sus primeras etapas, se caracterizó por la ambivalencia y la ambigüedad en todos los asuntos teológicos. El rabino Zecharias Frankel , considerado su progenitor intelectual, creía que la noción misma de teología era ajena al judaísmo tradicional. Sus oponentes, tanto reformistas como ortodoxos, lo acusaron a menudo de oscuridad en el tema . El movimiento estadounidense en gran medida abrazó un enfoque similar, y sus líderes en su mayoría evitaron el campo. Recién en 1985 se abrió un curso sobre teología conservadora en el Seminario Teológico Judío de América (JTS). El único intento importante hasta entonces de definir un credo claro se realizó en 1988, con la Declaración de Principios Emet ve-Emunah (Verdad y Creencia), formulada y emitida por el Consejo de Liderazgo del Judaísmo Conservador . La introducción afirmaba que "la falta de definición fue útil" en el pasado, pero que ahora surgía la necesidad de articular una. La plataforma proporcionó muchas declaraciones que citaban conceptos clave como Dios, la revelación y la elección , pero también reconoció que existía una variedad de posiciones y convicciones dentro de sus filas, evitando la delineación estricta de principios y expresando a menudo puntos de vista conflictivos. [1] [2] [3] En una edición especial de 1999 de Conservative Judaism dedicada al tema, los principales rabinos Elliot N. Dorff y Gordon Tucker declararon que "la gran diversidad" dentro del movimiento "hace que la creación de una visión teológica compartida por todos no sea posible ni deseable". [4]
El judaísmo conservador defiende en gran medida la noción teísta de un Dios personal . Emet ve-Emunah declaró que "afirmamos nuestra fe en Dios como el Creador y Gobernador del universo. Su poder llamó al mundo a la existencia; Su sabiduría y bondad guían su destino". Al mismo tiempo, la plataforma también señaló que Su naturaleza era "elusiva" y sujeta a muchas opciones de creencia. Una concepción naturalista de la divinidad, considerándola inseparable del mundo mundano, alguna vez tuvo un lugar importante dentro del movimiento, especialmente representado por Mordecai Kaplan . Después de que el Reconstruccionismo de Kaplan se fusionara por completo en un movimiento independiente, estas opiniones fueron marginadas. [5]
Una posición igualmente inconcluyente se expresa hacia otros preceptos. La mayoría de los teólogos se adhieren a la Inmortalidad del Alma , pero mientras se mantienen las referencias a la Resurrección de los Muertos , las traducciones al inglés de las oraciones oscurecen el tema. En Emet , se afirmó que la muerte no equivale al fin de la personalidad de uno. En relación con el ideal mesiánico , el movimiento reformuló la mayoría de las peticiones para la restauración de los Sacrificios en tiempo pasado, rechazando una renovación de las ofrendas de animales, aunque no se opuso al Retorno a Sión e incluso a un Nuevo Templo . La plataforma de 1988 anunció que "algunos" creen en la escatología clásica, pero el dogmatismo en esta materia era "filosóficamente injustificado". Las nociones de la Elección de Israel y el pacto de Dios con él también se mantuvieron básicamente. [6]
La concepción conservadora de la Revelación abarca un amplio espectro. El propio Zecharias Frankel aplicó métodos científicos críticos para analizar las etapas del desarrollo de la Torá Oral , siendo pionero en el estudio moderno de la Mishná . Consideraba a los Sabios Beatos como innovadores que añadieron su propia contribución original al canon, no simplemente como expositores e intérpretes de un sistema legal dado en su totalidad a Moisés en el Monte Sinaí. Sin embargo, también rechazó vehementemente la utilización de estas disciplinas en el Pentateuco, sosteniendo que estaba más allá del alcance humano y que su origen era completamente celestial. Frankel nunca dilucidó sus creencias, y la correlación exacta entre lo humano y lo divino en su pensamiento todavía está sujeta a debate académico. [7] Un enfoque negativo similar hacia la Alta Crítica , aunque aceptaba una comprensión evolutiva de la Ley Oral, definió al rabino Alexander Kohut , Solomon Schechter y la primera generación del judaísmo conservador estadounidense. Cuando los profesores de la JTS comenzaron a adoptar la crítica bíblica en la década de 1920, adoptaron una visión teológica coherente con ella: en el Sinaí se produjo una revelación verbal original, pero el texto en sí fue compuesto por autores posteriores. Esta última, clasificada por Dorff como una metamorfosis relativamente moderada de la antigua, todavía es defendida por unos pocos rabinos conservadores de derecha tradicionalistas, aunque está marginada entre los líderes superiores. [2] [8]
Un segmento pequeño pero influyente dentro de la JTS y el movimiento se adhirió, desde la década de 1930, a la filosofía de Mordecai Kaplan que negaba cualquier forma de revelación pero consideraba que todas las escrituras eran un producto puramente humano. Junto con otros principios reconstruccionistas, disminuyó a medida que estos últimos se consolidaron en un grupo separado. Las opiniones de Kaplan y la permeabilidad de la alta crítica influyeron gradualmente en la mayoría de los pensadores conservadores hacia una comprensión no verbal de la teofanía , que se ha vuelto dominante en la década de 1970. Esto estaba en sintonía con la tendencia más amplia de reducción de las tasas de estadounidenses que aceptaban la Biblia como la Palabra de Dios. [2] [9] Dorff categorizó a los defensores de esto en dos escuelas. Una sostiene que Dios proyectó alguna forma de mensaje que inspiró a los autores humanos del Pentateuco a registrar lo que percibían. La otra a menudo está fuertemente influenciada por Franz Rosenzweig y otros existencialistas , pero también atrajo a muchos objetivistas que consideran que la razón humana es primordial. La segunda escuela sostiene que Dios confirió simplemente su presencia a aquellos a quienes influyó, sin ninguna comunicación, y que la experiencia los llevó a la creatividad espiritual. Si bien difieren en el nivel teórico que rodea la revelación, ambos consideran prácticamente todas las escrituras y la tradición religiosa como un producto humano con cierta inspiración divina, lo que proporciona una comprensión que reconoce la crítica bíblica y también justifica una innovación importante en la conducta religiosa. La primera doctrina, defendida por líderes como los rabinos Ben-Zion Bokser y Robert Gordis , impartió en gran medida que algunos elementos dentro del judaísmo son completamente divinos, pero determinar cuáles sería impráctico y, por lo tanto, las formas recibidas de interpretación deberían mantenerse básicamente. Los exponentes de esta última perspectiva, entre ellos los rabinos Louis Jacobs y Neil Gillman , también enfatizaron el encuentro de Dios con los judíos como un colectivo y el papel de las autoridades religiosas a través de las generaciones en la determinación de lo que implicaba. El énfasis en la supremacía de la comunidad y la tradición, en lugar de la conciencia individual, define todo el espectro del pensamiento conservador. [10]
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El pilar del movimiento conservador fue la adopción del método histórico-crítico para comprender el judaísmo y fijar su rumbo futuro. Al aceptar un enfoque evolutivo de la religión, como algo que se desarrolló con el tiempo y absorbió influencias externas considerables, el movimiento distinguió entre el significado original implícito en las fuentes tradicionales y la forma en que fueron captadas por generaciones sucesivas, rechazando la creencia en una cadena ininterrumpida de interpretación a partir de la Revelación original de Dios, inmune a cualquier efecto externo importante. Esta percepción evolutiva de la religión, aunque relativamente moderada en comparación con los modernizadores más radicales (los estudios de la escuela histórico-positiva, por ejemplo, intentaron demostrar la continuidad y cohesión del judaísmo a lo largo de los años), aún desafiaba a los líderes conservadores.
Consideraban la tradición y recibían las costumbres con reverencia, especialmente la adhesión continua al mecanismo de la Ley Religiosa ( Halakha ), se oponían a la modificación indiscriminada y enfatizaban que debían cambiarse sólo con cuidado y precaución y seguir siendo observadas por el pueblo. El rabino Louis Ginzberg , resumiendo la posición de su movimiento, escribió:
Ahora podemos comprender la aparente contradicción entre la teoría y la práctica... Uno puede concebir el origen del Sabbath como lo haría un profesor universitario, pero observando hasta el más mínimo detalle conocido por la ortodoxia estricta... La santidad del Sabbath no se basa en el hecho de que fue proclamado en el Sinaí, sino en el hecho de que encontró su expresión durante miles de años en las almas judías. Es tarea del historiador examinar los comienzos y desarrollos de las costumbres y observancias; el judaísmo práctico, por otra parte, no se preocupa de los orígenes, sino que considera las instituciones tal como llegaron a ser.
Esta discrepancia entre la crítica científica y la insistencia en el patrimonio tenía que ser compensada por una convicción que evitara tanto la desviación de las normas aceptadas como la laxitud y la apatía. [11]
Una doctrina clave que debía cumplir con esta capacidad era la voluntad colectiva del pueblo judío. Los conservadores concedían un gran peso a la hora de determinar la práctica religiosa, tanto en los precedentes históricos como en su función de dar forma a la conducta actual. Zecharias Frankel fue pionero en este enfoque; como comentó Michael A. Meyer, "el estatus extraordinario que atribuía a las creencias y prácticas arraigadas de la comunidad es probablemente el elemento más original de su pensamiento". Lo convirtió en una fuente de legitimidad tanto para el cambio como para la conservación, pero sobre todo para esta última. La moderación y el tradicionalismo básicos de la mayoría del pueblo debían garantizar un sentido de continuidad y unidad, restringiendo a los rabinos y eruditos que, a su edad, estaban decididos a la reforma, pero también permitiéndoles maniobrabilidad para adoptar o descartar ciertos elementos. [7] Solomon Schechter adoptó una posición similar. Convirtió el antiguo concepto rabínico de K'lal Yisrael , que tradujo como "Israel católico", en una cosmovisión integral. Para él, los detalles de la Revelación divina eran de importancia secundaria, ya que el cambio histórico dictaba su interpretación a través de los siglos: "El centro de autoridad es en realidad removido de la Biblia", conjeturó, "y colocado en algún cuerpo viviente... en contacto con las aspiraciones ideales y las necesidades religiosas de la época, más capaz de determinar... Este cuerpo viviente, sin embargo, no está representado por... el Sacerdocio, o el Rabino, sino por la conciencia colectiva del Israel católico". [12]
El alcance, los límites y el papel de este corpus fueron motivo de controversia en las filas conservadoras. El propio Schechter lo utilizó para oponerse a cualquier ruptura importante con los elementos tradicionalistas o progresistas dentro del judaísmo estadounidense de su época, mientras que algunos de sus sucesores argumentaron que la idea se había vuelto obsoleta debido al gran distanciamiento de muchos con respecto a las formas recibidas, que tuvo que ser contrarrestado con medidas innovadoras para atraerlos de vuelta. El rabinato conservador a menudo vaciló sobre hasta qué punto los estratos no practicantes y religiosamente apáticos podían ser incluidos como un factor dentro del Israel católico, brindándoles impulso para determinar cuestiones religiosas; incluso los líderes de vanguardia aceptaron que la mayoría no podía cumplir esa función. Los críticos de derecha a menudo acusaron al movimiento de permitir a sus laicos no comprometidos un papel exagerado, concediendo a sus demandas y extendiendo sucesivamente los límites halájicos más allá de cualquier límite. [13]
Los dirigentes conservadores tuvieron un éxito limitado a la hora de transmitir su visión del mundo al público en general. Aunque el rabinato se percibía a sí mismo como portador de una concepción única y original del judaísmo, las masas no mostraron mucho interés en él, considerándolo principalmente como un compromiso que ofrecía un canal para la identificación religiosa que era más tradicional que el judaísmo reformista pero menos estricto que la ortodoxia. Sólo un bajo porcentaje de los feligreses conservadores sigue activamente un estilo de vida observante: a mediados de los años 1980, Charles Liebman y Daniel J. Elazar calcularon que apenas entre el 3 y el 4 por ciento lo practicaba a fondo. Esta brecha entre los principios y el público, más pronunciada que en cualquier otro movimiento judío, suele atribuirse a la explicación del declive del movimiento conservador. Si bien alrededor del 41 por ciento de los judíos estadounidenses se identificaban con él en los años 1970, se había reducido a un estimado del 18 por ciento (y al 11 por ciento entre los menores de 30 años) en 2013. [14]
La fidelidad y el compromiso con la Halajá , aunque sujetos a críticas como engañosos tanto desde dentro como desde fuera, fueron y siguen siendo una doctrina fundamental del judaísmo conservador. [15] El movimiento considera al sistema legalista como normativo y vinculante, y cree que los judíos deben observar prácticamente sus preceptos, como el Shabat, las ordenanzas dietéticas, la pureza ritual, la oración diaria con filacterias y similares. Al mismo tiempo, al examinar la historia judía y la literatura rabínica a través de la lente de la crítica académica, sostuvo que estas leyes siempre estuvieron sujetas a una considerable evolución y deben seguir haciéndolo. Emet ve-Emunah tituló su capítulo sobre el tema con "La indispensabilidad de la Halajá", afirmando que " la Halajá en su forma en desarrollo es un elemento indispensable de un judaísmo tradicional que es vital y moderno". El judaísmo conservador se considera a sí mismo como el heredero auténtico de una tradición legalista flexible, acusando a los ortodoxos de petrificar el proceso y a la Reforma de abandonarlo.
La tensión entre "tradición y cambio" -que también fueron el lema adoptado por el movimiento desde la década de 1950- y la necesidad de equilibrarlos siempre fueron un tema de intenso debate dentro del judaísmo conservador. En sus primeras etapas, el liderazgo se opuso a la innovación pronunciada, adoptando en su mayoría una posición relativamente rígida. El Reconstruccionismo de Mordecai Kaplan planteó la demanda de una modificación profunda sin mucha consideración por el pasado o las consideraciones halájicas , pero los rabinos de alto rango se opusieron vigorosamente. Incluso en las décadas de 1940 y 1950, cuando la influencia de Kaplan creció, sus superiores, los rabinos Louis Ginzberg , Louis Finkelstein y Saul Lieberman , abrazaron una línea muy conservadora. Desde la década de 1970, con el fortalecimiento del ala liberal dentro del movimiento, la mayoría en la Asamblea Rabínica optó por reformulaciones bastante radicales en la conducta religiosa, pero rechazó el enfoque Reconstruccionista No-Halájico , insistiendo en que se mantuviera el método legalista. [16] El compromiso halájico del judaísmo conservador ha sido objeto de muchas críticas, tanto internas como externas. Los descontentos de derecha, incluida la Unión para el Judaísmo Tradicional , que se separó en protesta por la resolución de 1983 de ordenar mujeres rabinas (adoptada en una votación abierta, en la que se contó a todos los profesores de la JTS, independientemente de su cualificación), cuestionaron la validez de esta descripción, así como progresistas como el rabino Neil Gillman , que exhortó al movimiento a dejar de describirse como halájico en 2005, afirmando que después de repetidas concesiones, "nuestra afirmación original ha muerto por mil razones... Ha perdido todo significado fáctico". [17]
El principal órgano encargado de formular resoluciones, responsa y estatutos es el Comité de Leyes y Normas Judías (CJLS), un panel con 25 especialistas legalistas con derecho a voto y otros 11 observadores. También existe el Va'ad ha-Halakha (Comité de Leyes) del Movimiento Masorti de Israel, un organismo más pequeño. Cada responsa debe recibir un mínimo de seis votantes para ser considerada una posición oficial del CJLS. El judaísmo conservador reconoce explícitamente el principio del pluralismo halájico , lo que permite al panel adoptar más de una resolución sobre un tema determinado. La autoridad final en cada comunidad conservadora es el rabino local, el Mara D'Atra (Señor de la Localidad, en términos tradicionales), con derecho a adoptar opiniones minoritarias o mayoritarias del CJLS o mantener la práctica local. Así, en el tema de la admisión de candidatos rabínicos abiertamente homosexuales, el Comité aprobó dos resoluciones, una a favor y otra en contra; el JTS adoptó la posición indulgente, mientras que el Seminario Rabínico Latinoamericano todavía se adhiere a esta última. Del mismo modo, aunque la mayoría de las sinagogas conservadoras aprobaron el igualitarismo para las mujeres en la vida religiosa, algunas todavía mantienen los roles de género tradicionales y no cuentan a las mujeres para los quórumes de oración .
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El tratamiento conservador de la Halajá se define por varias características, aunque no se puede distinguir claramente el alcance total de su discurso halájico ni del tradicional ni del ortodoxo. El rabino David Golinkin , que intentó clasificar sus parámetros, destacó que, con bastante frecuencia, las resoluciones simplemente reiteran conclusiones alcanzadas en fuentes más antiguas o incluso ortodoxas. Por ejemplo, en los detalles de la preparación de los recintos rituales del Shabat , se basa directamente en las opiniones del Shulján Aruj y del rabino Hayim David HaLevi . Otra tendencia predominante entre los rabinos del movimiento, aunque tampoco es particular de él, es la adopción de posiciones más indulgentes sobre los asuntos en cuestión, aunque esto no es universal, y las responsa también adoptaron posturas estrictas con bastante frecuencia. [18]
Una caracterización más distintiva es una mayor proclividad a basar sus decisiones en fuentes anteriores, en los Rishonim o antes de ellos, tan atrás como el Talmud. Los decisores conservadores recurren con frecuencia a fuentes menos canónicas, responsa aisladas u opiniones minoritarias. Demuestran más fluidez con respecto a los precedentes establecidos y la continuidad en la literatura rabínica, principalmente aquellos de las autoridades posteriores, y ponen poco énfasis en la jerarquía percibida entre los legalistas mayores y menores del pasado. Son mucho más propensos a contender ( machloket ) con viejas decisiones, a ser flexibles con la costumbre o a ignorarla por completo. Esto se expresa especialmente en una menor vacilación para fallar en contra o a pesar de las principales codificaciones de la ley judía, como Mishneh Torá , Arba'ah Turim y especialmente el Shulján Aruj con su Glosa de Isserles y comentarios posteriores. Las autoridades conservadoras, aunque a menudo se basan en el Shulján Aruj , critican a los ortodoxos por aventurarse relativamente pocas veces más allá de él y canonizar excesivamente la obra del rabino Joseph Karo . En varias ocasiones, los rabinos conservadores discernieron que el Shulján Aruj dictaminaba sin precedentes firmes, a veces derivando sus conclusiones de la Cábala . Un ejemplo importante es la decisión del rabino Golinkin -contraria al consenso mayoritario entre los Ajaronim y los Rishonim más prominentes , pero basada en muchas opiniones de los Rishonim menores que se derivan de una visión minoritaria en el Talmud- de que el Año Sabático no es obligatorio en los tiempos actuales en absoluto (ni de'Oraita ni de'Rabanan ) sino más bien un acto de piedad . [19]
Las consideraciones éticas y el peso que se les debe a la hora de determinar cuestiones halájicas , principalmente hasta qué punto las sensibilidades modernas pueden influir en el resultado, son objeto de mucho debate. Los decisores de derecha , como el rabino Joel Roth , sostuvieron que tales elementos son naturalmente un factor en la formulación de conclusiones, pero no pueden servir por sí solos como justificación para adoptar una posición. La mayoría, sin embargo, básicamente suscribía la opinión ya manifestada por el rabino Seymour Siegel en la década de 1960, de que las normas culturales y éticas de la comunidad, los equivalentes contemporáneos de la Agadá talmúdica , deberían reemplazar a las formas legalistas cuando ambas entran en conflicto y existe una preocupación ética central. El rabino Elliot Dorff concluyó que, en contraste con los ortodoxos, el judaísmo conservador sostiene que los detalles y procesos jurídicos sirven principalmente a propósitos morales superiores y podrían modificarse si ya no lo hacen: "En otras palabras, la Agadá debería controlar la Halajá ". El rabino liberal Gordon Tucker , junto con Gillman y otros progresistas, apoyaron una implementación de largo alcance de este enfoque, haciendo que el judaísmo conservador sea mucho más agádico y permitiendo que las prioridades morales sean una autoridad primordial en todas las ocasiones. Esta idea se volvió muy popular entre la generación joven, pero tampoco fue totalmente aceptada. En la resolución de 2006 sobre los homosexuales, la CJLS eligió un camino intermedio: acordaron que la consideración ética de la dignidad humana era de suprema importancia, pero no suficiente para erradicar la prohibición bíblica expresa de no acostarse con un ser humano como con una mujer (tradicionalmente entendida como la prohibición del coito anal completo). Se eliminaron todas las demás limitaciones, incluidas las de otras formas de relaciones sexuales. [20] Un enfoque similar se manifiesta en el gran peso atribuido a los cambios sociológicos a la hora de decidir la política religiosa. La CJLS y los miembros de la Asamblea Rabínica afirman con frecuencia que las circunstancias se transformaron profundamente en los tiempos modernos, cumpliendo los criterios que exigen nuevas normas en varios campos (basadas en principios talmúdicos generales como Shinui ha-I'ttim , "Cambio de tiempos"). Éste, junto con el aspecto ético, fue un argumento principal para revolucionar el papel de la mujer en la vida religiosa y abrazar el igualitarismo.
La característica más distintiva del discurso legalista conservador, en el que se diferencia de forma notoria y marcada de la ortodoxia, es la incorporación de métodos científicos críticos al proceso. Las deliberaciones casi siempre delinean el desarrollo histórico del tema específico en cuestión, desde las primeras menciones conocidas hasta los tiempos modernos. Este enfoque permite un análisis exhaustivo de la manera en que se practicó, aceptó, rechazó o modificó en varios períodos, no necesariamente en sintonía con la comprensión rabínica recibida. Se emplean la arqueología, la filología y los estudios judaicos ; los rabinos utilizan compendios comparativos de manuscritos religiosos, a veces discerniendo que las oraciones fueron agregadas solo más tarde o incluyen errores de ortografía, gramática y transcripción, cambiando la comprensión total de ciertos pasajes. Este enfoque crítico es central para el movimiento, ya que su fundamento historicista enfatiza que toda la literatura religiosa tiene un significado original relevante en el contexto de su formulación. Este significado puede analizarse y discernirse, y es distinto de las interpretaciones posteriores atribuidas por los comentaristas tradicionales. Los decisores también son mucho más propensos a incluir referencias a fuentes científicas externas en campos relevantes, como publicaciones veterinarias sobre asuntos halájicos relacionados con el ganado. [21]
Las autoridades conservadoras, como parte de su promulgación de una Halajá dinámica , a menudo citan la manera en que los sabios de la antigüedad usaban estatutos rabínicos ( Takkanah ) que permitían eludir prohibiciones en el Pentateuco, como el Prozbul o Heter I'ska . En 1948, cuando se debatió por primera vez su empleo, el rabino Isaac Klein argumentó que, dado que no había consenso sobre el liderazgo dentro del Israel católico, se debía evitar la formulación de takkanot significativas . Otra propuesta, de ratificarlos solo con una mayoría de dos tercios en la RA, fue rechazada. Los nuevos estatutos requieren una mayoría simple, 13 partidarios entre los 25 miembros de la CJLS. En los años 1950 y 1960, medidas tan drásticas (como las que citó el rabino Arnold M. Goodman en un escrito de 1996 que permitía a los miembros de la casta sacerdotal casarse con divorciadas: " Las autoridades posteriores se mostraron reacias a asumir una autoridad tan unilateral... por temor a que invocar este principio creara la proverbial pendiente resbaladiza, debilitando así toda la estructura halájica ... por lo tanto impusieron severas limitaciones a las condiciones y situaciones en las que sería apropiado") fueron cuidadosamente redactadas como ordenanzas temporales de emergencia ( Horaat Sha'ah ), basadas en la necesidad de evitar una ruptura total de muchos judíos no observantes. Más tarde, estas ordenanzas fueron aceptadas y permanentes en el nivel práctico. El movimiento conservador emitió una amplia gama de nuevas y exhaustivas leyes, desde el famoso responsum de 1950 que permitía conducir hasta la sinagoga en Shabat y hasta la decisión de 2000 de prohibir a los rabinos preguntar si alguien era un mamzer , aboliendo de facto esta categoría legal. [22]
La RA y la CJLS tomaron muchas decisiones a lo largo de los años, dando forma a un perfil distintivo para la práctica y el culto conservadores. En la década de 1940, cuando el público exigió asientos mixtos para ambos sexos en la sinagoga, algunos rabinos argumentaron que no había precedentes, pero que se les exigió por razones de extrema necesidad ( Eth la'asot ); otros señalaron que la investigación arqueológica no mostró divisiones en las sinagogas antiguas. Los asientos mixtos se volvieron comunes en casi todas las congregaciones. En 1950, se dictaminó que el uso de electricidad (es decir, el cierre de un circuito eléctrico ) no constituía encender un fuego en sí mismo, ni siquiera en bombillas incandescentes , y por lo tanto no era un trabajo prohibido y podía realizarse en Shabat. Sobre esa base, si bien realizar trabajos prohibidos está, por supuesto, prohibido (por ejemplo, grabar videos todavía se considera escritura), encender luces y otras funciones están permitidas, aunque la RA insta firmemente a los seguidores a mantener la santidad del Shabat (absteniéndose de hacer cualquier cosa que pueda imitar la atmósfera de los días de semana, como ruidos fuertes que recuerden al trabajo).
La necesidad de fomentar la llegada a la sinagoga también motivó a la CJLS, durante el mismo año, a emitir un estatuto temporal que permitía conducir ese día, solo para ese propósito; se apoyó en el decreto de que la combustión de combustible no servía para ninguno de los actos prohibidos durante la construcción del Tabernáculo , y por lo tanto podía clasificarse, según su interpretación de la opinión de los tosafistas , como "trabajo redundante" ( Sh'eina Tzricha L'gufa ) y permitirse. La validez de este argumento fue muy discutida dentro del movimiento. En 1952, a los miembros de la casta sacerdotal se les permitió casarse con divorciadas, condicionado a la pérdida de sus privilegios, ya que la terminación del matrimonio se generalizó y las mujeres que se sometían a ella no podían ser sospechosas de actos desagradables. En 1967, también se levantó la prohibición de que los sacerdotes casaran a conversos.
En 1954, la cuestión de las agunot (las mujeres a las que sus maridos se negaban a divorciarse) se resolvió en gran medida añadiendo una cláusula al contrato prenupcial en virtud de la cual los hombres tenían que pagar una pensión alimenticia siempre que no cedieran. En 1968, este mecanismo fue sustituido por una expropiación retroactiva del precio de la novia , lo que hizo que el matrimonio fuera nulo. En 1955, más niñas celebraban Bat Mitzvah y exigían que se les permitiera ascender a la Torá, la CJLS acordó que la ordenanza en virtud de la cual se prohibía a las mujeres esto debido al respeto a la congregación ( Kvod ha'Tzibur ) ya no era relevante. En 1972 se decretó que el cuajo , incluso si provenía de animales impuros, se transformó de tal manera que constituía un artículo completamente nuevo ( Panim Chadashot ba'u l'Khan ) y, por lo tanto, todo el queso duro podía considerarse kosher .
En los años 1970 y 1980 surgieron los derechos de las mujeres en la agenda principal. La creciente presión llevó al CJLS a adoptar una moción para que las mujeres pudieran ser contadas como parte del quórum, basándose en el argumento de que sólo el Shulján Aruj declaraba explícitamente que estaba formado por hombres. Si bien esto fue aceptado, fue muy controvertido en el Comité y muy discutido. Una solución más completa fue propuesta en 1983 por el rabino Joel Roth , y también fue promulgada para permitir la ordenación rabínica de mujeres. Roth señaló que algunos decisores de la antigüedad reconocían que las mujeres podían bendecir cuando realizaban mandamientos positivos limitados en el tiempo (de los cuales están exentas y, por lo tanto, no pueden cumplir la obligación para los demás), especialmente citando la forma en que asumieron sobre sí mismas el conteo del Ómer . Sugirió que las mujeres se comprometieran voluntariamente a rezar tres veces al día, etcétera, y su responsa fue adoptada. Desde entonces, se ordenaron rabinas en JTS y otros seminarios. En 1994, el movimiento aceptó el argumento fundamentalmente igualitario de Judith Hauptman , según el cual las obligaciones de oración iguales para las mujeres nunca fueron prohibidas explícitamente y era solo su condición inferior la que obstaculizaba la participación. En 2006, los candidatos rabínicos abiertamente homosexuales también fueron admitidos en el JTS. En 2012, se ideó una ceremonia de compromiso para parejas del mismo sexo, aunque no se definió como kiddushin . En 2016, los rabinos aprobaron una resolución en apoyo de los derechos de las personas transgénero. [23]
El judaísmo conservador de los Estados Unidos mantuvo una política relativamente estricta en lo que respecta a los matrimonios mixtos. Las propuestas de reconocer a los judíos por descendencia patrilineal, como en el movimiento reformista, fueron rechazadas abrumadoramente. A los cónyuges no conversos se les prohibió en gran medida la pertenencia a la comunidad y la participación en los rituales; a los clérigos se les prohibió cualquier participación en matrimonios mixtos bajo pena de despido. Sin embargo, a medida que la tasa de este tipo de uniones aumentó drásticamente, las congregaciones conservadoras comenzaron a describir a los miembros gentiles de la familia como K'rov Yisrael (Parientes de Israel) y a ser más abiertas con ellos. El Consejo de Liderazgo del Judaísmo Conservador declaró en 1995: "queremos alentar al cónyuge judío a mantener su identidad judía y a criar a sus hijos como judíos". [24]
A pesar de la centralización de la deliberación legal sobre asuntos de ley judía en la CJLS, las sinagogas y comunidades individuales deben, al final, depender de sus tomadores de decisiones locales. El rabino en su comunidad es considerado como el Mara D'Atra , o el decisor halájico local . Los rabinos capacitados en las prácticas de lectura de los enfoques judíos conservadores, la evaluación histórica de la ley judía y la interpretación de los textos bíblicos y rabínicos pueden alinearse directamente con las decisiones de la CJLS u opinar ellos mismos sobre asuntos basados en precedentes o lecturas de texto que arrojan luz sobre las preguntas de los congregantes. Entonces, por ejemplo, un rabino puede elegir o no permitir la transmisión de video en Shabat a pesar de una decisión mayoritaria que permite el uso de dispositivos electrónicos. Una Mara D'Atra local puede confiar en el razonamiento que se encuentra en las opiniones mayoritarias o minoritarias de la CJLS o tener otros fundamentos textuales y halájicos, es decir, priorizar los valores judíos o los conceptos legales, para decidir de una manera u otra sobre asuntos de ritual, vida familiar o actividades sagradas. Este equilibrio entre la centralización de la autoridad halájica y el mantenimiento de la autoridad de los rabinos locales refleja el compromiso con el pluralismo que está en el corazón del Movimiento.
El término Judaísmo Conservador fue utilizado, todavía de manera genérica y todavía no como una etiqueta específica, ya en el discurso de inauguración de 1887 del Seminario Teológico Judío de América por el rabino Alexander Kohut . En 1901, los ex alumnos del JTS formaron la Asamblea Rabínica , de la que son miembros todos los clérigos conservadores ordenados del mundo. En 2010, había 1.648 rabinos en la RA. En 1913, se fundó la Sinagoga Unida de América , rebautizada como Sinagoga Unida del Judaísmo Conservador en 1991, como un brazo congregacional de la RA. El movimiento estableció el Consejo Mundial de Sinagogas Conservadoras en 1957. Las organizaciones que se escindieron fuera de Norteamérica adoptaron en su mayoría el nombre hebreo "Masorti", "tradicional", al igual que el Movimiento Masorti israelí, fundado en 1979, y la Asamblea Británica de Sinagogas Masorti, formada en 1985. El Consejo Mundial finalmente cambió su nombre a "Masorti Olami", "Masorti Internacional". Además del RA, la Asamblea Internacional de Cantores proporciona líderes de oración para congregaciones de todo el mundo.
La Sinagoga Unida del Judaísmo Conservador, que abarca los Estados Unidos, Canadá y México, [25] es, con diferencia, el mayor constituyente de Masorti Olami. Aunque la mayoría de las congregaciones que se definen como "conservadoras" están afiliadas a la USCJ, algunas son independientes. Aunque la información precisa sobre Canadá es escasa, se estima que alrededor de un tercio de los judíos canadienses afiliados a una religión son conservadores. [26] En 2008, el Consejo Canadiense de Sinagogas Conservadoras, más tradicional, se separó de la organización matriz. En 2014 contaba con siete comunidades. Según la encuesta del Pew Research Center de 2013, el 18 por ciento de los judíos de Estados Unidos y, en 2020, el 13 por ciento [27] se identificaron con el movimiento, lo que lo convierte en el segundo más grande del país. Steven M. Cohen calculó que en 2013, 962.000 adultos judíos estadounidenses se consideraban conservadores: 570.000 eran feligreses registrados y otros 392.000 no eran miembros de una sinagoga pero se identificaban como tales. Además, Cohen supuso en 2006 que también estaban registrados 57.000 cónyuges no judíos no convertidos (el 12 por ciento de los hogares miembros tenían uno en ese momento): el 40 por ciento de los miembros se casan entre sí. Los conservadores también son el grupo más envejecido: entre los menores de 30 años, solo el 11 por ciento se identificaba como tal, y hay tres personas mayores de 55 por cada una de entre 35 y 44 años. En noviembre de 2015, la USCJ tenía 580 congregaciones miembros (una marcada disminución de 630 dos años antes), 19 en Canadá y el resto en los Estados Unidos. [28] En 2011, la USCJ inició un plan para revitalizar el movimiento. [29]
Más allá de Norteamérica, el movimiento tiene poca presencia: en 2011, Rela Mintz Geffen estimó que había solo 100.000 miembros fuera de los EE. UU. (y la primera cifra incluía Canadá). [30] "Masorti AmLat", la rama de MO en América Latina , es la más grande con 35 comunidades en Argentina , 7 en Brasil , 6 en Chile y otras 11 en los otros países. La Asamblea Británica de Sinagogas Masorti tiene 13 comunidades y estima que su membresía supera los 4.000. Más de 20 comunidades están repartidas por Europa, y hay 3 en Australia y 2 en África. El Movimiento Masorti en Israel incorpora unas 70 comunidades y grupos de oración con varios miles de miembros plenos. Además, aunque el judaísmo neólogo húngaro , con unos pocos miles de seguidores y cuarenta sinagogas parcialmente activas, no está afiliado oficialmente a Masorti Olami, el judaísmo conservador lo considera un movimiento fraternal, "no ortodoxo sino halájico". [31]
En Nueva York, el JTS sirve como seminario original del movimiento y como institución heredada, junto con la Escuela Ziegler de Estudios Rabínicos de la Universidad Judía Americana en Los Ángeles; el Seminario Rabínico Latinoamericano Marshall T. Meyer (en español: Marshall T. Meyer Latin American Rabbinical Seminary ), en Buenos Aires , Argentina; y el Instituto Schechter de Estudios Judíos en Jerusalén . Una institución conservadora que no otorga la ordenación rabínica pero que funciona en los términos de una yeshivá tradicional es la Yeshivá Conservadora , ubicada en Jerusalén . La Universidad Neolog de Estudios Judíos de Budapest también mantiene conexiones con el judaísmo conservador.
La actual canciller de la JTS es Shuly Rubin Schwartz , en el cargo desde 2020. Es la primera mujer elegida para este puesto en la historia de la JTS. El actual decano de la Escuela Ziegler de Estudios Rabínicos es Bradley Shavit Artson . El Comité de Leyes y Normas Judías está presidido por el rabino Elliot N. Dorff , en el cargo desde 2007. La Asamblea Rabínica está encabezada por la presidenta, la rabina Debra Newman Kamin, a partir de 2019, y administrada por el director ejecutivo, el rabino Jacob Blumenthal . El rabino Blumenthal ocupa el cargo conjunto de director ejecutivo de la Sinagoga Unida del Judaísmo Conservador . El actual presidente de la USCJ es Ned Gladstein. En América del Sur, el rabino Ariel Stofenmacher se desempeña como canciller en el Seminario y el rabino Marcelo Rittner como presidente de Masorti AmLat. En Gran Bretaña, la Asamblea Masorti está presidida por el rabino principal Jonathan Wittenberg . En Israel, el director ejecutivo del movimiento Masorti es Yizhar Hess y su presidenta es Sophie Fellman Rafalovitz.
El movimiento juvenil mundial se conoce como NOAM, acrónimo de No'ar Masorti; su organización norteamericana se llama United Synagogue Youth . Marom Israel es la organización del movimiento Masorti para estudiantes y jóvenes adultos, que ofrece actividades basadas en el pluralismo religioso y contenido judío. La Liga de Mujeres para el Judaísmo Conservador también está activa en Norteamérica.
La USCJ mantiene las Solomon Schechter Day Schools , que comprenden 76 escuelas diurnas en 17 estados estadounidenses y 2 provincias canadienses que atienden a niños judíos. [32] Muchas otras "escuelas diurnas comunitarias" que no están afiliadas a Schechter adoptan un enfoque generalmente conservador, pero a diferencia de estas, generalmente no tienen "barreras para la inscripción basadas en la fe de los padres o en prácticas religiosas en el hogar". [33] Durante la primera década del siglo XXI, varias escuelas que formaban parte de la red Schechter se transformaron en escuelas diurnas comunitarias no afiliadas. [33] La USCJ también mantiene el sistema Camp Ramah , donde los niños y adolescentes pasan los veranos en un entorno observante. [34] [35]
El surgimiento de los estados modernos y centralizados en Europa a principios del siglo XIX anunció el fin de la autonomía judicial judía y el aislamiento social. Sus derechos corporativos comunales fueron abolidos, y el proceso de emancipación y aculturación que siguió transformó rápidamente los valores y las normas del público. El distanciamiento y la apatía hacia el judaísmo eran rampantes. El proceso de reforma comunitaria, educativa y civil no podía restringirse para que afectara los principios básicos de la fe. El nuevo estudio académico y crítico del judaísmo ( Wissenschaft des Judentums ) pronto se convirtió en una fuente de controversia. [36] [37] Los rabinos y los eruditos discutieron hasta qué punto, si es que lo hacían, sus hallazgos podían usarse para determinar la conducta actual. Los ortodoxos modernizados en Alemania, como los rabinos Isaac Bernays y Azriel Hildesheimer , se contentaron con estudiarlo con cautela mientras se adherían estrictamente a la santidad de los textos sagrados y se negaban a concederle a Wissenschaft voz y voto en asuntos religiosos. En el otro extremo se encontraban el rabino Abraham Geiger , que se convertiría en el padre fundador del judaísmo reformista , y sus partidarios, que se oponían a cualquier límite a la investigación crítica o a su aplicación práctica y daban más importancia a la necesidad de cambio que a la continuidad.
El rabino Zecharias Frankel , nacido en Praga y nombrado rabino jefe del Reino de Sajonia en 1836, fue ascendiendo gradualmente hasta convertirse en el líder de los que se situaban en el centro. Además de trabajar por la mejora cívica de los judíos locales y la reforma educativa, mostró un gran interés por la Wissenschaft . Pero Frankel siempre fue cauto y profundamente reverente hacia la tradición, escribiendo en privado en 1836 que "Los medios deben aplicarse con tal cuidado y discreción... que el progreso hacia adelante se alcance desapercibido y parezca intrascendente para el espectador medio". Pronto se vio envuelto en las grandes disputas de la década de 1840. En 1842, durante la segunda controversia del Templo de Hamburgo , se opuso al nuevo libro de oraciones de la Reforma, argumentando que la eliminación de las peticiones para un futuro Retorno a Sión liderado por el Mesías era una violación de un antiguo principio. Pero también se opuso a la prohibición impuesta al tomo por el rabino Bernays, afirmando que se trataba de un comportamiento primitivo. En el mismo año, él y el conservador moderado SL Rapoport fueron los únicos de los diecinueve encuestados que respondieron negativamente a la pregunta de la comunidad de Breslau sobre si el profundamente heterodoxo Geiger podía servir allí. En 1843, Frankel chocó con el rabino reformista radical Samuel Holdheim , quien argumentó que el acto del matrimonio en el judaísmo era un asunto cívico ( memonot ) en lugar de santificado ( issurim ) y podía estar sujeto a la Ley del País. En diciembre de 1843, Frankel lanzó la revista Zeitschrift für die Religiösen Interessen des Judenthums . En el preámbulo, intentó presentar su enfoque a la difícil situación actual: "El desarrollo ulterior del judaísmo no puede hacerse a través de la Reforma que llevaría a la disipación total... Sino que debe involucrarse en su estudio... perseguido a través de la investigación científica, sobre una base histórica positiva ". El término Positivo-Histórico se asoció con él y su camino intermedio. La Zeitschrift , según las convicciones de su editor, no era ni dogmáticamente ortodoxa ni excesivamente polémica, oponiéndose totalmente a la crítica bíblica y defendiendo la antigüedad de las costumbres y prácticas. [36] [37]
En 1844, Geiger y sus aliados de ideas afines organizaron una conferencia en Braunschweig que tendría suficiente autoridad (desde 1826, el rabino Aaron Chorin pidió la convocatoria de un nuevo Sanedrín ) para debatir y promulgar revisiones exhaustivas. Frankel estaba dispuesto a aceptar solo una reunión sin ningún resultado práctico y rechazó la invitación. Cuando se publicaron los protocolos, que contenían muchas declaraciones radicales, denunció a la asamblea por "aplicar el bisturí de la crítica" y favorecer el espíritu de la época por encima de la tradición. Sin embargo, más tarde aceptó asistir a la segunda conferencia, celebrada en Frankfurt am Main el 15 de julio de 1845, a pesar de las advertencias de Rapoport, quien advirtió que era imposible llegar a un acuerdo con Geiger y que solo dañaría su reputación entre los tradicionalistas. El día 16, surgió la cuestión del hebreo en la liturgia. La mayoría de los presentes se inclinaron a mantenerlo, pero con más segmentos alemanes. Una pequeña mayoría adoptó una resolución que establecía que había imperativos subjetivos, pero no objetivos, para mantenerlo como idioma de servicio. Frankel entonces sorprendió a sus pares al protestar vehementemente, afirmando que era una ruptura con el pasado y que el hebreo era de suma importancia y gran valor sentimental. Los demás inmediatamente comenzaron a citar todos los pasajes de la literatura rabínica que permitían la oración en la lengua vernácula. Frankel no podía discutir la validez halájica de su decisión, pero la percibió como una señal de profundas diferencias entre ellos. El día 17 se retiró formalmente, publicando una crítica dura de los procedimientos. "Los oponentes de la conferencia, que temían que se pasara al otro lado", señaló el historiador Michael A. Meyer, "ahora se sintieron seguros de su lealtad".
El rabino de Sajonia tenía muchos simpatizantes, que apoyaban un enfoque igualmente moderado y el cambio sólo sobre la base de la autoridad del Talmud. Cuando Geiger comenzó a preparar una tercera conferencia en Breslau, Hirsch Bär Fassel convenció a Frankel para que organizara una propia en protesta. Frankel invitó a sus colegas a una asamblea en Dresde , que se celebraría el 21 de octubre de 1846. Anunció que una medida que estaba dispuesto a aceptar era la posible abolición del segundo día de festividades , aunque sólo si se alcanzaba un amplio consenso y no antes de una deliberación exhaustiva. Entre los asistentes se encontraban Rapoport, Fassel, Adolf Jellinek , Leopold Löw , Michael Sachs , Abraham Kohn y otros. Sin embargo, la asamblea de Dresde pronto suscitó una acalorada resistencia ortodoxa, especialmente del rabino Jacob Ettlinger , y se pospuso indefinidamente.
En 1854, Frankel fue nombrado canciller del nuevo Seminario Teológico Judío de Breslau , el primer seminario rabínico moderno en Alemania. Sus oponentes en ambos flancos estaban indignados. Geiger y el bando reformista lo acusaron durante mucho tiempo de ambigüedad teológica, hipocresía y apego a remanentes estancados, y ahora protestaban por la atmósfera "medieval" en el seminario, que se ocupaba principalmente de la enseñanza de la ley judía. El ortodoxo de línea dura Samson Raphael Hirsch , que se opuso ferozmente a la Wissenschaft y enfatizó el origen divino de todo el sistema halájico en la Teofanía del Sinaí, sospechaba profundamente de las creencias de Frankel, el uso de la ciencia y las constantes afirmaciones de que la ley judía era flexible y evolucionaba.
El cisma final entre Frankel y los ortodoxos se produjo después de la publicación en 1859 de su Darke ha-Mishna (Los caminos de la Mishná ). Elogió a los Sabios Beatos , presentándolos como innovadores audaces, pero ni una sola vez afirmó la divinidad de la Torá Oral . Sobre las ordenanzas clasificadas como Ley dada a Moisés en el Sinaí , citó a Asher ben Jehiel que afirmó que varias de ellas solo fueron apodadas apócrifamente como tales; aplicó la conclusión de este último a todas, señalando que eran "tan evidentes como si hubieran sido dadas en el Sinaí". Hirsch tildó a Frankel de hereje, exigiéndole que anunciara si creía que tanto la Torá Oral como la Escrita eran de origen celestial. Los rabinos Benjamin Hirsch Auerbach , Solomon Klein y otros publicaron tratados más complacientes, pero también pidieron una explicación. Rapoport acudió en ayuda de Frankel, asegurando que sus palabras no eran más que una repetición de las de Ben Jehiel y que pronto publicaría una declaración que desmentiría las acusaciones de Hirsch. Pero entonces el canciller de Breslau emitió una defensa ambigua, escribiendo que su libro no trataba de teología y evitando dar una respuesta clara. Ahora incluso Rapoport se unió a sus críticos.
Hirsch tuvo éxito, empañando severamente la reputación de Frankel entre la mayoría de los interesados. Junto con su compañero rabino ortodoxo Azriel Hildesheimer , Hirsch lanzó una prolongada campaña pública durante la década de 1860. Incesantemente enfatizaron el abismo entre una comprensión ortodoxa de la Halajá como derivada y revelada, aplicada de manera diferente a diferentes circunstancias y sujeta al juicio humano y posiblemente al error, pero inmutable y divina en principio, en oposición a un enfoque evolutivo, historicista y no dogmático en el que las autoridades pasadas no solo elaboraban sino que innovaban conscientemente, como enseñaba Frankel. Hildesheimer repitió a menudo que esta cuestión eclipsaba por completo cualquier argumento técnico específico con la Escuela de Breslau (cuyos estudiantes a menudo eran más indulgentes en cuestiones de velo para mujeres, Chalav Yisrael y otras cuestiones). Hildesheimer estaba preocupado de que la opinión pública judía no percibiera ninguna diferencia práctica entre ellos; Aunque se preocupó por distinguir a los acólitos observantes de Frankel del campo de la Reforma, anotó en su diario: "Cuán exigua es la diferencia principal entre la Escuela de Breslau, que se pone guantes de seda en su trabajo, y Geiger, que maneja un mazo". En 1863, cuando el miembro de la facultad de Breslau Heinrich Graetz publicó un artículo en el que parecía dudar de la creencia mesiánica , Hildesheimer aprovechó inmediatamente la ocasión para demostrar una vez más la división dogmática, más que práctica, y denunció a Graetz como hereje.
La Escuela Histórico-Positiva fue influyente, pero nunca se institucionalizó tan completamente como sus oponentes. Aparte de los muchos graduados de Breslau, Isaac Noah Mannheimer , Adolf Jellinek y el rabino Moritz Güdemann llevaron a la congregación central en Viena por un camino similar. En el seminario local de Jellinek, Meir Friedmann e Isaac Hirsch Weiss siguieron el enfoque moderado de Frankel para la investigación crítica. El rabinato del público liberal neolog en Hungría, que se separó formalmente de los ortodoxos, también estaba impregnado del "espíritu de Breslau". Muchos de sus miembros estudiaron allí, y su Seminario Teológico Judío de Budapest se basó en él, aunque los congregantes asimilacionistas se preocupaban poco por la opinión rabínica. [38] En la propia Alemania, los ex alumnos de Breslau fundaron en 1868 una sociedad de corta duración, la Jüdisch-Theologische Verein. Se disolvió al cabo de un año, boicoteada tanto por los reformistas como por los ortodoxos. Michael Sachs dirigió la congregación de Berlín con un estilo muy conservador, y finalmente dimitió cuando se introdujo un órgano en los servicios. Manuel Joël , otro miembro del partido frankelista, sucedió a Geiger en Breslau. Mantuvo la traducción alemana truncada de la liturgia de su predecesor en aras de un compromiso, pero restauró el texto hebreo completo.
El Seminario de Breslau y la Hochschule für die Wissenschaft des Judentums ( Reforma ) tenían planteamientos muy diferentes, pero en el plano comunitario, el fracaso de los antiguos alumnos del primero en organizarse o articular una agenda coherente, sumado al declive del prestigio de Breslau y al conservadurismo de los antiguos alumnos de la Hochschule (una necesidad en comunidades heterogéneas que permanecieron unificadas, especialmente después de que los ortodoxos obtuvieran el derecho a separarse en 1876) impuso un carácter más bien uniforme y moderado a lo que en Alemania se conocía como "judaísmo liberal". En 1909, 63 rabinos asociados con el planteamiento de Breslau fundaron la Freie Jüdische Vereinigung (Verión judía libre), otro breve intento de institucionalización, pero también fracasó pronto. Recién en 1925 el Religiöse Mittelpartei für Frieden und Einheit (Partido religioso para la fe y la unidad) logró impulsar la misma agenda. Obtuvo varios escaños en las elecciones comunales, pero era pequeño y de poca influencia.
La inmigración judía a los Estados Unidos generó una amalgama de comunidades laxas, carentes de una tradición fuerte o estructuras estables. En este ambiente de espíritu libre, actuaban múltiples fuerzas. Ya en 1866, el rabino Jonas Bondi de Nueva York escribió que en el nuevo país se estaba desarrollando un judaísmo de la "vía intermedia dorada, que la izquierda llamaba ortodoxo y la derecha heterodoxo o reformista". El rápido ascenso del judaísmo reformista en la década de 1880 dejó a pocos que se opusieran a él; sólo un puñado de congregaciones y ministros permanecieron fuera de la Unión de Congregaciones Hebreas Americanas . Entre ellos se encontraban Sabato Morais y el rabino Henry Pereira Mendes de las elitistas congregaciones sefardíes , junto con los rabinos Bernard Drachman (ordenado en Breslau, aunque se consideraba ortodoxo) y Henry Schneeberger.
Aunque la UAHC estaba encabezada por reformistas radicales y con principios como el rabino Kaufmann Kohler , también albergaba elementos más conservadores. El presidente Isaac Meyer Wise , un pragmático decidido a llegar a un acuerdo, esperaba forjar un amplio consenso que convertiría a una versión moderada de la Reforma en dominante en Estados Unidos. Mantuvo las leyes dietéticas en casa e intentó apaciguar a los tradicionalistas. El 11 de julio de 1883, aparentemente debido a la negligencia del proveedor de catering judío, se sirvieron platos no kosher a los rabinos de la UAHC en presencia de Wise. Conocido para la posteridad como el " banquete de la trefa ", supuestamente hizo que algunos invitados abandonaran el salón con disgusto, pero poco se sabe realmente sobre el incidente. En 1885, las fuerzas tradicionalistas se reforzaron con la llegada del rabino Alexander Kohut , un partidario de Frankel. Él criticó públicamente a la Reforma por desdeñar el ritual y las formas recibidas, lo que desencadenó una acalorada polémica con Kohler. El debate fue uno de los principales factores que motivaron a este último a componer la Plataforma de Pittsburgh , que declaraba inequívocamente los principios del judaísmo reformista: "hoy aceptamos como vinculantes sólo las leyes morales y mantenemos sólo aquellas ceremonias que elevan y santifican nuestras vidas".
La redacción explícita alejó a un puñado de ministros conservadores de la UAHC: Henry Hochheimer , Frederick de Sola Mendes , Aaron Wise , Marcus Jastrow y Benjamin Szold . Se unieron a Kohut, Morais y los demás en la búsqueda de establecer un seminario rabínico tradicional que sirviera como contrapeso al Hebrew Union College . En 1886, fundaron el Jewish Theological Seminary of America en la ciudad de Nueva York. Kohut, profesor de Talmud que sostenía el ideal histórico-positivo, fue la principal influencia educativa en los primeros años, prominente entre los fundadores que abarcaron todo el espectro desde la ortodoxia progresista hasta el borde de la reforma; para describir lo que el seminario pretendía defender, utilizó el término "judaísmo conservador", que no tenía un significado independiente en ese momento y solo estaba relacionado con la reforma. En 1898, Pereira Mendes, Schneeberger y Drachman también fundaron la Unión Ortodoxa , que mantuvo estrechos vínculos con el seminario.
La JTS era una institución pequeña y joven con dificultades financieras, y ordenaba apenas un rabino por año. Pero poco después de la muerte del canciller Morais en 1897, su suerte cambió. Desde 1881, una ola de inmigración judía de Europa del Este inundó el país; en 1920, habían llegado 2,5 millones de ellos, lo que multiplicó por diez el número de judíos estadounidenses. Procedían de regiones donde nunca se concedió la igualdad civil ni la emancipación, mientras que la aculturación y la modernización avanzaban poco. Ya fueran devotos o irreligiosos, en su mayoría conservaban fuertes sentimientos tradicionales en materia de fe, acostumbrados al rabinato al viejo estilo; la Agudas HaRabbanim de línea dura , fundada por clérigos emigrantes, se oponía a la educación secular o a los sermones vernáculos, y sus miembros hablaban casi sólo yiddish . Los europeos del Este se sentían alienados por los judíos locales, que estaban todos asimilados en comparación, y especialmente horrorizados por las costumbres de la Reforma. La necesidad de encontrar un marco religioso que los acomodara y los americanizara motivó a Jacob Schiff y a otros filántropos ricos, todos reformistas y de ascendencia alemana, a donar 500.000 dólares a la JTS. La contribución fue solicitada por el profesor Cyrus Adler y estaba condicionada al nombramiento de Solomon Schechter como canciller. En 1901, se estableció la Asamblea Rabínica como la fraternidad de ex alumnos de la JTS.
Schechter llegó en 1902 y reorganizó de inmediato la facultad, despidiendo a Pereira Mendes y a Drachman por falta de mérito académico. Bajo su égida, el instituto comenzó a atraer a académicos famosos, convirtiéndose en un centro de aprendizaje a la par de la HUC. Schechter era a la vez tradicional en sentimiento y bastante heterodoxo en convicciones. Sostenía que la teología tenía poca importancia y que era la práctica la que debía preservarse. Aspiraba a solicitar la unidad en el judaísmo estadounidense, denunciando el sectarismo y sin percibirse a sí mismo como líder de una nueva denominación: "no para crear un nuevo partido, sino para consolidar uno antiguo". La necesidad de recaudar fondos lo convenció de que era necesario un brazo congregacional para la Asamblea Rabínica y la JTS. El 23 de febrero de 1913, fundó la Sinagoga Unida de América (desde 1991: Sinagoga Unida del Judaísmo Conservador), que entonces constaba de 22 comunidades. Él y Mendes tuvieron al principio un gran desacuerdo; Schechter insistió en que cualquier exalumno podía ser designado para el consejo directivo de la USoA, y no sólo para servir como rabino comunitario, incluidos varios que este último no consideraba suficientemente devotos, o que toleraban asientos mixtos en sus sinagogas (aunque algunos de ellos todavía los consideraba ortodoxos). Por lo tanto, Mendes, presidente de la Unión Ortodoxa, se negó a unirse. Comenzó a distinguir entre la "ortodoxia moderna" de él y sus pares en la OU, y los "conservadores" que toleraban lo que estaba fuera de lugar para él. Sin embargo, esta primera señal de institucionalización y separación estaba lejos de ser concluyente. El propio Mendes no podía diferenciar claramente entre los dos grupos, y muchos de los que consideraba ortodoxos eran miembros de la USoA. Los epítetos "conservador" y "ortodoxo" siguieron siendo intercambiables durante las décadas siguientes. Los graduados de JTS sirvieron en las congregaciones de la OU; muchos estudiantes del Seminario Teológico Rabino Ortodoxo Isaac Elchanan y miembros del Consejo Rabínico de América de la OU , o RCA, asistieron a él. En 1926, la RIETS y la JTS llegaron a negociar una posible fusión, aunque nunca se materializó. Tras la muerte de Schechter en 1915, la primera generación de sus discípulos conservó su legado no sectario de lucha por un judaísmo estadounidense unido y tradicional. Fue reemplazado por Cyrus Adler. [39]
La USoA creció rápidamente a medida que la población inmigrante de Europa del Este se integraba lentamente. En 1923 ya tenía 150 comunidades afiliadas, y 229 antes de 1930. Las sinagogas ofrecían un ritual más modernizado: sermones en inglés, canto coral, servicios vespertinos los viernes en los que se reconocía tácitamente que la mayoría tenía que trabajar hasta después del inicio del sabbat, y a menudo asientos mixtos. Hombres y mujeres se sentaban separados sin separación, y algunas casas de oración ya habían introducido bancos familiares. Motivado por la presión popular y mal visto tanto por la RA como por el profesorado del seminario (en su propia sinagoga, el instituto mantuvo una separación hasta 1983), esto se estaba volviendo común también en la OU. Como las condiciones sociales y la apatía alejaron a los judíos estadounidenses de la tradición (apenas el 20 por ciento asistía a las oraciones semanales), un joven profesor llamado Mordecai Kaplan promovió la idea de transformar la sinagoga en un centro comunitario, una "shul con piscina", una política que de hecho frenó un poco la marea. [40]
En 1927, la RA también estableció su propio Comité de Derecho Judío, encargado de determinar cuestiones halájicas . Formado por siete miembros, estaba presidido por el rabino tradicionalista Louis Ginzberg , que ya se había distinguido en 1922 al redactar una responsa que permitía el uso de jugo de uva en lugar de vino fermentado para el Kiddush en el contexto de la Prohibición . El propio Kaplan, que llegó a convertirse en una figura influyente y popular dentro de la JTS, concluyó que la ambigüedad de sus compañeros rabinos en materia de creencias y la contradicción entre la observancia plena y el estudio crítico eran insostenibles e hipócritas. Formuló su propio enfoque del Judaísmo como Civilización , rechazando el concepto de Revelación y cualquier creencia sobrenatural en favor de una percepción cultural-étnica. Si bien valoraba las costumbres recibidas, finalmente sugirió dar al pasado "un voto, no un veto". Aunque popular entre los estudiantes, el naciente reconstruccionismo de Kaplan fue rechazado por el nuevo canciller tradicionalista Louis Finkelstein , designado en 1940, y una gran mayoría del profesorado.
Las tensiones dentro del JTS y la RA aumentaron. El Comité de Derecho Judío estaba compuesto principalmente por académicos que tenían poca experiencia de campo, casi exclusivamente del departamento talmúdico del seminario. Estaban muy preocupados por la licitud halájica y eran indiferentes a las presiones ejercidas sobre los rabinos del púlpito, quienes tenían que lidiar con un público americanizado al que le importaban poco tales consideraciones o la tradición en general. En 1935, la RA casi adoptó una moción innovadora: el rabino Louis Epstein ofreció una solución al problema de la agunah , una cláusula que habría obligado a los maridos a designar a sus esposas como sus representantes para emitir el divorcio. Fue derogada bajo presión de la Unión Ortodoxa. Tan tarde como en 1947, el presidente de la CJL, el rabino Boaz Cohen , un historicista que sostenía que la Ley había evolucionado mucho a través del tiempo, reprendió al clero del púlpito que solicitaba decisiones indulgentes o radicales, afirmando que él y sus pares estaban contentos con "progresar poco a poco... El libre establecimiento de nuevas premisas y la introducción de nuevas categorías de rituales sobre la base de la razón y el pensamiento puros serían peligrosos, si no fatales, para los principios y la continuidad de la Ley Judía".
Las fronteras entre el judaísmo ortodoxo y el conservador en Estados Unidos se institucionalizaron recién después de la Segunda Guerra Mundial. En la década de 1940, la generación más joven de graduados de la JTS fue menos paciente con la prudencia de la CJL y la facultad de Talmud frente a la demanda popular. El Reconstruccionismo de Kaplan, aunque sus partidarios plenamente comprometidos eran pocos, tuvo mucha influencia. La mayoría de los exalumnos recientes evitaban el epíteto "ortodoxo" y tendían a emplear exclusivamente "conservador". Después de los discípulos directos de Schechter que dirigieron la RA, la JTS y la Sinagoga Unida en el período de entreguerras, estaba surgiendo un nuevo estrato de líderes activistas. El rabino Robert Gordis , presidente de la RA en 1944-1946, representó a los miembros jóvenes al abogar por una mayor flexibilidad; el rabino Jacob Agus , un graduado de la RIETS que se unió al organismo recién en 1945, clamó que "necesitamos un organismo que haga leyes, no un comité que interprete las leyes". Agus sostuvo que la brecha entre el público judío y la tradición era demasiado grande para ser salvada de manera convencional, y que la RA siempre sería inferior a la ortodoxa mientras mantuviera su política de simplemente adoptar precedentes indulgentes en la literatura rabínica. Propuso aplicar ampliamente la herramienta de la takkanah , la ordenanza rabínica.
En 1946, un comité presidido por Gordis publicó el Libro de Oración del Shabat y las Fiestas , la primera liturgia claramente conservadora: las referencias al culto sacrificial estaban en tiempo pasado en lugar de una petición de restauración, y reformuló bendiciones como "que me has hecho según tu voluntad" para las mujeres a "que me has hecho mujer". Durante la conferencia nacional del movimiento en Chicago , celebrada del 13 al 17 de mayo de 1948, los rabinos del púlpito en el RA ganaron la partida. Espoleados por Gordis, Agus y otros líderes, votaron para reorganizar el CJL en un Comité de Ley y Normas Judías, con derecho a emitir takkanot por mayoría. La membresía estaba condicionada a tener experiencia como rabino congregacional, y a los profesores inexpertos del JTS se les negó la entrada. Mientras que el RA afirmaba una identidad distintiva conservadora, el seminario se mantuvo más cauteloso. Finkelstein se oponía al sectarismo y prefería el epíteto neutral de "tradicional", comentando más tarde que "el judaísmo conservador es un truco para que los judíos vuelvan al judaísmo real". Él y el profesor de Talmud de extrema derecha Saul Lieberman , que mantenía vínculos con los ortodoxos aunque también los veía como obstruccionistas y anquilosados, dominaban la JTS, proporcionando un contrapeso a los liberales en la Asamblea. Kaplan, mientras tanto, dedicó más tiempo a consolidar su Sociedad para el Avance del Judaísmo. Abraham Joshua Heschel , que defendía una comprensión mística de la religión judía , también se convirtió en una figura importante entre la facultad.
La CJLS procedió entonces a demostrar su independencia. El sabbat era profanado ampliamente por una gran mayoría de judíos, y la junta creía que se debía alentar la asistencia a las sinagogas. Por lo tanto, promulgaron una ordenanza que permitía conducir en sabbat (solo para el culto) y el uso de electricidad. La ordenanza sobre conducir fue posteriormente duramente criticada por los rabinos conservadores, y se les acusó de transmitir que el movimiento estaba demasiado interesado en condonar la laxitud de los feligreses. También significó la ruptura definitiva con los ortodoxos, que estaban siendo apoyados por inmigrantes europeos más estrictamente observantes. En 1954, la RCA revocó su fallo de 1948 que permitía el uso de micrófonos en sabbat y festividades y declaró que estaba prohibido rezar sin una separación entre sexos. Aunque se fueron imponiendo lentamente (en 1997 todavía había siete congregaciones de la OU sin barrera física y seguían existiendo los llamados " conservadox "), estos dos atributos se convirtieron en una línea de demarcación entre las sinagogas ortodoxas y conservadoras. A los conversos de la RA se les negaba la ablución en los baños rituales ortodoxos, y los rabinos de un movimiento dejaban gradualmente de prestar servicio en las comunidades del otro.
En lugar de ser una fuerza dentro del judaísmo estadounidense, el movimiento centrado en la JTS surgió como un tercer movimiento. El enfoque historicista y crítico de la halajá , así como otras características, fueron enfatizadas por líderes ansiosos por demostrar su singularidad. En sus esfuerzos por solidificar una identidad coherente, pensadores conservadores como Mordecai Waxman en su obra Tradición y cambio de 1957 , se aventuraron más allá de las concepciones de Schechter hasta el rabino Zecharias Frankel y Breslau, presentándose como sus herederos directos a través de Alexander Kohut y otros. La CJLS continuó emitiendo ordenanzas y resoluciones innovadoras.
Las décadas de posguerra fueron una época de inmenso crecimiento para el movimiento conservador. La mayoría de los 500.000 soldados judíos dados de baja abandonaron los barrios densamente poblados de inmigrantes de la Costa Este y se trasladaron a los suburbios . Se americanizaron, pero aún conservaban los sentimientos tradicionales, y el judaísmo reformista era demasiado radical para la mayoría. La Sinagoga Unida de América ofrecía educación judía para los niños y un entorno religioso familiar que también era cómodo y no estricto. Se expandió de 350 comunidades en 1945 a 832 en 1971, convirtiéndose en la denominación más grande, con unos 350.000 hogares miembros que pagaban cuotas (1,5 millones de personas) en las sinagogas y más del 40 por ciento del judaísmo estadounidense que se identificaba con ella en las encuestas, sumando un millón más de simpatizantes no registrados.
En un estudio de 1955, Marshall Sklare definió al judaísmo conservador como el movimiento judío estadounidense por excelencia, pero destacó la brecha entre los laicos y el clero, señalando que "los rabinos ahora reconocen que no están tomando decisiones ni escribiendo responsa, sino simplemente haciendo una encuesta entre sus miembros". La mayoría de los congregantes, comentó Edward S. Shapiro , eran "judíos conservadores porque su rabino guardaba la kosher y el Shabat... No por su comportamiento religioso". El movimiento estableció su presencia fuera de los EE. UU. y Canadá: en 1962, el joven rabino Marshall Meyer fundó el Seminario Rabínico Latinoamericano en Buenos Aires , que serviría como base para la expansión conservadora en América del Sur. En 1979, cuatro comunidades formaron el Movimiento Masorti de Israel. El rabino Louis Jacobs , despedido en 1964 del rabinato ortodoxo británico bajo la acusación de herejía después de abrazar una comprensión no literal de la Torá, se unió a los conservadores y fundó la primera comunidad masorti de su país. Las nuevas ramas se unieron en el Consejo Mundial de Sinagogas, que más tarde se llamaría Masorti Olami.
El movimiento alcanzó su máximo número en la década de 1970. Durante esa década, las tensiones entre los diversos elementos que lo integraban se intensificaron. El ala derecha, conservadora en cuestiones halájicas y que a menudo se adhería a una interpretación verbal de la revelación, estaba consternada por el fracaso en el fortalecimiento de la observancia entre los laicos y el resurgimiento de la ortodoxia. La izquierda estaba influida por los reconstruccionistas, que formaron su propio seminario en 1968 y se estaban uniendo lentamente, así como por el creciente atractivo de la reforma, que se volvió más tradicional y amenazó con influir en los feligreses. Mientras que los derechistas se oponían a más modificaciones, sus pares de izquierda las exigían. El movimiento Chavurah , que consistía en quórums de oración no alineados de fieles jóvenes (y con frecuencia, criados por conservadores) que buscaban una experiencia religiosa más intensa, también debilitó a las congregaciones. En 1972, el ala liberal ganó una posición influyente con el nombramiento de Gerson D. Cohen como canciller de la JTS. Durante el mismo año, después de que la Reforma comenzara a ordenar rabinas, surgió un fuerte lobby para defender lo mismo. La CJLS promulgó rápidamente una ordenanza que permitía que las mujeres fueran contabilizadas para un minyan , y en 1976 el porcentaje de sinagogas que les permitían bendecir durante la lectura de la Torá aumentó del 7 por ciento al 50 por ciento. En 1979, ignorando al liderazgo denominacional, la Congregación Beth Israel del Condado de Chester aceptó a la rabina ordenada por la RRC Linda Joy Holtzman . Las presiones para permitir que las mujeres asumieran puestos rabínicos estaban aumentando desde el nivel congregacional, aunque la RA acordó retrasar cualquier acción hasta que los académicos de JTS estuvieran de acuerdo.
La ordenación femenina fue un tema de gran fricción hasta 1983, cuando el rabino Joel Roth ideó una solución que implicaba que las mujeres aceptaran voluntariamente la obligación de rezar regularmente. La dirección no la aprobó por consenso académico, sino mediante una votación popular de todo el personal docente de la JTS, incluidos los no especialistas. Dos años más tarde, la primera mujer rabina ordenada por la JTS, Amy Eilberg , fue admitida en la RA. David Weiss Halivni , profesor de la facultad de Talmud, afirmó que el método de Roth debe haber requerido esperar hasta que un número considerable de mujeres demostraran un compromiso suficiente. Él y sus simpatizantes consideraron que la votación desmentía cualquier afirmación de integridad halájica . Formaron la Unión para el Judaísmo Conservador Tradicional en 1985, un lobby de derecha que contaba con unos 10.000 partidarios de la élite conservadora observante. El UTJC se retiró del movimiento y borró la palabra "conservador" en 1990, intentando fusionarse con organizaciones ortodoxas moderadas.
Ese mismo año, los Reconstruccionistas también se separaron por completo y se unieron a la Unión Mundial para el Judaísmo Progresista con estatus de observador. La doble deserción redujo el espectro de opiniones del movimiento, en un momento en que grandes sectores de los feligreses lo abandonaban en favor del Reformismo, que era más tolerante con los matrimonios mixtos. Los líderes del Reconstruccionista se dedicaron a la introspección a finales de los años 1980, lo que dio como resultado la plataforma Emet ve-Emunah de 1988 , mientras que el Reformismo los eludió lentamente y se convirtió en el mayor movimiento judío estadounidense.
Después de que la cuestión de la igualdad para las mujeres se calmó, la aceptación LGBT lo reemplazó como la principal fuente de discordia entre la derecha en decadencia y la mayoría liberal. Un primer intento fue rechazado en 1992 por una dura respuesta escrita por Roth. La jubilación del canciller Ismar Schorsch , un oponente acérrimo, permitió que la CJLS respaldara una moción que todavía prohibía el sexo anal pero no cualquier otro contacto físico, y permitió la ordenación de rabinos abiertamente LGBT, en 2006. Roth y otros tres partidarios renunciaron al panel en protesta, alegando que la respuesta no era válida; los afiliados de Masorti en América del Sur, Israel y Hungría objetaron severamente. El Seminario aún no ha aceptado la resolución, mientras que varias congregaciones canadienses se separaron de la Sinagoga Unida en 2008 para formar una unión independiente en protesta por el deslizamiento hacia la izquierda. Desde la encuesta Pew de 2013, que evaluó que sólo el 18 por ciento de los judíos estadounidenses se identifican con él, el liderazgo conservador se ha dedicado a intentar resolver la crisis demográfica del judaísmo conservador.