El filósofo alemán del siglo XIX Karl Marx , fundador y principal teórico del marxismo , consideraba la religión como "el alma de las condiciones sin alma" o el " opio del pueblo ". Según Marx, la religión en este mundo de explotación es una expresión de la miseria y, al mismo tiempo, también es una protesta contra la miseria real. En otras palabras, la religión sigue sobreviviendo debido a las condiciones sociales opresivas. Cuando se destruya esta condición opresiva y explotadora, la religión se volverá innecesaria. Al mismo tiempo, Marx vio la religión como una forma de protesta de las clases trabajadoras contra sus malas condiciones económicas y su alienación. [1] Denys Turner , un estudioso de Marx y la teología histórica , clasificó las opiniones de Marx como adheridas al post-teísmo , una posición filosófica que considera la adoración de las deidades como una etapa eventualmente obsoleta, pero temporalmente necesaria, en el desarrollo espiritual histórico de la humanidad. [2]
En la interpretación marxista-leninista , todas las religiones e iglesias modernas son consideradas como "órganos de la reacción burguesa" utilizados para "la explotación y el estupor de la clase obrera". Varios gobiernos marxistas-leninistas del siglo XX, como la Unión Soviética después de Vladimir Lenin y la República Popular China bajo Mao Zedong, implementaron reglas que introdujeron el ateísmo estatal .
Las opiniones religiosas de Karl Marx han sido objeto de muchas interpretaciones. En la Crítica de la filosofía del derecho de Hegel de 1843, Marx afirmó:
El fundamento de la crítica irreligiosa es: el hombre hace la religión, la religión no hace al hombre. La religión es, en efecto, la autoconciencia y la autoestima del hombre que o bien no se ha conquistado aún a sí mismo, o bien ya se ha perdido de nuevo. Pero el hombre no es un ser abstracto que se acurruca fuera del mundo. El hombre es el mundo del hombre: Estado, sociedad. Este Estado y esta sociedad producen la religión, que es una conciencia invertida del mundo, porque son un mundo invertido. La religión es la teoría general de este mundo, su compendio enciclopédico, su lógica en forma popular, su punto de honor espiritual, su entusiasmo, su sanción moral, su complemento solemne y su base universal de consuelo y justificación. Es la realización fantástica de la esencia humana, ya que la esencia humana no ha adquirido ninguna realidad verdadera. La lucha contra la religión es, por tanto, indirectamente la lucha contra ese mundo cuyo aroma espiritual es la religión.
El sufrimiento religioso es, al mismo tiempo, la expresión del sufrimiento real y la protesta contra el sufrimiento real. La religión es el suspiro de la criatura oprimida, el corazón de un mundo sin corazón y el alma de una situación sin alma. Es el opio del pueblo.
La abolición de la religión como felicidad ilusoria del pueblo es la exigencia de su verdadera felicidad. Llamarle a que renuncie a las ilusiones sobre su condición es llamarle a que renuncie a una condición que exige ilusiones. La crítica de la religión es, pues, en embrión, la crítica de ese valle de lágrimas del que la religión es el halo.
La crítica ha arrancado las flores imaginarias de la cadena, no para que el hombre siga soportando esa cadena sin fantasía ni consuelo, sino para que se deshaga de la cadena y arranque la flor viva. La crítica de la religión desilusiona al hombre, para que piense, actúe y modele su realidad como un hombre que ha desechado sus ilusiones y ha recuperado sus sentidos, para que se mueva alrededor de sí mismo como su propio y verdadero Sol. La religión no es más que el Sol ilusorio que gira alrededor del hombre mientras éste no gira alrededor de sí mismo. [3]
Según Howard Zinn , "esto nos ayuda a entender el atractivo masivo de los charlatanes religiosos de la pantalla de televisión, así como el trabajo de la Teología de la Liberación al unir la espiritualidad de la religión a la energía de los movimientos revolucionarios en países miserablemente pobres". [4] Algunos estudios recientes han sugerido que el "opio del pueblo" es en sí mismo una metáfora dialéctica, una "protesta" y una "expresión" de sufrimiento. [5] [6]
Hay quienes consideran que la Iglesia cristiana primitiva , como la descrita en los Hechos de los Apóstoles, fue una forma temprana de comunismo y socialismo religioso . La opinión es que el comunismo era simplemente el cristianismo en la práctica y Jesús como el primer comunista. [7] Este vínculo fue resaltado en uno de los primeros escritos de Marx, que afirmaba que "así como Cristo es el intermediario a quien el hombre descarga toda su divinidad, todos sus vínculos religiosos, así también el Estado es el mediador al que transfiere toda su impiedad, toda su libertad humana". [7] Además, Thomas Müntzer lideró un gran movimiento comunista anabaptista durante la Guerra Campesina Alemana que Friedrich Engels analizó en La guerra campesina en Alemania . El ethos marxista que apunta a la unidad refleja la enseñanza universalista cristiana de que la humanidad es una y que hay un solo Dios que no discrimina entre las personas. [8] Tristram Hunt atribuye una persuasión religiosa a Engels. [9]
Roland Boer afirma que la descripción que Marx hace de la religión como "opio", si bien sospecha del potencial adictivo de la religión, también enfatiza las propiedades medicinales de la religión similares a las del opio en la medicina occidental . [10]
En La actitud del Partido Obrero hacia la religión , Lenin escribió:
La religión es el opio del pueblo : esta frase de Marx es la piedra angular de toda la ideología del marxismo sobre la religión. Todas las religiones e iglesias modernas, todas y cada una de las organizaciones religiosas, son consideradas siempre por el marxismo como órganos de la reacción burguesa, utilizados para la protección de la explotación y el estupor de la clase obrera. [11]
No obstante, Lenin permitió que los cristianos y otras personas religiosas ingresaran al Partido Bolchevique . Si bien era crítico de la religión, Lenin también se aseguró específicamente de no incluirla en Nuestro Programa ni en sus objetivos ideológicos, argumentando:
Pero en ningún caso debemos caer en el error de plantear la cuestión religiosa de una manera abstracta, idealista, como una cuestión «intelectual» desconectada de la lucha de clases, como hacen a menudo los demócratas radicales de la burguesía. Sería estúpido pensar que, en una sociedad basada en la opresión y el embrutecimiento sin fin de las masas obreras, los prejuicios religiosos podrían disiparse con métodos puramente propagandísticos. Sería una estrechez de miras burguesa olvidar que el yugo de la religión que pesa sobre la humanidad es sólo un producto y un reflejo del yugo económico dentro de la sociedad. Ningún panfleto ni ninguna prédica puede iluminar al proletariado, si no es iluminado por su propia lucha contra las fuerzas oscuras del capitalismo. La unidad en esta lucha verdaderamente revolucionaria de la clase oprimida por la creación de un paraíso en la tierra es para nosotros más importante que la unidad de opinión proletaria sobre el paraíso en el cielo. [12]
Las declaraciones públicas de Iósif Stalin sobre la religión a lo largo de sus años como Secretario General del PCUS fueron escasas. En 1927, respondiendo a la pregunta de un delegado sindical estadounidense, Stalin afirmó que el Partido Comunista debía tener una política antirreligiosa: [13]
Seguimos y seguiremos haciendo propaganda contra los prejuicios religiosos. Nuestra legislación garantiza a los ciudadanos el derecho a adherirse a cualquier religión. Esto es una cuestión de conciencia de cada individuo. Por eso, precisamente, hemos llevado a cabo la separación de la Iglesia y el Estado. Pero al separar la Iglesia del Estado y proclamar la libertad religiosa, al mismo tiempo garantizamos el derecho de cada ciudadano a combatir con argumentos, propaganda y agitación cualquier religión.
El Partido no puede ser neutral respecto de la religión y lleva a cabo propaganda antirreligiosa contra todos y cada uno de los prejuicios religiosos, porque defiende la ciencia, mientras que los prejuicios religiosos van en contra de la ciencia, porque toda religión es algo opuesto a la ciencia. Casos como el que ocurrió recientemente en América, en el que se procesó a los darwinistas en los tribunales, no pueden ocurrir aquí porque el Partido lleva a cabo una política de defensa general de la ciencia. El Partido no puede ser neutral respecto de los prejuicios religiosos y continuará llevando a cabo propaganda contra ellos porque es uno de los mejores medios de socavar la influencia del clero reaccionario que apoya a las clases explotadoras y predica la sumisión a estas clases. El Partido no puede ser neutral respecto de los portadores de prejuicios religiosos, respecto del clero reaccionario que envenena las mentes de las masas trabajadoras. ¿Hemos suprimido al clero reaccionario? Sí, lo hemos hecho. Lo lamentable es que no lo hemos liquidado por completo.
La propaganda antirreligiosa es un medio por el cual debe lograrse la liquidación completa del clero reaccionario. Se dan casos en que ciertos miembros del Partido obstaculizan el desarrollo completo de la propaganda antirreligiosa. Si se expulsa a esos miembros es algo bueno, porque no hay lugar para esos "comunistas" en las filas de nuestro Partido. [13]
En su influyente libro El ABC del comunismo , Nikolai Bukharin y Evgenii Preobrazhensky se manifestaron enérgicamente contra la religión, escribiendo que "el comunismo es incompatible con la fe religiosa". [14] Sin embargo, se le dio importancia al secularismo y la no violencia hacia los religiosos:
Pero la campaña contra el atraso de las masas en materia de religión debe ser conducida con paciencia y consideración, así como con energía y perseverancia. La multitud crédula es extremadamente sensible a todo lo que hiere sus sentimientos. Imponer el ateísmo a las masas y al mismo tiempo interferir por la fuerza en las prácticas religiosas y burlarse de los objetos de reverencia popular no ayudaría, sino que obstaculizaría la campaña contra la religión. Si se persiguiera a la Iglesia, ésta ganaría la simpatía de las masas, pues la persecución les recordaría los días casi olvidados en que existía una asociación entre la religión y la defensa de la libertad nacional; fortalecería el movimiento antisemita y, en general, movilizaría todos los vestigios de una ideología que ya está empezando a extinguirse. [14]
La construcción de Dios fue una idea propuesta por algunos destacados marxistas de la facción bolchevique del Partido Obrero Socialdemócrata Ruso . Inspirada en la "religión de la humanidad" de Ludwig Feuerbach , tuvo algunos precedentes en la Revolución Francesa con el " culto a la razón ". La idea proponía que en lugar de la abolición de la religión , debería haber un contexto metarreligioso en el que las religiones fueran vistas principalmente en términos del efecto psicológico y social del ritual , el mito y el simbolismo en un intento de aprovechar esta fuerza para fines procomunistas , tanto mediante la creación de nuevos rituales y simbolismos como mediante la reinterpretación de los rituales y simbolismos existentes en un contexto socialista . En contraste con el ateísmo de Lenin, los Constructores de Dios tomaron una posición oficial de agnosticismo . [15]
El líder norcoreano Kim Il Sung escribió sobre la religión en el contexto de la lucha de liberación nacional de Corea contra Japón. En ese contexto, Kim criticó el credo cristiano protestante, afirmando que si bien "no hay ninguna ley que impida a los creyentes religiosos hacer la revolución", su falta de acción condujo a la "no resistencia" y los salmos por sí solos no podían bloquear los cañones japoneses cuando eran necesarias "batallas decisivas". [16]
Los escritos de Kim abordaron la metáfora del "opio del pueblo" dos veces, ambas en el contexto de responder a los camaradas que se oponen a trabajar con grupos religiosos (Chonbulygo y Chondoism ). [17] En la primera instancia, Kim responde que una persona está "equivocada" si cree que la proposición de que la religión es el "opio del pueblo" se puede aplicar en todos los casos, explicando que si una religión "reza para repartir castigo divino a Japón y bendecir a la nación coreana", entonces es una "religión patriótica" y sus creyentes son patriotas. [17] En el segundo, Kim afirma que la metáfora de Marx "no debe interpretarse de manera radical y unilateral" porque Marx estaba advirtiendo contra "la tentación de un espejismo religioso y no oponiéndose a los creyentes en general". [17] Debido a que el movimiento comunista en Corea estaba librando una lucha por la "salvación nacional" contra Japón, Kim escribe que cualquiera con una agenda similar puede unirse a la lucha y que "incluso un religioso... debe enrolarse en nuestras filas sin dudarlo". [17]
La Unión Soviética era un estado ateo [18] [19] [20] en el que la religión estaba en gran medida desalentada y, en ocasiones, duramente perseguida. [21] Según varias fuentes soviéticas y occidentales, más de un tercio de la población del país todavía profesaba creencias religiosas ( el cristianismo y el islam tenían la mayor cantidad de creyentes). Los cristianos pertenecían a varias iglesias: ortodoxa , que tenía el mayor número de seguidores; católica ; ortodoxa oriental (principalmente Iglesia Apostólica Armenia ) y bautista y otras denominaciones protestantes . La mayoría de los fieles islámicos eran sunitas (con una notable minoría chiita , principalmente en Azerbaiyán ), mientras que el judaísmo también tenía muchos seguidores. Otras religiones, que eran practicadas por un número relativamente pequeño de creyentes, incluían el budismo y el chamanismo . Después de 1941, en la era de Stalin, la persecución religiosa se redujo en gran medida. Para reunir el apoyo de las masas durante la Segunda Guerra Mundial, el gobierno de Stalin reabrió miles de templos y extinguió la Liga de Ateos Militantes . La propaganda atea regresó en menor medida durante el gobierno de Jruschov y continuó de manera menos estricta durante los años de Brezhnev. [ cita requerida ]
El papel de la religión en la vida cotidiana de los ciudadanos soviéticos variaba enormemente, pero dos tercios de la población soviética eran irreligiosas. Aproximadamente la mitad de la gente, incluidos los miembros del gobernante Partido Comunista y los altos funcionarios del gobierno, profesaban el ateísmo . Para la mayoría de los ciudadanos soviéticos, la religión parecía irrelevante. Antes de su colapso a finales de 1991, no se disponía de cifras oficiales sobre la religión en la Unión Soviética. El ateísmo de Estado en la Unión Soviética se conocía como gosateísmo . [22]
Albania fue declarada un estado ateo por Enver Hoxha . [23] La religión en Albania fue subordinada en interés del nacionalismo durante los períodos de resurgimiento nacional, cuando se la identificó como una depredación extranjera de la cultura albanesa. A fines del siglo XIX y también cuando Albania se convirtió en un estado, las religiones fueron suprimidas para unificar mejor a los albaneses. Este nacionalismo también se utilizó para justificar la postura comunista de ateísmo de estado entre 1967 y 1991. [24] Esta política se aplicó y se sintió principalmente dentro de las fronteras del actual estado albanés, lo que produjo una mayoría no religiosa en la población. [ cita requerida ]
La República Popular China fue fundada en 1949 y durante gran parte de su historia temprana mantuvo una actitud hostil hacia la religión que era vista como emblemática del feudalismo y el colonialismo extranjero . Mao Zedong luchó contra las religiones tradicionales, describiéndolas como supersticiones que debían ser descartadas. [25] : 62 Las casas de culto, incluyendo templos, mezquitas e iglesias, fueron convertidas en edificios no religiosos para uso secular. Sin embargo, esta actitud se relajó considerablemente a fines de la década de 1970 con el fin de la Revolución Cultural . [ cita requerida ] La Constitución de 1978 de la República Popular China garantizó la "libertad de religión" con una serie de restricciones. [ cita requerida ] Desde mediados de la década de 1990, ha habido un programa masivo para reconstruir los templos budistas y taoístas que fueron destruidos en la Revolución Cultural. [ cita requerida ] Sin embargo, el Partido Comunista Chino sigue siendo explícitamente ateo y la religión está fuertemente regulada, y sólo se permite el culto en iglesias, mezquitas y templos específicos operados por el Estado. [ cita requerida ]
Pol Pot , líder del régimen de los Jemeres Rojos , suprimió la religión budista de Camboya : los monjes fueron expulsados de sus ritos, se destruyeron templos y artefactos, incluidas estatuas de Buda, y a menudo se mató a personas que rezaban o expresaban otros sentimientos religiosos. Las comunidades cristiana y musulmana también estuvieron entre las más perseguidas. La catedral católica romana de Phnom Penh fue arrasada. Los Jemeres Rojos obligaron a los musulmanes a comer cerdo, que consideraban una abominación . Muchos de los que se negaron fueron asesinados. El clero cristiano y los imanes musulmanes fueron ejecutados. [26] [27]
Tras el derrocamiento de los Jemeres Rojos, se estableció un Estado socialista que reflejaba mejor los valores compartidos por Vietnam y sus aliados de la Unión Soviética . La opresión de los grupos religiosos se terminó casi por completo y las relaciones entre los grupos religiosos y la República Popular de Kampuchea fueron mucho más neutrales durante toda su existencia hasta la restauración de la monarquía una década después. [ cita requerida ]
En contraste con la brutal represión de la Sangha llevada a cabo en Camboya , el gobierno comunista de Laos no ha buscado oponerse o suprimir el budismo en Laos en gran medida, más bien, desde los primeros días del Pathet Lao, los funcionarios comunistas han buscado usar la influencia y el respeto brindados al clero budista para lograr objetivos políticos, al tiempo que desalientan las prácticas religiosas consideradas como perjudiciales para los objetivos marxistas. [28]
A partir de finales de la década de 1950, los miembros del Pathet Lao intentaron fomentar el apoyo a la causa comunista alineando a los miembros de la Sangha lao con la oposición comunista. [28] Aunque el Gobierno Real Lao se resistió , estos esfuerzos tuvieron bastante éxito y dieron como resultado un mayor apoyo al Pathet Lao, particularmente en las comunidades rurales. [28]
La constitución de Corea del Norte garantiza la libertad de religión en el artículo 68, aunque ese principio está limitado por el requisito de que la religión no puede usarse como pretexto para dañar al Estado, introducir fuerzas extranjeras o dañar el orden social existente. [29] [30] En Corea del Norte, el Estado reconoce y favorece el chondoísmo como una religión revolucionaria distintivamente coreana. [30]
Después de la Guerra de Corea , los cristianos generalmente se organizaron en iglesias domésticas o pequeñas congregaciones. [31] En la década de 1960, el gobierno permitió doscientas congregaciones informales en antiguos centros de cristianismo. [32]
Durante la era socialista, el gobierno rumano ejerció un control significativo sobre la Iglesia Ortodoxa y vigiló de cerca la actividad religiosa, además de promover el ateísmo entre la población. [33] Los sacerdotes disidentes fueron censurados, arrestados, deportados y/o expulsados del sacerdocio, pero la Iglesia Ortodoxa en su conjunto accedió a las demandas del gobierno y recibió su apoyo. A diferencia de otros estados del Bloque del Este donde el clero se vio obligado a depender de donaciones o salarios de subsistencia, el clero ortodoxo en Rumania recibió un salario equivalente al promedio recibido por la población en general y recibió importantes subsidios estatales para la reconstrucción de iglesias destruidas en la guerra. [34] A partir de la década de 1960, el estado utilizó a los funcionarios religiosos de la Iglesia Ortodoxa como embajadores en Occidente, entablando diálogos con organizaciones religiosas en el Reino Unido. [35] Esta actitud relativamente favorable hacia la iglesia continuó hasta la muerte del patriarca Justiniano de Rumania en 1977, momento en el que el estado comenzó una nueva campaña contra la Iglesia, participando en proyectos de renovación urbana que implicaron la destrucción de iglesias. [36]
Roland Boer sostiene que las influencias teológicas permean las obras de los "marxistas bíblicos" Ernst Bloch y Walter Benjamin , los "marxistas católicos" Althusser , Henri Lefebvre , Antonio Gramsci y Terry Eagleton , y los marxistas del "giro protestante" en Žižek y Adorno . [37]
En El Manifiesto Comunista , Karl Marx y Friedrich Engels escribieron: "Nada es más fácil que dar al ascetismo cristiano un matiz socialista. ¿Acaso el cristianismo no ha proclamado contra la propiedad privada, contra el matrimonio, contra el Estado? ¿Acaso no ha predicado en su lugar la caridad y la pobreza, el celibato y la mortificación de la carne, la vida monástica y la Madre Iglesia? El socialismo cristiano no es más que el agua bendita con la que el sacerdote consagra los ardores del corazón del aristócrata". [38] En El socialismo utópico y el socialismo científico , Engels trazó una cierta analogía entre el tipo de comunalismo utópico de algunas de las primeras comunidades cristianas y el movimiento comunista moderno, el movimiento comunista científico que representa al proletariado en esta era y su transformación histórica mundial de la sociedad. Engels notó ciertas similitudes y ciertos contrastes. [39]
El comunismo cristiano puede ser visto como una forma radical del socialismo cristiano . Es una teoría teológica y política basada en la idea de que las enseñanzas de Jesucristo obligan a los cristianos a apoyar el comunismo como el sistema social ideal. Aunque no hay un acuerdo universal sobre la fecha exacta en la que se fundó el comunismo cristiano, muchos comunistas cristianos afirman que la evidencia de la Biblia sugiere que los primeros cristianos, incluidos los apóstoles , crearon su propia pequeña sociedad comunista en los años posteriores a la muerte y resurrección de Jesús. Los defensores del comunismo cristiano argumentan que fue enseñado por Jesús y practicado por los mismos apóstoles. [7] [40]
El comunismo contemporáneo, incluido el comunismo cristiano contemporáneo, debe mucho al pensamiento marxista , en particular a la economía marxista. Si bien no todos los comunistas están completamente de acuerdo con el marxismo, los comunistas comparten la crítica marxista del capitalismo. El marxismo incluye una compleja gama de puntos de vista que cubren varios campos diferentes del conocimiento humano y uno puede distinguir fácilmente entre la filosofía marxista , la sociología marxista y la economía marxista . La sociología marxista y la economía marxista no tienen conexión con cuestiones religiosas y no hacen afirmaciones sobre tales cosas. Por otro lado, la filosofía marxista es notoriamente atea, aunque algunos académicos marxistas, tanto cristianos como no cristianos, han insistido en que la filosofía marxista y la filosofía de Marx y Engels son significativamente diferentes entre sí y que esta diferencia necesita reconocimiento. En particular, José Porfirio Miranda encontró que Marx y Engels se oponían constantemente al materialismo determinista y simpatizaban ampliamente con el cristianismo y con el texto de la Biblia, aunque no creían en una deidad sobrenatural. [41]
En el siglo XX, muchos analistas de las obras de Marx comenzaron a creer que Marx no condenaba la religión en su totalidad, sino más bien el protestantismo prusiano que encontró en Alemania específicamente: [42]
Como la mayoría de las revisiones del marxismo-leninismo ortodoxo de aquellos años, esta crítica transformada de la religión se presentó en un principio como un retorno al Marx real. El maestro había definido la religión no sólo como un opio sino también como una protesta; es decir, la religión no era sólo una droga que el creyente utilizaba para digerir la desesperanza de su estatus social sino también como un signo de protesta y de resistencia muda contra ese estatus. Utilizando esta distinción entre funciones de opio y de protesta, muchos escritores sostuvieron que Marx no condenaba la religión como tal sino una forma muy específica de ella, a saber, el protestantismo de la Prusia de Guillermo IV. La definición de Marx de la religión como un opio no sería, según esta lectura, una "especificación metafísica de la religión", sino la expresión de la experiencia dentro de un cierto período histórico y en una cierta área geográfica. Incluso los participantes cristianos en el diálogo retomaron esta afirmación y la convirtieron en una base para acercarse al marxismo. [42]
Los seguidores del eurocomunismo han intentado reconciliar la religión con el comunismo . Los eurocomunistas de Italia, Francia y España consideraron esencial acercarse a la población católica y asegurar su ayuda en la construcción del socialismo. Esto implicó abandonar el ateísmo de Estado en favor del secularismo y permitir una mayor tolerancia del catolicismo, así como atenuar la crítica de la religión en favor de elogiar aspectos específicos de la religión, como la solidaridad y la camaradería de los católicos, especialmente en el contexto de la anomia . [42] Este cambio fue particularmente notable en el Partido Comunista Italiano , que incluyó a varios católicos de tendencia izquierdista como "independientes" en sus listas electorales. Muchos comunistas italianos como Lucio Lombardo-Radice y Cesare Luporini comenzaron a abogar por una mayor cooperación con los católicos, lo que llevó a Enrico Berlinguer a destacar que el PCI "no defiende el ateísmo" en el 15º Congreso del partido en 1979. [42]
En las décadas de 1950 y 1960, la teología de la liberación fue la praxis política de teólogos latinoamericanos, como Gustavo Gutiérrez de Perú, Leonardo Boff de Brasil, Juan Luis Segundo de Uruguay y Jon Sobrino de España, quienes popularizaron la frase " opción preferencial por los pobres ". Si bien la teología de la liberación fue más influyente en América Latina, también se ha desarrollado en otras partes del mundo, como la teología negra en los Estados Unidos y Sudáfrica, la teología de la liberación palestina , la teología dalit en la India y la teología minjung en Corea del Sur. Consiste en una síntesis de teología cristiana y análisis socioeconómicos marxistas, la teología de la liberación enfatiza la preocupación social por los pobres y aboga por la liberación de los pueblos oprimidos. Además de ser una cuestión teológica, la teología de la liberación a menudo estaba vinculada a la práctica política concreta. [43]
Camilo Torres Restrepo fue uno de los pensadores clave de la teología de la liberación. Después de su muerte, Torres se convirtió en un ícono en Colombia y en el resto de América Latina, así como entre muchos católicos en todo el mundo. [44] Torres argumentó que los cristianos habían luchado contra las desigualdades socioeconómicas en el pasado, y si bien el Evangelio no tenía la intención de cambiar la sociedad, influyó en cambios importantes como la abolición de la esclavitud, la valorización democrática del ser humano y el humanismo marxista . Debido a eso, Torres consideró que el humanismo marxista era un producto del movimiento humanista cristiano . Torres expresó su decepción con la Iglesia por su enfoque exclusivamente espiritual de los problemas sociales, argumentando que un enfoque espiritual no debería excluir uno socioeconómico. Vio una alianza entre marxistas y católicos como necesaria, argumentando que son los únicos movimientos que podrían lograr un cambio político, y que ambos están dedicados a luchar contra la desigualdad social. [44] Creía en la necesidad de una revolución, viendo la pobreza en Colombia como una prueba de que las formas hasta ahora pacíficas de la Iglesia Católica para lograr el cambio han fracasado. [44]
Desde la década de 1940 hasta la de 1960, comunistas, socialistas e islamistas unieron sus fuerzas en ocasiones para oponerse al colonialismo y buscar la independencia nacional . El Partido Comunista Tudeh de Irán se alió con los islamistas en su rebelión finalmente exitosa contra el Sha Pahlavi en 1979, aunque después de que el Sha fuera derrocado, los islamistas se volvieron contra sus antiguos aliados. La Organización de Lucha por la Emancipación de la Clase Obrera , un partido político extinto que se oponía a la República Islámica, alguna vez defendió ideales comunistas. [45]
El filósofo comunista Mir-Said (Mirza) Sultan-Galiev , protegido de Joseph Stalin en el Comisariado del Pueblo para las Nacionalidades (Narkomnats), escribió en La vida de las nacionalidades , el periódico del Narkomnats. [46]
Durante la Guerra Civil Rusa , los judíos eran vistos como simpatizantes del comunismo y miles fueron asesinados en pogromos por el Ejército Blanco . Durante el pánico rojo en los Estados Unidos en la década de 1950, un representante del Comité Judío Americano aseguró al poderoso Comité de la Cámara de Representantes sobre Actividades Antiamericanas que " el judaísmo y el comunismo son absolutamente incompatibles". [47] Por otro lado, algunos judíos ortodoxos , incluyendo varias figuras religiosas prominentes, apoyaron activamente versiones anarquistas o marxistas del comunismo. Los ejemplos incluyen al rabino Yehuda Ashlag , un comunista libertario declarado, el líder revolucionario y territorialista ruso Isaac Steinberg y el rabino Abraham Bik, un activista comunista estadounidense. [48]
El análisis revela que la Fe Bahá'í , tanto como manifestación doctrinal como comunidad organizada emergente en la actualidad, es de naturaleza altamente cooperativa con elementos que corresponden a varias corrientes del pensamiento marxista, el pensamiento anarquista y las innovaciones más recientes del pensamiento liberador. Dichos elementos incluyen, por ejemplo, la ausencia de clérigos y temas relacionados con el mutualismo , el socialismo libertario y el confederalismo democrático . Existen muchas similitudes y diferencias entre las escuelas de pensamiento, pero una de las cosas más comunes que comparten es el marco temporal en el que se fundaron ambas ideologías, así como cierta perspectiva social y económica. [49] La Asociación de Estudios Bahá'ís escribió un libro como un diálogo entre las dos escuelas de pensamiento. [50]
Se ha dicho que el budismo es compatible con el comunismo dado que ambos pueden interpretarse como ateos y posiblemente comparten algunas similitudes en cuanto a sus puntos de vista sobre el mundo de la naturaleza y la relación entre la materia y la mente. [51] A pesar de ello, los budistas todavía han sido perseguidos en algunos estados comunistas , [52] en particular China, Mongolia y Camboya bajo los Jemeres Rojos. [ cita requerida ]
Muchos partidarios del Viet Cong eran budistas, [ cita requerida ] creían firmemente en la unificación de Vietnam, y muchos se oponían a Vietnam del Sur debido a la persecución del budismo por parte del ex presidente Ngo Dinh Diem a principios de los años 1960. El actual Dalai Lama Tenzin Gyatso habla positivamente del marxismo a pesar de la dura persecución del pueblo tibetano por parte del gobierno chino posterior a Mao Zedong y a la Revolución Cultural. El Dalai Lama afirmó además que "[d]e todas las teorías económicas modernas, el sistema económico del marxismo se basa en principios morales, mientras que el capitalismo se preocupa sólo por la ganancia y la rentabilidad. [...] El fracaso del régimen en la ex Unión Soviética no fue, para mí, el fracaso del marxismo sino el fracaso del totalitarismo. Por esta razón todavía me considero mitad marxista, mitad budista". [53]
En la India, BR Ambedkar escribió en su ensayo Buda o Karl Marx que "los rusos están orgullosos de su comunismo, pero olvidan que la maravilla de todas las maravillas es que Buda estableció el comunismo, en lo que respecta al Sangh, sin dictadura. Puede ser que fuera un comunismo en una escala muy pequeña, pero fue un comunismo sin dictadura, un milagro que Lenin no logró hacer". [54]
Debido a la naturaleza atea percibida del comunismo, algunos lo han acusado de perseguir la religión. [55] [ necesita cita para verificar ] Otra crítica sugiere que el comunismo –a pesar de sus propias afirmaciones de una base científica en el materialismo dialéctico , y haciendo caso omiso del canon abierto y evolutivo de escrituras del marxismo desde Marx hasta Mao y más allá– es en sí mismo una religión [56] [57] –o al menos una “ caricatura de la religión”. [58]
Durante la segunda ola de pánico rojo de finales de los años 1940 y 1950, el miedo al "comunista sin Dios" se convirtió en un epíteto y una advertencia para Estados Unidos en un entorno global cambiante. A medida que crecía la percepción de la amenaza del "comunista sin Dios" y del materialismo para el estilo de vida estadounidense , "la elección entre el americanismo y el comunismo era vital, sin margen para el compromiso". [59]
El cristianismo fue la expresión del
conflicto de clases
en la Antigüedad.
[...] El ataque de Leszek Kolakowski al marxismo como una caricatura de la religión que "presenta su escatología temporal como un sistema científico" [...].