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Shakti

Shakti, el poder femenino, a menudo se personifica como un aspecto de Devi.

Shakti ( Devanagari : शक्ति, IAST : Śakti; lit. 'energía, habilidad, fuerza, esfuerzo, poder, fuerza, capacidad') [1] en el hinduismo , es el "Poder Universal" que subyace y sostiene toda existencia. Concebida como femenina en esencia, Shakti se refiere a la energía o poder personificado de una deidad masculina y, más específicamente, se la identifica como la consorte del dios Shiva . [2] [3]

En el shaktismo tántrico, Shakti es la deidad más importante, similar a Brahman. [4] [4] En el hinduismo puránico, Shiva y Shakti son los principios masculino y femenino que se complementan entre sí. La deidad masculina es purusha , la conciencia pura, que crea el universo a través de la energía creativa femenina de Shakti, que es prakriti , "naturaleza". [5] [6]

El término Shakta se utiliza para describir a las personas asociadas con el culto a Shakti. Los pithas de Shakta son santuarios que se cree que son los asientos sagrados de Shakti.

Etimología

Según el diccionario Monier-Williams , Shakti ( Śakti ) es el término femenino sánscrito que significa "energía, habilidad, fuerza, esfuerzo, poder, fuerza, capacidad" y "capacidad para" o "poder sobre". [1] [7]

Aunque el término Shakti tiene amplias implicaciones, en su mayoría denota “poder o energía”. [7] Metafísicamente, Shakti se refiere al “principio energético” de la realidad fundamental, ideado como “poder primordial”. [7]

Shakti se identifica principalmente con lo femenino y con las numerosas diosas hindúes , que son vistas como expresiones "tangibles", personificaciones visibles de la intangible Shakti. [7] La ​​formulación de tal idea para Shakti tuvo lugar a lo largo de muchos siglos. [7]

De manera similar, el término Shakta ( sánscrito : शक्त , Śakta ) se utiliza para las personas y costumbres asociadas con el culto a Shakti. [8] El término Shakta se hizo popular a partir del siglo IX en adelante, antes de eso, el término Kula o Kaula , que se refería a los clanes de ascendencia femenina, además de los fluidos menstruales y sexuales de las mujeres, se usaba para describir a los seguidores de Shakti. [8]

Orígenes y desarrollo

Culto a la diosa pre-védico

Los orígenes del concepto de Shakti son prevédicos . [9] Se encontraron sitios relacionados con el culto a la diosa Madre o Shakti en el contexto paleolítico en el valle del río Son , donde se encontró una piedra triangular conocida como la piedra Baghor , que se estima que fue creada alrededor del 9000-8000  a. C. [10] El equipo de excavación, que incluía a Kenoyer , consideró que es muy probable que la piedra estuviera asociada con Shakti o el principio femenino. [11] La representación de Shakti en una piedra se considera un ejemplo temprano de yantra . [12]

Los estudiosos suponen que el culto a las diosas prevalecía en la civilización del valle del Indo (3300-1300  a. C. ), ya que se han encontrado muchas figurillas femeninas de terracota con tocados ennegrecidos por el humo , lo que sugiere su uso en rituales, en casi todas las casas de Mohenjo-Daro y Harappa . [13] También se encontraron numerosos artefactos que parecen representar a deidades femeninas. [14] Sin embargo, no se supone que este desarrollo sea el precursor más temprano del culto a las diosas en la India; ha evolucionado durante un largo período de tiempo antes. [14]

En la era védica

Los Veda Samhitas son las escrituras más antiguas que especifican las diosas hindúes. El Rigveda y el Atharvaveda son las principales fuentes de conocimiento sobre varias diosas del período védico . [14] Ushas , ​​la diosa del amanecer , fue la más elogiada. Aunque las deidades masculinas como Indra y Agni han sido más populares en la era védica, las deidades femeninas fueron representadas como personificaciones de aspectos importantes como la Tierra ( Prithvi ), la Madre de los Dioses ( Aditi ), la Noche ( Ratri ) y el Habla ( Vāc/Vāk ). [14]

El Devīsūkta del Rigveda, dirigido a la diosa Vāc , se convirtió en el progenitor de la teología de las diosas que evolucionó más tarde. [14] Aquí, Vāc declaró: "Doblo el arco para Rudra para que su flecha pueda golpear y matar al que odia la devoción. Levanto y ordeno la batalla para el pueblo, y he penetrado la Tierra y el Cielo". [14] Este himno presentó a la diosa como un ser omnipresente y todopoderoso, que es a la vez "inmanente y trascendente", y es la que otorga poder tanto a los dioses como a los humanos. [14] Las características prominentes de la diosa Vāc se incorporaron más tarde a la identidad de Saraswati , que era una diosa fluvial menor en los Vedas, pero que más tarde se convirtió en la diosa del conocimiento y la "Madre de los Vedas". [14]

La mayoría de las diosas de la era védica se presentan como esposas de los dioses. [14] No tenían poderes especiales, ni tampoco un nombre individual, sino que tomaban el nombre de sus maridos con sufijos femeninos, como en el caso de Indrani , la esposa de Indra . [14] Aunque las diosas no tenían ningún poder, un himno rigvédico (10.159) se dirigía a Indrani como Śacī Poulomī y la presentaba como la " deificación " del poder de Indra. El término Śacī significaba "la prestación de ayuda poderosa o poderosa, asistencia, ayuda, especialmente de las 'obras de Indra'". [14] Este uso del término Śacī se considera un paso importante en la concepción posterior de Śakti como el poder divino, separado de una deidad y no inherentemente presente en ella. [14]

En textos hindúes posteriores , la idea de Shakti como energía femenina divina se hizo más pronunciada a medida que las esposas de los dioses comenzaron a personificar los poderes de sus maridos. [14] A pesar de llegar a este estado, fue solo más tarde, después de mucha especulación filosófica y comprensión del factor de conexión subyacente al universo, que se desarrolló la idea de Shakti, como la unidad femenina que impregna toda la existencia. [15]

Era tardía de los Upanishads védicos

Los Upanishads no presentan diosas de manera notable. Sin embargo, las ideas ideadas durante este período se volvieron significativas en concepciones posteriores de Shakti. [15] La teoría de Shakti defendida en Shakta Upanishads se basaba en el concepto de Brahman , un Absoluto neutral en cuanto al género . La naturaleza omniabarcante de Brahman dio lugar a la idea de un factor de conexión entre lo absoluto y lo humano, llamado Atman . [15] Los primeros Upanishads postularon un absoluto trascendental que no puede ser representado o entendido, sino conocido solo a través de Jñāna (percepción, intuición). [15] Sin embargo, los Upanishads posteriores presentaron la idea de Saguna Brahman (absoluto manifiesto), dándole una forma accesible. El Shvetashvatara Upanishad retrató a Brahman como "Señor manifiesto o Īśvara ", lo que permite una relación entre la deidad y los devotos. [15]

En el periodo clásico

La identificación completa de la diosa con Shakti no se realizó por completo hasta el período clásico del hinduismo. [15] Este período vio las epopeyas Ramayana y Mahabharata , incluido el Bhagavad Gita . Fueron complementadas en gran medida por Puranas , un cuerpo de literatura que se basó en las ideas de los Upanishads pero que se componía principalmente de mitos y leyendas que proclamaban la supremacía de una deidad en particular y equiparaban su forma nirguna (no manifiesta) con el Brahman. La mayoría de estos Puranas estaban dedicados a las deidades masculinas, particularmente Vishnu y Shiva , los posteriores Puranas de Shakta fueron asignados a la diosa. [15] El culto a Shakti que retrocedió en el período védico , se volvió prominente a partir del período clásico, durante el cual fue personificada como Devi , una diosa. [9]

La mayoría de los Puranas presentan a las diosas como consortes de los dioses. El Kurma Purana describe a la diosa Śrī o Lakshmi como un ser inferior a su esposo, el dios Vishnu, quien "toma posesión" de ella cuando ella aparece mientras se bate la leche . [15] Sin embargo, Lakshmi es descrita más tarde como el impulso de Vishnu, quien la llama "esa gran Śakti (potencia) de mi forma". [15]

Se estableció una asociación entre la divinidad femenina y el poder creativo de Dios cuando la diosa fue proyectada como una encarnación de tres principios importantes: "śakti (energía), prakṛti (materia primordial o primaria) y māyā (ilusión)". [16] En la era puránica, aunque la diosa era considerada la fuente detrás de la creación manifiesta, era sin embargo una personificación de la energía de su consorte y se la conocía como prakṛti, que todavía está subordinada a la voluntad de su consorte. Aunque había una diosa individual llamada śakti , el término se refería a una cualidad que tenían tanto las deidades masculinas como las femeninas. Todavía no se había confirmado una identidad aparente entre la divinidad femenina y la energía cósmica. [16]

Desarrollo de la Shakti metafísica

La percepción de lo divino femenino fue alterada radicalmente por dos textos: el anterior Devi Mahatmya y el posterior Devi Bhagavata Purana . [16] El Devi Mahatmya , que inicialmente fue parte del Markandeya Purana , es el texto centrado en la diosa más destacado que aclaró el concepto de una diosa que lo abarca todo o Mahadevi (gran diosa). [16] Alegóricamente, a través de los actos de guerra míticos de la diosa, se afirmó, más por deducción que por palabras sencillas, que ella es la "realidad última". [16] Cuando los asuras (demonios) pusieron en peligro la existencia de los devas (dioses), los dioses crearon una diosa todopoderosa a partir de su ira combinada canalizando sus poderes esenciales, que tomó la forma de un ser femenino que fue aceptado como Mahadevi, la diosa suprema completamente independiente de los dioses, y considerada la encarnación de śakti, con poderes adicionales propios. Aquí, cuando termina su trabajo, no regresa a su fuente, los dioses, sino que desaparece. [16]

La Devi Mahatmya reforzó el concepto de Mahadevi o la gran diosa, una amalgama de múltiples poderes, con numerosos epítetos. [16] Además del término Devi , el nombre más general de la diosa es Chandi o Caṇḍikā, que significa "violenta e impetuosa", este fue el primer caso del uso de este término en un texto sánscrito, y probablemente fue concebido para esta encarnación distinta, representada en un modo agresivo y a menudo poco ortodoxo, con una afinidad por la bebida y la aprobación de las ofrendas de sangre. [16]

La idea de independencia y de no confirmar las generalizaciones ampliamente aceptadas sobre la diosa ha sido un rasgo intrigante en el personaje de Devi en el Devi Mahatmya . La diosa aquí, identificada principalmente como Durga , no depende de un consorte masculino y maneja con éxito los roles masculinos por sí misma. En las batallas, ella lucha sin un aliado masculino, y cuando necesita ayuda, crea pares femeninos de sí misma como Kali . [16] La idea de la diosa como una personificación de Shakti también varió, en lugar de proporcionar poder a un consorte masculino como otras diosas puránicas, aquí toma poderes de los dioses, quienes todos "le entregan su potencia" en el momento de su manifestación. [16]

Textos de las Escrituras como Devi Bhagavata Purana , Kalika Purana , Markandeya Purana y Mahabhagavata Purana consideraban a Shakti como suprema sobre todas las deidades y promovían su adoración. [9]

Creencias y tradiciones

Hinduismo Puránico

En el hinduismo puránico , Shakti es el "poder material energizante" de los dioses hindúes. [17] "El Dios y su Shakti juntos representan el Absoluto, el dios es la Eternidad no activada, la diosa es el Tiempo activado". [18] Shakti generalmente se personifica como la esposa de un dios hindú específico, particularmente Shiva , para quien tomó formas como Durga , Kali y Parvati , [19] [20] formando principios complementarios. [21] "Como la manifestación de la energía divina correspondiente a Vishnu , ella es Lakshmi ". [17] En la costumbre hindú, la esposa de un hombre es considerada su Shakti. En el Ramayana , Sita , la esposa de Rama era su Shakti; en el Mahabharata , Draupadi era la Shakti de los Pandavas . [18]

En los Puranas, Shakti adquiere importancia. El Markandeya Purana concibe a Shakti como “ conciencia pura ” que supervisa la creación, la preservación y la destrucción; e identifica a Shakti con la naturaleza o prakriti . [9] Representa a la mujer (shakti) en diversos roles, como la amante femenina que experimenta el “ lila ” (juego divino) de su conciencia divina. [21]

El Devi Bhagavata Purana presenta a Brahman como compuesto tanto de masculino como de femenino, purusha y prakriti , Shiva y Devi. [5] El Devi Bhagavata Purana considera que la naturaleza de Shakti está compuesta de tres cualidades existenciales, similares a prakriti en Samkhya : Sattva (calma y equilibrio), Rajas (apasionada y activa) y Tamas (letárgica e inactiva). [9]

Shaktismo tántrico

Como la Diosa, o Devi , Shakti es "Poder Universal". [18] El Shaktismo considera a Shakti como el Brahman Supremo . [22] Los Shakta Upanishads y los Shakta Tantras equipararon a Brahman con Shakti, y los consideraron inseparables. [9] Según VR Ramachandra Dikshitar (Profesor de historia de la India), en la teología Shakta : "Brahman es Shakti estática y Shakti es Brahman dinámico". [23] Brahman es "el Brahman supremo sin forma o Turiya ", que está unido con Mula Prakriti, 'naturaleza'; shakti es un sinónimo de esta unidad de Turiya Brahman y Mula Prakriti. [4]

En los detalles de su filosofía y práctica, el shaktismo se asemeja al shaivismo. Sin embargo, los shaktas centran la mayor parte o toda la adoración en Shakti como el aspecto femenino dinámico de la Divinidad Suprema. [24] Según esta tradición, todas las diosas hindúes son manifestaciones de la misma diosa, Mahadevi , también conocida como Adi Parashakti, Adi Shakti y Abhaya Shakti. Los vaisnavas la consideran Lakshmi ; mientras que los shaivas la consideran Parvati , Durga , Lalita y Kali ; mientras que los shaktas creen que es Durga , Tripura Sundari , Bhuvaneshvari y Kali . [25]

En la visión tántrica hindú , Shakti se correlaciona con la energía Kundalini . [26] Shakti es considerada la "energía dinámica creativa" que impregna y "anima" toda la existencia. [27] [28] En el Brihannila Tantra , el dios Shiva dice: "Oh Diosa, yo soy el cuerpo ( deha ) y tú eres el espíritu consciente dentro del cuerpo ( dehin )". [29] "Shiva sin Shakti no es más que un cadáver, se dice". [30] [31]

Los objetos animados e inanimados como ríos, piedras, árboles y montañas son venerados como encarnaciones de shakti. [30] Se cree que las mujeres son inherentemente divinas; la coalescencia del ciclo menstrual con el ciclo lunar de la luna se considera importante. [30] La sangre menstrual ( Kula ) es venerada y se ofrece en rituales para propiciar a las deidades. En algunos casos, los sacrificios de animales han reemplazado las ofrendas de sangre menstrual, sin embargo, los animales hembras no se sacrifican. [30]

Se cree que los pithas de Shakta , ubicados en todo el subcontinente indio , son los asientos sagrados de Shakti. En los altares de estos santuarios, Shakti suele ser adorada en forma de piedra, que está pintada de rojo, considerado el color de Shakti, y está decorada con rasgos antropomórficos como ojos. [32]

De Devi-Mahatmya :

Por ti se crea este universo,
por ti se crea este mundo,
Oh Devi, por ti está protegido. [33]

Del Tantra Shaktisangama :

La mujer es la creadora del universo,
el universo es su forma;
la mujer es el fundamento del mundo,
ella es la verdadera forma del cuerpo.

En la mujer está la forma de todas las cosas,
de todo lo que vive y se mueve en el mundo.
No hay joya más rara que la mujer,
ninguna condición superior a la de una mujer. [34]

Smarta Advaita

En la tradición Smarta Advaita , Shakti es una de las cinco formas personales iguales de Dios, como en el sistema panchadeva , defendido por Adi Shankara . [35] La tradición Smarta , también llamada Smartismo, se desarrolló y se expandió con el género literario Purana . Refleja una síntesis de cuatro corrientes filosóficas: Mimamsa , Advaita , Yoga y teísmo . La tradición Smarta rechaza el sectarismo teísta y se destaca por el culto doméstico de cinco santuarios con cinco deidades, todas tratadas como iguales: Ganesha , Shiva , Adi Parashakti , Vishnu y Surya . La tradición Smarta contrasta con la antigua tradición Shrauta , que se basaba en rituales y ritos elaborados. Ha habido una superposición considerable en las ideas y prácticas de la tradición Smarta con otras denominaciones dentro del hinduismo, a saber, el Shaivismo , el Brahmanismo , el Vaishnavismo y el Shaktismo . [36] [37] [38]

Véase también

Referencias

  1. ^ por Monier-Williams 2017.
  2. ^ Jones, Constance; Ryan, James D. (2006). Enciclopedia del hinduismo. Infobase Publishing. ISBN 978-0-8160-7564-5.
  3. ^ Chandra, Suresh (1998). Enciclopedia de dioses y diosas hindúes. Sarup & Sons. ISBN 978-81-7625-039-9.
  4. ^ a b C Vanamali 2008, pag. "Brahman es Shakti estática".
  5. ^ ab Vanamali 2008, pág. "La propia Devi es a la vez Shakti y Prakriti".
  6. ^ Español:EB.
  7. ^ abcde Foulston 2008, pág. 725.
  8. ^ desde Jones y Ryan 2007, pág. 397.
  9. ^ abcdef Jones y Ryan 2007, pág. 399.
  10. ^ Insoll 2002, pág. 36.
  11. ^ Kenoyer y otros 1983, pág. 93.
  12. ^ Harper & Brown 2012, pág. 39.
  13. ^ Foulston 2008, págs. 725–726.
  14. ^ abcdefghijklm Foulston 2008, pág. 726.
  15. ^ abcdefghi Foulston 2008, pág. 727.
  16. ^ abcdefghij Foulston 2008, pág. 728.
  17. ^ desde Leeming 2014, pág. 1646.
  18. ^ abc Leeming 2014, pág. 1647.
  19. ^ Rosen 2006, pág. 166.
  20. ^ Leeming 2014, pág. 1646-1647.
  21. ^ desde Jones y Ryan 2007, págs. 398–399.
  22. ^ Subramuniyaswami, p. 1211 [ cita completa necesaria ]
  23. ^ Dikshitar 1999, págs. 77–78.
  24. ^ Subramuniyaswami, p. 1211 [ cita completa necesaria ]
  25. ^ Boursier 2021, pág. 30.
  26. ^ Leeming 2014, pág. 1777.
  27. ^ Leeming 2014, pág. 546.
  28. ^ Datta y Lowitz 2005, pág. 111.
  29. ^ Biernacki 2006, pág. 202.
  30. ^ abcd Jones y Ryan 2007, pág. 398.
  31. ^ Biernacki 2007, pág. 87.
  32. ^ Jones y Ryan 2007, pág. 401.
  33. ^ Klostermaier 1989, págs. 261, 473 nota al pie [1].
  34. ^ Bose 2000, pág. 115.
  35. ^ Smarta 2008.
  36. ^ Inundación 1996, págs. 113, 134, 155–161, 167–168.
  37. ^ Sanderson 2009, págs. 276–277.
  38. ^ Shephard 2009, pág. 186.

Fuentes

Lectura adicional

Enlaces externos