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Mito de la creación

La creación (c. 1896-1902), cuadro de James Tissot [1]

Un mito de la creación o mito cosmogónico es un tipo de cosmogonía , [2] una narración simbólica de cómo comenzó el mundo y cómo la gente llegó a habitarlo por primera vez. [3] [4] [5] Si bien en el uso popular el término mito a menudo se refiere a historias falsas o fantasiosas, los miembros de las culturas a menudo atribuyen diversos grados de verdad a sus mitos de creación. [6] [7] En la sociedad en la que se cuenta, un mito de la creación generalmente se considera que transmite verdades profundas  : metafóricamente , simbólicamente , históricamente o literalmente . [8] [9] Comúnmente, aunque no siempre, se los considera mitos cosmogónicos, es decir, describen el ordenamiento del cosmos desde un estado de caos o amorfo. [10]

Los mitos de la creación suelen compartir varias características. A menudo se consideran relatos sagrados y se pueden encontrar en casi todas las tradiciones religiosas conocidas . [11] Todos son historias con una trama y personajes que son deidades , figuras humanas o animales, que a menudo hablan y se transforman fácilmente. [12] A menudo se desarrollan en un pasado oscuro e inespecífico que el historiador de la religión Mircea Eliade denominó in illo tempore ('en ese momento'). [11] [13] Los mitos de la creación abordan cuestiones profundamente significativas para la sociedad que los comparte, revelando su cosmovisión central y el marco para la autoidentidad de la cultura y el individuo en un contexto universal. [14]

Los mitos de la creación se desarrollan en tradiciones orales y, por lo tanto, suelen tener múltiples versiones; [4] encontrados en toda la cultura humana , son la forma más común de mito. [8]

Definiciones

Estructura del mundo según la mitología finlandesa

Definiciones del mito de la creación a partir de referencias modernas:

El profesor de religión Mircea Eliade definió la palabra mito en términos de creación:

El mito narra una historia sagrada, relata un acontecimiento que tuvo lugar en el Tiempo primordial, el tiempo fabuloso de los «comienzos». En otras palabras, el mito cuenta cómo, a través de las acciones de seres sobrenaturales, llegó a existir una realidad, ya sea la realidad entera, el cosmos, o sólo un fragmento de la realidad: una isla, una especie de planta, un tipo particular de comportamiento humano, una institución. [18]

Significado y función

En el mito de la creación taoísta , " El Camino dio origen a la unidad; la unidad dio origen a la dualidad; la dualidad dio origen a la trinidad; la trinidad dio origen a las innumerables criaturas". ( Daodejing , siglo IV a. C.) [19]

Los mitos de la creación existen desde la antigüedad y han cumplido importantes funciones sociales. Se han descubierto más de 100 mitos "distintos". [20] Todos los mitos de la creación son, en cierto sentido , etiológicos porque intentan explicar cómo se formó el mundo y de dónde surgió la humanidad. [21] Los mitos intentan explicar lo desconocido y, a veces, enseñar una lección. [22] [23]

Los etnólogos y antropólogos [ ¿quiénes? ] que estudian los mitos de origen dicen que en el contexto moderno los teólogos intentan discernir el significado de la humanidad a partir de las verdades reveladas y los científicos investigan la cosmología con las herramientas del empirismo y la racionalidad , pero los mitos de la creación definen la realidad humana en términos muy diferentes. En el pasado, los historiadores de la religión y otros estudiosos del mito pensaban en esas historias como formas de ciencia o religión primitiva o temprana y las analizaban en un sentido literal o lógico. Hoy, sin embargo, se las ve [¿ quiénes las ven? ] como narraciones simbólicas que deben entenderse en términos de su propio contexto cultural. Charles Long escribe: "Los seres a los que se refiere el mito –dioses, animales, plantas– son formas de poder captadas existencialmente. Los mitos no deben entenderse como intentos de elaborar una explicación racional de la deidad". [24]

Aunque los mitos de la creación no son explicaciones literales , sirven para definir una orientación de la humanidad en el mundo en términos de una historia de nacimiento. Proporcionan la base de una cosmovisión que reafirma y guía cómo las personas se relacionan con el mundo natural , con cualquier mundo espiritual asumido y entre sí . Un mito de la creación actúa como piedra angular para distinguir la realidad primaria de la realidad relativa , el origen y la naturaleza del ser del no ser. [25] En este sentido, los mitos cosmogónicos sirven como una filosofía de vida , pero expresada y transmitida a través del símbolo en lugar de a través de la razón sistemática. Y en este sentido van más allá de los mitos etiológicos (que explican características específicas en ritos religiosos, fenómenos naturales o vida cultural). Los mitos de la creación también ayudan a orientar a los seres humanos en el mundo, dándoles un sentido de su lugar en el mundo y el respeto que deben tener por los humanos y la naturaleza. [3]

El historiador David Christian ha resumido los problemas comunes a múltiples mitos de la creación:

¿Cómo empezó todo? Ésta es la primera pregunta que se plantea en todo mito de la creación y... responderla sigue siendo complicado... Cada comienzo parece presuponer un comienzo anterior... En lugar de encontrar un único punto de partida, nos encontramos con una infinidad de ellos, cada uno de los cuales plantea el mismo problema... No hay soluciones totalmente satisfactorias para este dilema. Lo que tenemos que encontrar no es una solución sino alguna manera de abordar el misterio... Y tenemos que hacerlo utilizando palabras. Las palabras que buscamos, desde Dios hasta la gravedad , son inadecuadas para la tarea. Así que tenemos que utilizar el lenguaje poético o simbólico; y ese lenguaje, ya lo utilice un científico, un poeta o un chamán, puede ser fácilmente malinterpretado. [26]

Clasificación

En la religión maya , el enano era la encarnación de los ayudantes del Dios del Maíz en la creación . [27]

Los mitólogos han aplicado diversos esquemas para clasificar los mitos de la creación que se encuentran en todas las culturas humanas. Eliade y su colega Charles Long desarrollaron una clasificación basada en algunos motivos comunes que reaparecen en historias de todo el mundo. La clasificación identifica cinco tipos básicos: [28]

Brahmā , el deva hindú de la creación, emerge de un loto surgido del ombligo de Viṣņu , quien yace con Lakshmi en la serpiente Ananta Shesha .

Marta Weigle desarrolló y refinó aún más esta tipología para resaltar nueve temas, agregando elementos como deus faber , una creación hecha por una deidad, creación a partir del trabajo de dos creadores trabajando juntos o uno contra el otro, creación a partir del sacrificio y creación a partir de división/conjugación, acreción/conjunción o secreción. [28]

Raymond Van Over diseñó un sistema alternativo basado en seis temas narrativos recurrentes: [28]

De la nada

Creación en las contraventanas exteriores del tríptico de El Bosco El jardín de las delicias (c. 1490-1510)

El mito de que Dios creó el mundo de la nada –ex nihilo– es central hoy en día para el judaísmo, el cristianismo y el islam, y el filósofo judío medieval Maimónides sintió que era el único concepto que las tres religiones compartían. [29] Sin embargo, el concepto no se encuentra en toda la Biblia hebrea. [30] Los autores de Génesis 1 no estaban preocupados por los orígenes de la materia (el material que Dios formó en el cosmos habitable), sino por asignar roles para que el cosmos pudiera funcionar. [31] A principios del siglo II d.C., los primeros eruditos cristianos estaban empezando a ver una tensión entre la idea de la formación del mundo y la omnipotencia de Dios, y a principios del siglo III la creación ex nihilo se había convertido en un principio fundamental de la teología cristiana. [32]

La creación ex nihilo se encuentra en historias de creación del antiguo Egipto , el Rig Veda y muchas culturas animistas en África, Asia, Oceanía y América del Norte. [33] En la mayoría de estas historias, el mundo surge por el habla, el sueño, la respiración o el pensamiento puro de un creador, pero la creación ex nihilo también puede tener lugar a través de las secreciones corporales de un creador.

La traducción literal de la frase ex nihilo es “de la nada”, pero en muchos mitos de la creación no está muy claro si el acto creativo se clasificaría mejor como creación ex nihilo o creación a partir del caos. En los mitos de creación ex nihilo , el potencial y la sustancia de la creación surgen del interior del creador. Este creador puede o no existir en entornos físicos como la oscuridad o el agua, pero no crea el mundo a partir de ellos, mientras que en la creación a partir del caos la sustancia utilizada para la creación es preexistente dentro del vacío informe. [34]

Creación a partir del caos

En los mitos de creación a partir del caos, inicialmente no hay nada más que una extensión informe y sin forma. En estas historias, la palabra "caos" significa "desorden", y esta extensión informe, que a veces también se llama vacío o abismo, contiene el material con el que se creará el mundo. El caos puede describirse como algo que tiene la consistencia del vapor o el agua, adimensional y, a veces, salado o fangoso. Estos mitos asocian el caos con el mal y el olvido, en contraste con el "orden" ( cosmos ), que es el bien. El acto de creación es el de traer orden a partir del desorden, y en muchas de estas culturas se cree que en algún momento las fuerzas que preservan el orden y la forma se debilitarán y el mundo volverá a verse envuelto en el abismo. [35] Un ejemplo es la narración de la creación del Génesis del primer capítulo del Libro del Génesis .

Padre mundial

En un mito de creación maorí , la pareja original es Rangi y Papa , representados abrazados fuertemente.

Existen dos tipos de mitos sobre los padres del mundo, ambos describen una separación o división de una entidad primigenia, el padre o los padres del mundo. Una forma describe el estado primigenio como una unión eterna de dos padres, y la creación tiene lugar cuando ambos se separan. Los dos padres se identifican comúnmente como el Cielo (normalmente masculino) y la Tierra (normalmente femenina), que estaban tan estrechamente unidos entre sí en el estado primigenio que no podía surgir descendencia. Estos mitos a menudo representan la creación como el resultado de una unión sexual y sirven como registro genealógico de las deidades nacidas de ella. [36]

En la segunda forma de mitos sobre los padres del mundo, la creación misma surge de partes desmembradas del cuerpo del ser primigenio. A menudo, en estas historias, las extremidades, el cabello, la sangre, los huesos o los órganos del ser primigenio son de alguna manera cortados o sacrificados para transformarse en cielo, tierra, vida animal o vegetal y otras características mundanas. Estos mitos tienden a enfatizar las fuerzas creativas como de naturaleza animista en lugar de sexual, y representan lo sagrado como el componente elemental e integral del mundo natural. [37] Un ejemplo de esto es el mito nórdico de la creación descrito en " Völuspá ", el primer poema de la Edda poética , y en Gylfaginning . [38]

Aparición

En los mitos de emergencia, la humanidad emerge de otro mundo para entrar en el que habita actualmente. El mundo anterior suele considerarse el útero de la madre tierra , y el proceso de emergencia se compara con el acto de dar a luz. El papel de partera suele ser desempeñado por una deidad femenina, como la mujer araña de varias mitologías de los pueblos indígenas de las Américas. Los personajes masculinos rara vez figuran en estas historias, y los académicos a menudo los consideran en contrapunto con los mitos de creación orientados a los hombres, como los de la variedad ex nihilo . [21]

En las kiva de los pueblos antiguos y actuales , el sipapu es un pequeño agujero redondo en el suelo que representa el portal por el que emergieron los antepasados . (El agujero más grande es un pozo de fuego, aquí en una ruina del Parque Nacional Mesa Verde ).

Los mitos de emergencia describen comúnmente la creación de personas y/o seres sobrenaturales como un ascenso o metamorfosis gradual desde formas nacientes a través de una serie de mundos subterráneos hasta llegar a su lugar y forma actuales. A menudo, el paso de un mundo o etapa al siguiente es impulsado por fuerzas internas, un proceso de germinación o gestación a partir de formas embrionarias anteriores. [39] [40] El género se encuentra más comúnmente en las culturas nativas americanas, donde los mitos vinculan con frecuencia la aparición final de personas de un agujero que se abre al inframundo con historias sobre sus migraciones posteriores y el asentamiento final en sus tierras de origen actuales. [41]

Buceador terrestre

El buceador es un personaje común en varios mitos tradicionales de la creación. En estas historias, un ser supremo suele enviar un animal (generalmente un tipo de ave, pero también crustáceos, insectos y peces en algunas narraciones) [42] a las aguas primigenias para encontrar trozos de arena o barro con los que construir tierra habitable. [43] Algunos estudiosos interpretan estos mitos psicológicamente, mientras que otros los interpretan cosmogónicamente . En ambos casos, se hace hincapié en los comienzos que emanan de las profundidades. [44]

Distribución de motivos

Según Gudmund Hatt y Tristram P. Coffin , los mitos de buceadores terrestres son comunes en el folclore nativo americano , entre las siguientes poblaciones: Shoshone , Meskwaki , Blackfoot , Chipewyan , Newettee , Yokuts de California, Mandan , Hidatsa , Cheyenne , Arapaho , Ojibwe , Yuchi y Cherokee . [42] [45]

La antropóloga estadounidense Gladys Reichard localizó la distribución del motivo en "todas las partes de América del Norte", excepto "el extremo norte, noreste y suroeste". [46] En un estudio de 1977, el antropólogo Victor Barnouw supuso que el motivo del buceador de tierra apareció en " sociedades de cazadores-recolectores ", principalmente entre grupos del norte como los liebres , los dogrib , los kaska , los castores , los portadores , los chipewyan , los sarsi , los cree y los montagnais . [47]

También se encuentran cuentos similares entre los chukchi y yukaghir , los tártaros y muchas tradiciones finougrias , [48] así como entre los buriatos y los samoyedos. [49] Además, el motivo del buceador también existe en narrativas de Europa del Este, a saber, las tradiciones mitológicas romaní , [50] rumana, [51] eslava (a saber, búlgara, polaca, ucraniana y bielorrusa) y lituana. [52]

El patrón de distribución de estas historias sugiere que tienen un origen común en la región costera del este de Asia , difundiéndose a medida que los pueblos migraban hacia el oeste a Siberia y hacia el este al continente norteamericano . [53] [54] Sin embargo, hay ejemplos de este mitema que se encuentran mucho más allá de este patrón de distribución boreal, por ejemplo, el mito de la creación yoruba de África occidental de Ọbatala y Oduduwa . [55] [56]

Narrativa de los nativos americanos

Las historias de creación de seres que se sumergen en la tierra, características de muchos mitos nativos americanos, comienzan cuando los seres y las formas potenciales permanecen dormidos o suspendidos en el reino primordial. El buceador de la tierra es uno de los primeros en despertar y sentar las bases necesarias construyendo tierras adecuadas donde la creación futura pueda vivir. En muchos casos, estas historias describirán una serie de intentos fallidos de crear tierra antes de que se encuentre la solución. [57] [58]

Entre los pueblos indígenas de las Américas, la cosmogonía del buceador de la tierra está atestiguada en la mitología iroquesa : una deidad femenina del cielo cae de los cielos, y ciertos animales, el castor , la nutria , el pato y la rata almizclera se sumergen en las aguas para buscar barro para construir una isla. [59] [60]

En una historia similar de Séneca , la gente vivía en un reino celestial. Un día, la hija del jefe sufrió una misteriosa enfermedad, y la única cura recomendada para ella (revelada en un sueño) era acostarse junto a un árbol y hacer que lo desenterraran. La gente así lo hace, pero un hombre se queja de que el árbol era su sustento y patea a la niña a través del agujero. Ella termina cayendo del cielo a un mundo de solo agua, pero es rescatada por aves acuáticas . Una tortuga se ofrece a llevarla en su caparazón, pero le pregunta dónde sería un lugar de residencia definitivo para ella. Deciden crear tierra, y el sapo se sumerge en las profundidades del mar primigenio para obtener pedazos de tierra. El sapo lo pone en la espalda de la tortuga, que crece más grande con cada depósito de tierra. [61]

En otra versión de los Wyandot , los Wyandot vivían en el cielo. La hija del Gran Jefe (o Poderoso Gobernante) estaba enferma, por lo que el curandero recomienda que desentierren el manzano silvestre que se encuentra junto a la Logia del Poderoso Gobernante, porque el remedio se encuentra en sus raíces. Sin embargo, a medida que el árbol ha sido desenterrado, el suelo comienza a hundirse, y las copas de los árboles atrapan y arrastran a la hija enferma con él. Mientras la niña cae del cielo, dos cisnes la rescatan sobre sus espaldas. Los pájaros deciden convocar a todos los Nadadores y las Tribus del Agua. Muchos se ofrecen voluntarios para sumergirse en la Gran Agua para buscar pedazos de tierra del fondo del mar, pero solo el sapo (hembra, en la historia) es el que tiene éxito. [62]

Véase también

Referencias

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Bibliografía

Enlaces externos