Charles Houston Long (23 de agosto de 1926 - 12 de febrero de 2020) fue un historiador cultural , estudioso de estudios religiosos y ensayista afroamericano en las áreas de religión, teología, filosofía y estudios de la modernidad. Fue miembro del cuerpo docente de la Universidad de Chicago , la UNC Chapel Hill , la Universidad de Syracuse , la Universidad de Duke y la UC Santa Bárbara . Su obra se basó en la semiótica de Ferdinand de Saussure . Las significaciones , en particular, tratan de cómo Occidente logra darle significado a otras culturas, pero esas culturas no tienen la oportunidad de darle significado a sí mismas.
Long nació en Little Rock, Arkansas el 23 de agosto de 1926, hijo de Samuel Preston Long y Geneva (Thompson) Long. Creció como el séptimo de nueve hijos y su padre era un ministro bautista ordenado. Se graduó en el Dunbar Junior College en 1947 después de pasar casi dos años en la Fuerza Aérea del Ejército de los Estados Unidos . Luego continuó en la Universidad de Chicago , donde recibió una Licenciatura en Divinidad en 1953 y un Doctorado en Filosofía en 1962. [1] Fue nombrado Doctor en Letras Humanitarias por Dickinson College en 1971. [2]
Durante mucho tiempo se desempeñó como decano asistente en la Universidad de Chicago mientras completaba su doctorado. Después de completar su doctorado, fue nombrado oficialmente miembro del cuerpo docente de la Divinity School de la Universidad de Chicago. Posteriormente se desempeñó como presidente del campo de Historia de las Religiones y del Comité de Estudios Africanos de la Universidad de Chicago. Después de su paso por la Universidad de Chicago, Long pasó a enseñar en la Universidad de Carolina del Norte en Chapel Hill , la Universidad de Duke , la Universidad de California, Santa Bárbara y la Universidad de Syracuse . [3] [4]
Murió en Carolina del Norte el 12 de febrero de 2020. [4]
En su obra Significados: signos, símbolos e imágenes en la interpretación de la religión , Long señala dos cuestiones relativas a la ambigüedad de la religión en los Estados Unidos modernos. En primer lugar, la Ilustración en Europa dio prioridad a formas universales, jerárquicas y comunitarias de entender el mundo. En segundo lugar, la concepción occidental de la religión, nacida en la Ilustración, ha sido moldeada y reforzada por el colonialismo, la conquista y la idea de un "Otro" no occidental. Considerando esto, Long plantea la cuestión de si la religión puede definirse universalmente, dada la diversidad de fenómenos religiosos observados en todo el mundo.
Según Long, la Ilustración , aunque intentó ser objetiva, tuvo algunos puntos ciegos evidentes. Long afirma: "Si bien la estructura reformista de la Ilustración había montado una polémica contra el significado divisivo de la religión en la cultura occidental y había establecido significados alternativos para la comprensión de lo humano, las mismas estructuras ideológicas a través de diversas estrategias intelectuales allanaron el terreno para la evolución histórica". pensamiento, teorías raciales y formas de simbolismo de color que hicieron justificable y defendible la conquista económica y militar de diversas culturas y pueblos". [5] Los eruditos religiosos intentaron una metodología empírica basada en los principios de racionalidad de la Ilustración, pero trabajaron a partir de supuestos masculinos, blancos, cisgénero, heterosexuales y de clase alta, que también ubicaban implícitamente a otros pueblos y religiones como inferiores. Los estudios religiosos humanistas fueron un arma de doble filo: permitieron nuevas formas de entender las tradiciones religiosas que habían sido una fuerza controladora y violenta en Europa, pero también proporcionaron un marco para el pensamiento que justificaba la explotación racista del colonialismo. [6]
Long también explora el papel de los símbolos en la vida religiosa y el proceso de significación. Comienza con dos epígrafes: primero, la afirmación de Ferdinand de Saussure de que "el vínculo entre el significante y el significado es arbitrario"; y segundo, una "expresión coloquial afroamericana: Significar es peor que mentir". Los epígrafes reúnen temas centrales en la obra de Long: la relación de poder entre quienes controlan el lenguaje; y las negociaciones entre quienes son significados y quienes significan. "Para la cultura mayoritaria de este país, los negros siempre han sido significados". Un "signo" en lingüística es algo que comunica significado fuera del signo mismo. Por ejemplo, cuando un octágono rojo comunica el significado "parar", el significante es el objeto (octógono rojo) y el significado es el significado (parar). Long señala a las comunidades negras como un ejemplo de cómo las comunidades minorizadas pueden trabajar para "formar relaciones nuevas y diferentes dentro de un discurso que ya estaba teniendo lugar". Al mismo tiempo, Long señala que su comunidad, la comunidad negra, "era una comunidad significada por otra comunidad", y que esto reforzaba una "relación subordinada de poder". Los símbolos religiosos, sostiene Long, tienen un vínculo arbitrario con su significado. Esto significa que estos símbolos deben estudiarse en el nivel de significación. No basta con estudiar el nivel superficial de la religión: el estudio de la religión debe existir en un nivel que tenga en cuenta cómo la religión se convierte en un signo (literalmente, significación). Long señala la Ilustración como la época en la que "las religiones, las culturas y los pueblos de todo el mundo fueron creados de nuevo a través de orientaciones disciplinarias académicas: fueron significados".
Long también utiliza las comunidades negras en los Estados Unidos como ejemplo de los efectos de la Ilustración y la definición religiosa colonial. Long distingue entre aquellos que tienen el poder de dar forma a la significación sobre los demás y aquellos que son objetos de esa significación" (el "significado"). Sugiere que los negros en Estados Unidos han estado sujetos a "las mismas estructuras de categorías culturales". que crean las categorías de los pueblos primitivos y colonizados del mundo contemporáneo". [7] Tales comunidades tienen una "literatura extensa... sobre ellos, la mayor parte de ella escrita y presidida por otros". [7] Tal lenguaje funciona para defender la status quo y la primacía de la cultura occidental blanca: "existe principalmente para mantener a los demás en su lugar". [7] Describe cómo la crítica de las comunidades negras al sistema cultural de los Estados Unidos refleja tanto una internalización como un rechazo de las ideas de la Ilustración occidental. En un sentido, lo critican por no estar a la altura de sus propios ideales, lo que demuestra que los han internalizado como algo que debe ser valorado, pero, por otro lado, porque los sistemas de poder de Estados Unidos han sido construidos para oprimir. Los negros tienen una posición singularmente crítica de alteridad radical. En última instancia, el colonialismo está integrado en el lenguaje y el conocimiento de la era de la Ilustración, lo que hace que el conocimiento y el colonialismo sean interdependientes. Esto dificulta que los participantes en una cultura colonizada desnaturalicen los sentimientos coloniales. En otras palabras, deben deconstruir su propia estructura de pensamiento para revelar el pensamiento colonial, que es necesario para reconstruirla. [8] Long afirma: "La situación de las culturas de los pueblos negros en los Estados Unidos brindó una experiencia religiosa de alteridad radical, un momento ingenioso y crítico que permitió a estas comunidades emprender críticas internas radicales de sí mismas, de su situación y de la situación". de la cultura mayoritaria." [8]
Long continúa discutiendo el significado de cómo se hace referencia a las culturas "primitivas". "Han aparecido otros términos para reemplazar el término "primitivo": culturas frías, no civilizadas, analfabetas, etc. Estos cambios no serán suficientes, porque el lenguaje cultural de la civilización que dio origen a la estructura de lo primitivo no ha cambiado. ". Dado que la relación entre el significante y el significado es arbitraria, cambiar el término utilizado en referencia a una cultura que ha sido "otro" no cambia la inferioridad implícita desde el punto de vista del grupo en el poder. [7]
La categoría de "religión" se inventó durante la Ilustración. Long afirma que la creación de la categoría de religión fue el resultado de la colonización en los esfuerzos por considerar a los "otros" pueblos y culturas como forasteros inferiores. Long cree que esto proporciona una nueva forma de etiquetar e identificar a las personas y proporciona otra forma de reforzar la idea de que Occidente es superior. Para crear estas etiquetas, "formas de pensamiento evolutivo... renombraron y recrearon 'otros' dentro de idiomas y categorías que los colonizadores pudieron entender en un nefasto proceso de traducción". [9] Esto además "señaló el comienzo de una 'mentira necesaria' que enmarcaba a los europeos como superiores en relación con un 'otro' primitivo. [10] Según Occidente, los "primitivos" son entendidos como "otros" tanto religiosos como empíricos. " ya que sus acciones difieren de las de Occidente y, por lo tanto, se consideran que se desvían de lo normal. Long explica cómo describir a los "primitivos" como "otros" proporciona un significado para Occidente al ofrecer una civilización que puede contrastarse con las normas occidentales. Estas diferencias refuerzan la idea de que "los primitivos operan como una estructura negativa de concreción que permite a la civilización definirse a sí misma como una estructura superior a este 'otro' inferior e indefinido". como "primitivas" se normalizaron en la sociedad europea no sólo entre los académicos, sino también entre la población en general. En este sentido, un cambio en la nomenclatura al referirse a tales grupos, explica Long, es ineficaz a menos que desarraigue la visión normalizada de tales culturas.
El término culto al cargo fue acuñado por primera vez por antropólogos que estudiaban las civilizaciones de las islas del Pacífico Sur a finales del siglo XIX. Cuando estas civilizaciones "primitivas" participaron en el comercio internacional con las sociedades occidentales, la tecnología moderna y el imperialismo cultural eran sólo algunos de los avances que aún no habían llegado a sus comunidades. Así, como la tecnología que permitía procesos de fabricación eficientes les era en gran medida desconocida, los cultos a la carga se centraban en la idea de que la disponibilidad masiva de bienes y servicios era posible a través de medios espirituales. El sistema de creencias central de los cultos cargo se basaba en un malentendido fundamental de la cultura occidental: creían que estas sociedades con abundancia de bienes los obtenían mediante engaño, malicia o incluso por error. Algunos argumentaron que, dentro de esta relación comercial, los cultos cargo eran "retratados como pueblos primitivos que padecían un grave malentendido de su papel en los sistemas de producción en masa, distribución de recursos y fetichismo occidental de las mercancías". [11] Durante mucho tiempo no estuvo de acuerdo; creía que esta descripción de estas sociedades era "paternalista y condescendiente". [12] En cambio, argumentó que "estos grupos proporcionan un significado único y alternativo de la libertad humana en el mundo moderno. Sus tradiciones desmitificadas a través del contacto con el mundo moderno, los profetas del culto emprenden una nueva búsqueda de un mundo de significado sagrado". [13] La importancia de construir y sostener nuevas relaciones sociales es de suma importancia aquí. El colonialismo global, percibido a través de esta lente (con un punto focal centrado en la relación entre los cultos cargo y las sociedades occidentales a finales del siglo XIX), sugirió que las sociedades podían y debían encontrar el equilibrio para crear nuevas relaciones sociales. Durante mucho tiempo volvió a centrar la experiencia indígena en su interpretación de los cultos cargo. "Por un lado, los miembros de las culturas indígenas deben vivir positivamente su dominación en el nivel histórico, pero por otro lado participan activamente y reflexionan sobre el significado de esta dominación histórica en modos míticos". [14]