La providencia divina ( hebreo : השגחה פרטית Hashgochoh Protis o Hashgaha Peratit , literalmente supervisión divina del individuo) es discutida en toda la literatura rabínica , por los filósofos judíos clásicos y por la tradición del misticismo judío .
La discusión pone en consideración la comprensión judía de la naturaleza y su recíproco, lo milagroso . Por lo tanto, este análisis sustenta gran parte de la visión del mundo del judaísmo ortodoxo , particularmente en lo que respecta a las cuestiones de interacción con el mundo natural y la necesidad de habilidades y esfuerzo personal ( Hishtadlus /Hishtadlut en hebreo). [1]
La providencia divina es discutida por todos los principales filósofos judíos , pero su alcance y naturaleza es un tema de controversia. [2] Hay, en términos generales, dos puntos de vista, que difieren en gran medida en cuanto a la frecuencia con la que Dios interviene en el orden natural . El primer punto de vista es el punto de vista racionalista que no niega la ocurrencia de milagros, sino que intenta limitarlos y racionalizará los numerosos eventos milagrosos relatados en la Biblia y los colocará dentro de la esfera del orden natural. El segundo, admite una frecuencia de milagros . Aquí hay una estabilidad del orden natural que, sin embargo, permite la interferencia de Dios en la regulación de los acontecimientos humanos, o incluso en la perturbación del orden natural en ocasiones.
Maimónides es representante de la escuela racionalista . Sostiene que el patrón de la naturaleza es básicamente inmutable. [3] “Este Universo permanece perpetuamente con las mismas propiedades con las que el Creador lo ha dotado… ninguna de ellas será jamás cambiada excepto por vía de milagro en algunos casos individuales”, ( La Guía para los Perplejos , 2:29 ). [4] A pesar de esto, Maimónides cree que Dios recompensa y castiga apropiadamente.
Hasta cierto punto, Maimónides reconcilia ambas opiniones al definir la providencia como un proceso esencialmente natural. Aquí la providencia individual depende del desarrollo de la mente humana: es decir, cuanto más desarrolla un hombre su mente, más sujeto está a la providencia de Dios. La Providencia es, de hecho, una función de la actividad intelectual y espiritual: es la actividad, no la persona, la que merece la Providencia. "La Divina Providencia está conectada con la divina influencia intelectual, y los mismos seres que se benefician de esta última para volverse intelectuales y comprender cosas comprensibles para los seres racionales, también están bajo el control de la Divina Providencia, que examina todas sus acciones en para recompensarlos o castigarlos." (La Guía de los Perplejos 3:17). [5] [6]
Además, al definir la providencia como función de la actividad humana, Maimónides evita el problema de cómo Dios puede verse afectado por los acontecimientos en la Tierra, disminuyendo cualquier implicación de cambio dentro de Dios y la implicación resultante de una falta de perfección [7] (ver Simplicidad divina ). . Maimónides considera que la " recompensa y el castigo " se manifiestan en el Mundo Venidero en lugar de en este mundo (ver Talmud , Kiddushin 39b; Pirkei Avot 2:16); por lo tanto, define la providencia divina como aquello que facilita el logro intelectual en lugar de como un instrumento de recompensa y castigo.
[La] recompensa dada por cumplir los mandamientos es la vida en el Mundo Venidero. [Entonces] donde está escrito que si uno escucha, recibirá tal y cual cosa, y que si uno no escucha tal y cual- a uno le sucederá tal cosa... como abundancia, hambruna, guerra, paz, monarquía, humildad, vivir en Israel, exilio, éxito, desgracia... [esto se refiere a aquello] que nos ayudará a cumplir la Torá, [ y que] serán influenciados para seguir nuestro camino de modo que no tengamos que ocuparnos todo el día en obtener las necesidades corporales, sino que seamos libres... para aprender y adquirir conocimiento y cumplir mandamientos. ( Mishne Torá , Teshuvá 9:1.)
Las enseñanzas de Najmánides son en gran medida representativas de la segunda visión. Sostiene que el Creador dotó al universo de propiedades físicas y sostiene el orden natural , y que cualquier acto de providencia implica, por definición, una intrusión en las leyes de la naturaleza. En ausencia de interferencia providencial, la causa y el efecto gobiernan los asuntos del universo. En opinión de Ramban, la recompensa y el castigo, así como la guía del destino de Israel, son las expresiones típicas de tal providencia (ver Ramban: Torat Hashem Temimah ). En este sentido no hay diferencia entre que Dios haga llover ( como recompensa) y que separe las aguas del Mar Rojo . Ambos son el resultado de la intervención Divina.
Y de los grandes y bien conocidos milagros el hombre llega a admitir milagros ocultos que son el fundamento de toda la Torá. Una persona no tiene porción en la Torá de Moisés a menos que crea que todos nuestros asuntos y circunstancias son milagros y no siguen la naturaleza o las costumbres generales del mundo... más bien, si uno cumple con las mitzvot , tendrá éxito debido a la recompensa. él merece... (comentario sobre Éxodo 13:16)
Todos los acontecimientos (naturales o providenciales) son el resultado de la voluntad directa de Dios y, como tal, el orden aparentemente natural del mundo es una ilusión. Al mismo tiempo, cualquier ruptura (obvia) en la cadena de causalidad implica un "compromiso" en la naturaleza predeterminada de causa y efecto del universo; por lo tanto, la providencia se ejerce con moderación y de una manera "aparentemente natural" ( Génesis 6:19). ad loc). Así, mientras que el destino de los judíos como nación está guiado por la providencia, los individuos no disfrutan de la misma relación providencial con el Todopoderoso. Sólo los justos y los malvados pueden esperar un trato providencial. El destino de los individuos más “promedio” está guiado principalmente por la ley natural ( Deuteronomio 11:13 ad loc).
David Berger ha argumentado que Najmánides suscribió la existencia de un orden natural. [8]
R. David Nieto (1654-1728), Hacham y erudito de la comunidad judía española y portuguesa y primer rabino de Londres, buscó reconciliar la filosofía judía clásica con las ideas filosóficas modernas. Sostuvo que el concepto clásico de Divina Providencia fue reemplazado por el concepto moderno de Naturaleza o Teva טבע ( Teva ) que apareció en la Edad Media. [9] En su tratado Sobre la Divina Providencia o Naturaleza Universal o Naturaleza Natural , distinguió innumerables Providencias ( hashgajot) , o Naturalezas, con diferentes grados, como las providencias generales הַשְׁגָּחוֹת כְּלָלִיּוֹת ( hashgajot klalit ), equivalentes a las naturalezas generales inmutables, que comprenden las causas formales de las especies y las leyes naturales que gobiernan el comportamiento de los objetos y fenómenos en el mundo. Las Providencias particulares הַשְׁגָּחוֹת פְּרָטִיּוֹת ( hashgajot pratiot ) comprenden las causas eficientes de naturalezas particulares en las criaturas, como el libre albedrío en los humanos. Y las Providencias milagrosas הַשְׁגָּחוֹת נִסְתָּרִיּוֹת ( hashgajot nistariot ), comprenden las causas finales vistas en una singularidad o milagro excepcional. Aunque mantuvo la idea de una naturaleza inmutable de la providencia general, como leyes naturales, argumentó en contra del concepto de determinismo con respecto a la providencia particular del libre albedrío.
Ambos enfoques anteriores continúan influyendo en el judaísmo ortodoxo contemporáneo . En general, la visión de Najmánides es influyente en el judaísmo haredí , mientras que la visión de Maimónides , además de la de Najmánides, sustenta gran parte del pensamiento ortodoxo moderno . Tenga en cuenta que el enfoque jasídico se aparta un poco de estos; ver detalle a continuación .
La diferencia entre los enfoques de Najmánides y Rambam se manifiesta particularmente en la importancia asignada y las actitudes hacia tres áreas:
La opinión del rabino Eliyahu Eliezer Dessler es representativa del enfoque haredí [ cita requerida ] . Para generalizar, el rabino Dessler [10] (junto con el Jazón Ish ) enseña que dada la ilusoria "naturaleza de la naturaleza", cada individuo debe encontrar su equilibrio apropiado entre el esfuerzo personal ( hishtadlus / hishtadlut השתדלות) y la confianza ( bitochon / bitachon ביטחון) . "Rav Dessler", de manera similar, repetía a menudo la idea de que cada objeto y circunstancia en el mundo material debe verse como un medio para servir a Hashem (Dios). [11]
Joseph B. Soloveitchik se hace eco de las enseñanzas de Maimónides. Escribe que "lo fundamental de la providencia se transforma en un mandamiento concreto, en una obligación que incumbe al hombre. El hombre está obligado a ampliar el alcance y fortalecer la intensidad de la providencia individual que vela por él. Todo depende de él; todo está en sus manos" ( Halakhic Man , p. 128).
En la Edad Media surgió la nueva disciplina del judaísmo rabínico de la filosofía racionalista judía medieval clásica , ejemplificada por su figura principal Maimónides. Buscó traer la tradición de la filosofía occidental del pensamiento independiente desde los primeros principios, en apoyo y armonía con la teología rabínica del Talmud. En el judaísmo rabínico, este enfoque, que tuvo partidarios y detractores, se llamó hakirah ("investigación") para distinguirlo de otras tradiciones del pensamiento judío.
Otra tradición paralela de la Cabalá expresaba una exégesis mística de textos bíblicos y rabínicos y una teología metafísica . Ambos pasaron a formar parte del canon de la literatura rabínica . La figura clásica del pensamiento judío, Najmánides, fue uno de los primeros exponentes de la Cabalá, aunque su comentario bíblico evita utilizar la terminología directa de la Cabalá. A medida que la tradición de la Cabalá se desarrolló, evolucionó a través de las sucesivas etapas de la Cabalá medieval, ejemplificadas en el Zohar , la síntesis racional de la Cabalá cordobesa del siglo XVI , el posterior nuevo paradigma de rectificación cósmica en la Cabalá luriánica y la popularización del misticismo judío en el siglo XVIII. en el jasidismo .
Las enseñanzas de la filosofía jasídica buscaban la divinidad interior dentro de las estructuras esotéricas de la Cabalá, relacionándolas con su correspondencia interna en la vida espiritual diaria del hombre. Buscaba despertar una percepción personal y psicológica de la piedad en dveikut (gozo místico y apego a Dios). Las interpretaciones del judaísmo y la filosofía judía en el jasidismo enseñaron nuevas dimensiones de unidad divina, omnipresencia y providencia divina individual. En la nueva enseñanza de Yisrael Baal Shem Tov , el fundador del jasidismo, la providencia divina gobierna cada detalle de la Creación. Enseñó que "el movimiento de una hoja en el viento" es parte del propósito Divino de la Creación. [a] Basado en el " Tikkun " (Rectificación) Cósmico de la Cabalá Luriánica, todo en la creación es parte de esta rectificación mesiánica, y si faltara, entonces la rectificación sería incompleta. El significado de esto puede entenderse considerando su trasfondo en las estructuras esotéricas de la Cabalá, especialmente las enseñanzas de Isaac Luria . En estas nuevas doctrinas, nuestro mundo físico y todos sus detalles adquieren un significado cósmico en el esquema divino de la creación. Cada acción y cada persona es significativa, ya que se relaciona con la redención general de los nitzutzot caídos (chispas divinas de la catástrofe primordial de la "Rotura de las Vasijas" del mundo de Tohu [ aclaración necesaria ] ). La rectificación sólo puede lograrse en este reino más bajo. Esto explica que la razón por la que la mayoría de las mitzvot del judaísmo implican acción es su papel metafísico para lograr la redención de la divinidad oculta en la creación. En palabras de Luria, cada objeto animado e inanimado tiene una forma espiritual de "alma" dentro de su forma física, que es su fuente creadora continua en la Luz Divina . Incluso una piedra tendría este nivel de "alma", aunque no es como el alma viviente de una planta, el alma consciente de un animal o el alma inteligente del hombre. Es más bien su existencia animadora en la Voluntad Divina, como en el misticismo judío, la creación es continua y volvería a la nada sin la constante animación divina en ella. Por ello, en palabras de Luria, "cada hoja contiene un alma que vino al mundo para recibir una Rectificación". Gilgul (el proceso cabalístico de la reencarnación), la rectificación de un alma individual, se convierte en un reflejo microcósmico en la Cabalá luriánica, hacia la rectificación divina macrocósmica. En el jasidismo se sigue la dinámica estructural de este esquema cósmico,
"En un Yartzheit (aniversario del fallecimiento de una persona), la familia cercana recita Kaddish para la elevación del alma del difunto. Después del servicio de la sinagoga, en las comunidades jasídicas, el líder de oración ofrece bebidas espirituosas y pastel l'jaim al otras personas asistentes. El Baal Shem Tov explicó que el beneficio real para el alma del difunto proviene principalmente de las expresiones sinceras y sentidas de "a la vida" y el beneficio del sustento dado en amor a otra persona. ¡La elevación más grande, de la cual los ángeles tienen envidia!"
La relación jasídica de la tradición mística judía con la vida cotidiana de la gente común santificó el mundo del shtetl [1] : "como los shtetl de Europa del Este" en la imaginación popular. Sus adaptaciones carismáticas del pensamiento profundo de la filosofía jasídica entraron en la literatura yiddish , donde las ideas de gilgul y dybuk , y la presencia directa e inmanente de Dios, afectaron la cultura judía secular .
Esta interpretación mística de la Divina Providencia particular es parte de la interpretación jasídica más amplia de la Unidad de Dios . La segunda sección del texto jasídico Tanya de Schneur Zalman de Liadi ( Shaar Hayichud Vehaemunah-Puerta de la Unidad y la Fe ), trae el panenteísmo místico del Baal Shem Tov a una explicación filosófica. Explica la interpretación jasídica de la Unidad de Dios en las dos primeras líneas del Shemá , basada en su interpretación en la Cabalá. El énfasis en la omnipresencia e inmanencia divina está detrás de la alegría y el deveikut jasídicos , y su énfasis en transformar lo material en adoración espiritual. En esta internalización de las ideas cabalísticas, el seguidor jasídico busca revelar la unidad de la divinidad oculta en todas las actividades de la vida. Najman de Breslov enseña que gran parte de las decisiones necesitan fe o, en otras palabras, las buenas relaciones se sustentan en la fe.
Los filósofos judíos racionalistas medievales , como Maimónides, describen el monoteísmo bíblico en el sentido de que hay un solo Dios y su esencia es una unidad única, simple e infinita. El misticismo judío da una explicación adicional, al distinguir entre la esencia y la emanación de Dios. En la Cabalá y especialmente en el jasidismo, la unidad de Dios significa que no hay nada independiente de su esencia. La nueva doctrina en la Cabalá luriánica del tzimtzum ("retirada") de Dios, recibió diferentes interpretaciones después de Isaac Luria , desde lo literal hasta lo metafórico. Para el jasidismo y Schneur Zalman, es impensable que la retirada de Dios que "hace posible" la creación sea tomada literalmente. Tzimtzum sólo se relaciona con Ohr Ein Sof ("luz infinita"), no con el Ein Sof (esencia divina) en sí, e involucra sólo un ocultamiento aparente, no un ocultamiento real. La esencia ilimitada de Dios se revela tanto en la infinidad complementaria (luz infinita) como en la finitud (luz finita). La retirada fue sólo la ilusión de ocultación de la luz infinita en la esencia de Dios, para permitir que la luz latente, potencialmente finita, emergiera de manera aparente a la creación después del tzimtzum . Dios mismo no se ve afectado ("Porque yo, el Señor, no he cambiado" Malaquías 3:6). Su esencia era una, sola, antes de la creación, y sigue siendo una, sola, después de la creación, sin ningún cambio. Como el tzimtzum era sólo la ilusión del ocultamiento, la unidad de Dios es omnipresente. En la nueva interpretación del Baal Shem Tov, la providencia divina afecta cada detalle de la creación, ya que todo es parte de la unidad divina en desarrollo y es una parte necesaria de la rectificación mesiánica cabalística. Esta conciencia del propósito amoroso y el significado de cada individuo despierta el amor místico y el asombro por Dios ( deveikut ).
Schneur Zalman explica que la unidad de Dios tiene dos niveles, y ambos son paradójicamente ciertos. El texto principal de la Cabalá, el Zohar , describe el primer verso del shemá como la "Unidad del nivel superior", y la segunda línea ("Bendito sea el Nombre de la Gloria de Su Reino para siempre") como la "Unidad del nivel inferior". . Schneur Zalman da la explicación jasídica de esto. En Cabalá, toda la creación depende de la "Luz que llena todos los mundos", inmanente y potencialmente finita, que cada creación recibe continuamente. La creación es un proceso continuo, ya que sin el flujo descendente de luz espiritual de la voluntad de Dios, la creación volvería a la nada. La Cabalá luriánica extiende la unidad divina en esto, al describir la nitzot (chispa divina) particular envuelta en su interior, que da vida a cada entidad. El panenteísmo jasídico del Baal Shem Tov describe la unidad completa y posterior de Dios con la creación. En su interpretación, citada por Schneur Zalman, las palabras creativas del Dios del Génesis , a través de innumerables permutaciones de sus letras hebreas, se convierten en cada entidad espiritual y física de la creación. Esto extiende la inmanencia divina de Luria a la unidad completa. La doctrina de Isaac Luria sobre el tzimtzum (retirada de Dios), que creaba un "vacío" dentro del cual podía tener lugar la creación finita, no es, por tanto, literal. Es sólo un ocultamiento de la luz creadora de Dios, y sólo desde la perspectiva de la creación. Dios permanece en el vacío exactamente como antes de la creación. En realidad, toda la creación está completamente bittul , anulada a la luz de Dios, aunque en nuestro reino esta total dependencia está actualmente oculta. Desde esta perspectiva, de que Dios conozca la creación en sus propios términos, la creación existe, pero la esencia de cualquier cosa es sólo la luz divina que continuamente la recrea a partir de la nada. Dios es uno, ya que la creación tiene lugar dentro de Dios. "No hay nada fuera de Él." Esta es la "Unidad de Nivel Inferior".
En relación con la esencia de Dios, la creación no afecta ningún cambio o retirada en lo divino. "No hay nada más que Dios". La capacidad de crear sólo puede provenir del divino atzmut (esencia), cuyo poder de infinitud está descrito por el Tetragrámaton (nombre de Dios). Sin embargo, "No es la esencia de lo Divino crear mundos y sostenerlos", [ cita necesaria ] ya que esta capacidad es sólo externa a la esencia infinita. La creación sólo deriva del "discurso" revelador de Dios (como en Génesis 1) e incluso esto es diferente del discurso externo del Hombre, ya que también permanece "dentro" de Dios. Desde la perspectiva superior de que Dios se conoce a sí mismo en sus propios términos, la creación no existe, ya que no es nada en relación con la esencia de Dios. Este acosmismo monista es la "Unidad de Nivel Superior", ya que desde esta perspectiva, sólo Dios existe. El ilusionismo de esto no es absoluto, ya que la paradoja significa que tanto los niveles de unidad superiores como inferiores contradictorios son verdaderos. [17] [18]
La escuela del jasidismo de Habad buscó articular la filosofía jasídica en la sistematización intelectual. Esto fue ejemplificado por el objetivo del quinto Rebe , Sholom Dovber Schneersohn , de que sus academias de ieshivá estudiaran el pensamiento jasídico con el método lógico de pilpul , tradicionalmente utilizado en el estudio talmúdico. En las enseñanzas jasídicas de Jabad, cada Rebe utilizó este enfoque en sus discursos y charlas públicas, y cada líder sucesivo tenía como objetivo lograr una mayor comprensión y articulación de la filosofía del jasidismo. El séptimo líder, Menachem Mendel Schneerson, solía abordar la filosofía jasídica con mayor frecuencia en charlas analíticas e informales . Este acercamiento al misticismo jasídico le permitió estudiar la integración de otros aspectos del pensamiento judío en las explicaciones jasídicas. En la terminología jasídica, se necesita una fuente espiritual superior en la divinidad para unir opiniones inferiores y opuestas. En el pensamiento jasídico, se considera que la legislación talmúdica, la imaginación midráshica, las descripciones racionalistas y las estructuras cabalísticas reflejan dimensiones inferiores de una Unidad Divina esencial y superior. Este método fue utilizado por el séptimo Rebe para abordar el tema de la divina providencia. En una serie de charlas, traducidas y publicadas en inglés, [19] el Lubavitcher Rebe aborda la resolución entre la concepción jasídica de la divina providencia y sus formulaciones previas en la filosofía y la Cabalá judía medieval. Considera las opiniones de Maimónides y otros como parte de la nueva concepción del Baal Shem Tov.
Porque la voluntad del Santo, bendito sea, está en todas las cosas: Él se encuentra en la creación en general, es decir, el Santo, bendito sea, quiso crear el mundo en general; y en las cosas específicas de la creación. En cada una de las cosas particulares está la voluntad del Santo, bendito sea, es decir, el Santo, bendito sea, quiso que esa cosa específica fuera como es, con su forma específica, con su fuerza y con su naturaleza; mientras que algo más tenía que tener una forma diferente, una fuerza diferente y una naturaleza y comportamiento diferentes. Ahora bien, el Tzadik siempre aspira y busca esas voluntades, comprender y entender la voluntad del Santo, bendito sea, en cada cosa, como por ejemplo: ¿Por qué el Santo, bendito sea, quiso al león con una fuerza específica? y poder, con una forma específica de león y con una naturaleza y comportamiento específicos, mientras que, por el contrario, un pequeño mosquito es muy débil y tiene una naturaleza, forma y comportamiento diferente? Lo mismo ocurre con los detalles de un ser particular, como el propio león. ¿Por qué uno de los miembros del león tiene la forma que él tiene, con una fuerza y naturaleza específica, mientras que otro miembro tiene una forma diferente con una fuerza, naturaleza y comportamiento diferente? Lo mismo se aplica a todas las cosas creadas en el mundo: lo mineral, lo vegetal, lo animal y lo humano. Las diferencias entre ellos son innumerables. Del mismo modo, en el caso "en particular", es decir, las diferencias en los detalles, entre un miembro y otro, son numerosas. Lo mismo se aplica también a las hierbas, los árboles y otras entidades particulares de la creación. Existen muchas diferencias en todas sus formas, su fuerza y su comportamiento. Todo esto se debe a la voluntad del Creador, que Su nombre sea bendito, porque Él quiso que una cosa fuera como es y otra cosa fuera como es. Y el Tzadik siempre busca esa voluntad. Lo comprende y lo descubre a través del orgullo que encuentra en el pueblo judío de forma colectiva, individual y en cada detalle de sus vidas. Esto se debe a que el mundo entero fue creado únicamente por el bien del pueblo judío, como dijeron nuestros Sabios ( Vayikrá Rabá 36:4 ): " Bereshit ( En el principio... ), por el bien de Israel , que se llama Reshit ( primero )". Esto se debe a que “Israel fue el primero en pensar” ( Bereshit Rabá 1:4 ). En otras palabras, el Santo, bendito sea Él, anticipó el orgullo y la alegría que sentiría por el pueblo judío, como está escrito ( Isaías 49:3 ): "Israel, de quien estoy orgulloso" - y es para Para eso creó el mundo entero. Y lo mismo ocurre en el caso de los detalles de una cosa en particular porque en cada uno de los miembros y en cada uno de los movimientos del judío, hay un ["aspecto"] diferente. Por lo tanto, hay momentos en que un judío indigno sacude los rizos de los costados de su cabeza y el Santo, bendito sea, también se enorgullece de ello. Y el Tzadik, porque constantemente aspira, busca y encuentra el valor que existe en el pueblo judío colectivamente, individualmente y en cada detalle de su vida, en cada miembro y en cada movimiento de cada judío, como resultado comprende y comprende todo. las voluntades que el Santo, bendito sea, tiene en toda la creación en general, en particular y en los detalles de lo particular. Esto se debe a que todas las voluntades de toda la creación fueron por causa del orgullo de Israel, como se explicó. Y cada una de las cosas fue creada con su voluntad, es decir con esa fuerza específica y con esa naturaleza y comportamiento específico, en la medida del orgullo de Israel.
— Rebe Najman de Breslov , Likutey Moharan III-17
El Rebe Najman de Breslov enseña frecuentemente que Dios es bueno con todos , aludiendo con ello precisamente a la divina providencia; por otro lado, el sustento, que es un trabajo para la comida, el vestido y demás, una familia, que puede ser muchas veces con niños, y las lluvias, así como las estaciones y el clima favorable para la supervivencia de la humanidad, dependen de la voluntad de Dios: ahora bien, si Dios decide o no favorecer esto en abundancia o infligiendo uno o más años de hambruna, "desde el punto de vista de la Torá" depende del comportamiento de los habitantes de la Tierra. Un hecho permanece: en el judaísmo Israel es considerado metafóricamente como "la cabeza de las Naciones" ( Bereshit Rabbah ) y, según la tradición, nada ha faltado en el mundo, gracias al Tzadik y a los redentores judíos (Zvi Mark. El Rollo of Secrets. La visión mesiánica oculta de R. Nachman de Breslav Academic Studies Press - Brighton, EE. UU. 2010 ISBN 978-1-934843-94-9)
Creemos en la divina providencia, pero eso no sustituye las habilidades.