La negación del genocidio armenio es la afirmación de que el Imperio Otomano y su partido gobernante, el Comité de Unión y Progreso (CUP), no cometieron genocidio contra sus ciudadanos armenios durante la Primera Guerra Mundial , un crimen documentado en una gran cantidad de pruebas y afirmado por la gran mayoría de los estudiosos. [2] [3] Los perpetradores negaron el genocidio mientras lo llevaban a cabo, afirmando que los armenios en el Imperio Otomano fueron reasentados por razones militares, no exterminados. Después del genocidio, los documentos incriminatorios fueron destruidos sistemáticamente, y la negación ha sido la política de todos los gobiernos de la República de Turquía , a partir de 2023 [actualizar], y posteriormente adoptada por la República de Azerbaiyán , a partir de 1991.
Tomando prestados los argumentos utilizados por la CUP para justificar sus acciones , la negación del genocidio armenio se basa en el supuesto de que la "reubicación" de los armenios fue una acción estatal legítima en respuesta a un levantamiento armenio real o percibido que amenazó la existencia del imperio durante tiempos de guerra. . Los negacionistas afirman que la CUP pretendía reasentar a los armenios en lugar de matarlos. Afirman que el número de muertos es exagerado o atribuyen las muertes a otros factores, como una supuesta guerra civil , enfermedades, mal tiempo, funcionarios locales deshonestos o bandas de kurdos y forajidos. El historiador Ronald Grigor Suny resume el argumento principal como "no hubo genocidio y los armenios fueron los culpables". [4]
Una de las razones más importantes de esta negación es que el genocidio permitió el establecimiento de un Estado-nación turco. "El reconocimiento contradiría los mitos fundacionales de Turquía ". [5] Desde la década de 1920, Turquía ha trabajado para impedir el reconocimiento oficial del genocidio o incluso su mención en otros países; Estos esfuerzos han incluido millones de dólares gastados en lobby, la creación de institutos de investigación e intimidación y amenazas. La negación también afecta las políticas internas de Turquía y se enseña en las escuelas turcas; Algunos ciudadanos turcos que reconocen el genocidio han sido procesados por " insultar la turquidad ". El esfuerzo de un siglo del Estado turco por negar el genocidio lo distingue de otros casos de genocidio en la historia. [6] Azerbaiyán también niega el genocidio y hace campaña contra su reconocimiento internacional. La mayoría de los ciudadanos turcos y de los partidos políticos en Turquía apoyan la política negacionista del Estado. La negación del genocidio contribuyó al conflicto de Nagorno-Karabaj , así como a la violencia actual contra los kurdos en Turquía. Una encuesta de 2014 entre 1.500 personas realizada por EDAM, un grupo de expertos turco, encontró que el 9 por ciento de los ciudadanos turcos reconocen el genocidio. [7] [8]
La presencia de armenios en Anatolia está documentada desde el siglo VI a.C. , casi dos milenios antes de la presencia turca en la zona . [10] [11] El Imperio Otomano efectivamente trató a los armenios y otros no musulmanes como ciudadanos de segunda clase bajo el dominio islámico, incluso después de las reformas Tanzimat del siglo XIX destinadas a igualar su estatus. [12] En la década de 1890, los armenios enfrentaron conversiones forzadas al Islam y crecientes confiscaciones de tierras, lo que llevó a un puñado a unirse a partidos revolucionarios como la Federación Revolucionaria Armenia (ARF, también conocida como Dashnaktsutyun). [13] A mediados de la década de 1890, las masacres hamidianas patrocinadas por el estado mataron al menos a 100.000 armenios, y en 1909, las autoridades no lograron impedir la masacre de Adana , que resultó en la muerte de unos 17.000 armenios. [14] [15] [16] Las autoridades otomanas negaron cualquier responsabilidad por estas masacres, acusando a las potencias occidentales de intromisión y a los armenios de provocación, al tiempo que presentaban a los musulmanes como las principales víctimas y no castigaban a los perpetradores. [17] [18] [19] Estos mismos tropos de negación se emplearían más tarde para negar el genocidio armenio. [19] [20]
El Comité de Unión y Progreso (CUP) llegó al poder mediante dos golpes de estado en 1908 y en 1913 . [21] Mientras tanto, el Imperio Otomano perdió casi todo su territorio europeo en las Guerras de los Balcanes ; La CUP atribuyó esta derrota a la traición cristiana. [22] Cientos de miles de refugiados musulmanes huyeron a Anatolia como resultado de las guerras; muchos fueron reasentados en las provincias orientales pobladas por armenios y albergaban resentimiento contra los cristianos. [23] [24] En agosto de 1914, representantes de la CUP aparecieron en una conferencia de la ARF exigiendo que, en caso de guerra con el Imperio ruso , la ARF incitara a los armenios rusos a intervenir en el lado otomano. La FRA se negó y, en cambio, declaró que los armenios deberían luchar por los países de los que eran ciudadanos. [25] En octubre de 1914, el Imperio Otomano entró en la Primera Guerra Mundial del lado de las Potencias Centrales . [26]
Durante la invasión otomana del territorio ruso y persa a finales de 1914, los paramilitares otomanos masacraron a los armenios locales. [27] Unos pocos soldados armenios otomanos desertaron a Rusia (aprovechados tanto por la CUP como por negacionistas posteriores como prueba de la traición armenia), pero los voluntarios armenios en el ejército ruso eran en su mayoría armenios rusos. [28] [29] [30] Las masacres se convirtieron en genocidio tras la catastrófica derrota otomana ante Rusia en la batalla de Sarikamish (enero de 1915), que se atribuyó a la traición armenia. Los soldados y oficiales armenios fueron destituidos de sus puestos en cumplimiento de una orden del 25 de febrero emitida por el ministro de Guerra, Enver Pasha . [27] [31] En la mente de los líderes otomanos, los incidentes aislados de resistencia armenia se tomaron como evidencia de una insurrección general. [32]
A mediados de abril, después de que los líderes otomanos decidieran cometer genocidio, [34] los armenios se atrincheraron en la ciudad oriental de Van . [35] La defensa de Van sirvió como pretexto para acciones antiarmenias en ese momento y sigue siendo un elemento crucial en las obras que buscan negar o justificar el genocidio. [36] El 24 de abril, cientos de intelectuales armenios fueron arrestados en Constantinopla . Comenzó la deportación sistemática de armenios, bajo el pretexto de legitimidad de la ley de deportación del 27 de mayo . La Organización Especial custodiaba los convoyes de deportación compuestos en su mayoría de mujeres, niños y ancianos que fueron objeto de violaciones y masacres sistemáticas . Su destino era el desierto sirio , donde los que sobrevivieron a las marchas de la muerte fueron abandonados a morir de hambre o enfermedades en campos improvisados. [37] La deportación sólo se llevó a cabo en las zonas alejadas de los combates activos; cerca de las líneas del frente, los armenios fueron masacrados abiertamente. [38] Los líderes de la CUP ordenaron las deportaciones, y el ministro del Interior, Talat Pasha , consciente de que estaba enviando a los armenios a la muerte, asumió un papel de liderazgo. [39] En un cable fechado el 13 de julio de 1915, Talat afirmó que "el objetivo de las deportaciones armenias es la solución final de la cuestión armenia ". [40]
Los historiadores estiman que en 1915 vivían en el Imperio Otomano entre 1,5 y 2 millones de armenios, de los cuales entre 800.000 y 1,2 millones fueron deportados durante el genocidio. En 1916, una ola de masacres tuvo como objetivo a los armenios supervivientes en Siria; a finales de año, sólo 200.000 seguían vivos. [41] Se estima que entre 100.000 y 200.000 mujeres y niños fueron integrados en familias musulmanas mediante métodos como el matrimonio forzado , la adopción y la conversión. [42] [43] El estado confiscó y redistribuyó propiedades pertenecientes a armenios asesinados o deportados. [44] [45] Durante la ocupación rusa del este de Anatolia , las fuerzas rusas y armenias masacraron hasta 60.000 musulmanes. Hacer una falsa equivalencia entre estos asesinatos y el genocidio es un argumento central de negación. [46] [47]
El genocidio está ampliamente documentado en archivos otomanos , documentos recopilados por diplomáticos extranjeros (incluidos los de países neutrales y aliados otomanos), informes de testigos presenciales de sobrevivientes armenios y misioneros occidentales, y los procedimientos de los Tribunales Militares Especiales Otomanos . [2] Talat Pasha mantuvo su propio registro estadístico , que reveló una enorme discrepancia entre el número de armenios deportados en 1915 y los que sobrevivieron en 1917. [48] [49] La gran mayoría de los estudiosos no turcos aceptan el genocidio como un hecho histórico. Es un hecho, y un número cada vez mayor de historiadores turcos también reconocen y estudian el genocidio. [3]
La negación del genocidio es la minimización de un hecho establecido como genocidio, ya sea negando los hechos o negando la intención de los perpetradores. [50] La negación estuvo presente desde el principio como parte integral del genocidio armenio, que fue perpetrado bajo el pretexto de reasentamiento. [51] [52] La negación surgió debido al deseo otomano de mantener la neutralidad estadounidense en la guerra y el apoyo financiero y militar alemán . [53]
En mayo de 1915, Rusia, Gran Bretaña y Francia enviaron un comunicado diplomático al gobierno otomano condenando los " crímenes contra la humanidad " otomanos y amenazando con responsabilizar a los funcionarios otomanos responsables. [55] El gobierno otomano negó que hubieran ocurrido masacres de armenios y dijo que los armenios estaban en connivencia con el enemigo, al tiempo que afirmaba que la soberanía nacional les permitía tomar medidas contra los armenios. También alegó que los armenios habían masacrado a musulmanes y acusaron a los aliados de cometer crímenes de guerra. [56]
A principios de 1916, el gobierno otomano publicó una obra en dos volúmenes titulada Las aspiraciones armenias y los movimientos revolucionarios , negando haber intentado exterminar al pueblo armenio. [57] En ese momento, se dio poco crédito a tales declaraciones a nivel internacional, [58] pero algunos musulmanes, previamente avergonzados por los crímenes contra los armenios, cambiaron de opinión en respuesta a la propaganda sobre las atrocidades supuestamente cometidas por los armenios. [59] Los temas de negación del genocidio que se originaron durante la guerra fueron posteriormente reciclados en la negación del genocidio por parte de Turquía. [52] [58]
El propio genocidio armenio jugó un papel clave en la destrucción del Imperio Otomano y la fundación de la república turca. [5] La destrucción de la clase media cristiana y la redistribución de sus propiedades permitieron la creación de una nueva burguesía musulmana/turca. [60] [61] [62] Hubo una continuidad significativa entre el Imperio Otomano y la República de Turquía, y el Partido Popular Republicano fue el sucesor del Comité de Unión y Progreso que llevó a cabo el genocidio. [63] [64] El movimiento nacionalista turco dependía del apoyo de quienes habían perpetrado el genocidio o se habían enriquecido con él, creando un incentivo para el silencio. [65] [66] La negación y minimización de las atrocidades en tiempos de guerra fue crucial para la formación de un consenso nacionalista turco. [67]
Tras el genocidio, muchos supervivientes buscaron un Estado armenio en el este de Anatolia; La guerra entre nacionalistas turcos y armenios fue feroz y ambos bandos cometieron atrocidades. Las demandas políticas posteriores y los asesinatos de musulmanes por parte de los armenios se han utilizado a menudo para justificar retroactivamente el genocidio de 1915. [68] [69] El Tratado de Sèvres otorgó a los armenios un gran territorio en el este de Anatolia, pero esta disposición nunca se implementó debido a la invasión turca de Armenia en 1920. [70] [71] Las tropas turcas llevaron a cabo masacres de sobrevivientes armenios en Cilicia. y mató a unos 200.000 armenios tras la invasión del Cáucaso y la Primera República de Armenia ; así, el historiador Rouben Paul Adalian ha sostenido que " Mustafa Kemal [el líder del movimiento nacionalista turco] completó lo que Talaat y Enver habían comenzado en 1915". [72] [73] [74]
El gobierno otomano en Constantinopla celebró un consejo de guerra contra un puñado de perpetradores en 1919 para apaciguar a las potencias occidentales. Aun así, las pruebas fueron saboteadas y muchos perpetradores fueron alentados a escapar al interior. No se negó la realidad de las matanzas en masa patrocinadas por el Estado, pero muchos círculos de la sociedad las consideraron necesarias y justificadas. [75] [76] Como afirma un informe del Ministerio de Asuntos Exteriores británico , "ni un turco entre mil puede concebir que pueda haber un turco que merezca ser ahorcado por matar cristianos". [77] Kemal acusó repetidamente a los armenios de planear el exterminio de musulmanes en Anatolia. [78] Contrastó a los "armenios asesinos" con los turcos, retratados como una nación completamente inocente y oprimida. [79] En 1919, Kemal defendió las políticas del gobierno otomano hacia los cristianos, diciendo: "Lo que ha ocurrido a los elementos no musulmanes que viven en nuestro país, es el resultado de las políticas de separatismo que persiguieron de manera salvaje, cuando se permitieron ser convertidos en instrumentos de intrigas extranjeras y abusar de sus privilegios". [80] [81]
El historiador Erik-Jan Zürcher sostiene que, dado que el movimiento nacionalista turco dependía del apoyo de una amplia coalición de actores que se beneficiaron del genocidio, era imposible romper con el pasado. [65] Desde la fundación de la república, el genocidio ha sido visto como una necesidad y razón de estado . [84] [85] Muchos de los principales perpetradores, incluido Talat Pasha, fueron aclamados como héroes nacionales de Turquía; muchas escuelas, calles y mezquitas todavía llevan su nombre. [86] Aquellos condenados y sentenciados a muerte por el tribunal de posguerra por crímenes contra armenios, como Mehmet Kemal y Behramzade Nusret, fueron proclamados mártires nacionales y gloriosos y sus familias fueron recompensadas por el estado con propiedades armenias confiscadas. [77] [87] El historiador turco Taner Akçam afirma que "no es fácil para una nación llamar a sus padres fundadores asesinos y ladrones". [88] Kieser y otros historiadores sostienen que "la razón más importante de esta incapacidad para aceptar la culpabilidad es la centralidad de las masacres armenias para la formación del Estado-nación turco". [5] El historiador turco Doğan Gürpınar dice que reconocer el genocidio pondría en duda los supuestos fundacionales del Estado-nación turco. [89]
Un factor que explica la negación es el síndrome de Sèvres , una creencia popular de que Turquía está asediada por enemigos implacables. [90] [91] A pesar de la improbabilidad de que el reconocimiento conduzca a cambios territoriales, muchos funcionarios turcos creen que el reconocimiento del genocidio es parte de un complot para dividir Turquía u obtener otras reparaciones . [92] [93] [94] El estado percibe el reconocimiento del genocidio como una amenaza a la seguridad nacional de Turquía , y los turcos que lo hacen son vistos como traidores. [95] [96] Durante su trabajo de campo en una aldea de Anatolia en la década de 1980, el antropólogo Sam Kaplan descubrió que "un miedo visceral a que los armenios regresaran... y reclamaran sus tierras todavía se apoderaba de la imaginación local". [97]
Un edicto del gobierno otomano prohibía a los extranjeros fotografiar a los refugiados armenios o a los cadáveres que se acumulaban a los lados de las carreteras por las que se llevaban a cabo marchas de la muerte. Los infractores fueron amenazados con arrestarlos. [98] Las leyes de censura estrictamente aplicadas impidieron a los sobrevivientes armenios publicar memorias, prohibiendo "cualquier publicación que contradiga las políticas generales del estado". [99] [100] Quienes reconocen el genocidio han sido procesados en virtud de leyes contra el " insulto a la turquidad ". [93] Talat Pasha había decretado que "se debe hacer todo lo posible para abolir incluso la palabra 'Armenia' en Turquía". [101] En la república turca de posguerra, el patrimonio cultural armenio ha sido objeto de destrucción sistemática en un intento de erradicar la presencia armenia. [102] [101] El 5 de enero de 1916, Enver Pasha ordenó que se cambiaran todos los topónimos de origen griego, armenio o búlgaro, una política plenamente implementada en la república posterior , que continuó hasta la década de 1980. [103] También se han destruido fosas comunes de víctimas del genocidio, aunque todavía existen muchas. [104] Después del armisticio de 1918 , los documentos incriminatorios de los archivos otomanos fueron destruidos sistemáticamente. [105] Los registros de los consejos de guerra de posguerra en Constantinopla también han desaparecido. [106] [107] Reconociendo que algunos documentos de archivo respaldaban su posición, el gobierno turco anunció que los archivos relevantes a la "cuestión armenia" se abrirían en 1985. [108] Según el historiador turco Halil Berktay , el diplomático Nuri Birgi llevó a cabo una segunda purga de los archivos en este momento. [109] Los archivos se abrieron oficialmente en 1989, [108] pero en la práctica, algunos archivos permanecieron sellados y el acceso a otros archivos estaba restringido a académicos que simpatizaban con la narrativa oficial turca. [110] [111]
En el discurso Nutuk de Mustafa Kemal de 1927 , que fue la base de la historiografía kemalista , se emplean tácticas de silencio y negación para abordar la violencia contra los armenios. Como en sus otros discursos, presenta a los turcos como inocentes de cualquier delito y como víctimas de las horribles atrocidades armenias. [112] [113] [114] Durante décadas, la historiografía turca ignoró el genocidio armenio. Una de las primeras excepciones fue el autor del genocidio Esat Uras , quien publicó Los armenios en la historia y la cuestión armenia en 1950. El libro de Uras, probablemente escrito en respuesta a los reclamos territoriales soviéticos posteriores a la Segunda Guerra Mundial, fue una síntesis novedosa de argumentos anteriores desplegados. por la CUP durante la guerra, y vinculó la negación de la guerra con la "narrativa oficial" sobre el genocidio desarrollada en los años 1980. [115] [116]
En la década de 1980, tras los esfuerzos armenios por el reconocimiento del genocidio y una ola de asesinatos por militantes armenios , Turquía comenzó a presentar una narrativa oficial de la "cuestión armenia", que enmarcó como una cuestión de terrorismo contemporáneo más que de genocidio histórico. Se reclutó a diplomáticos retirados para escribir obras negacionistas, completadas sin metodología profesional ni estándares éticos y basándose en una selección selectiva de información de archivo favorable a los turcos y desfavorable a los armenios. [117] [118] [119] El Consejo de Educación Superior fue creado en 1981 por la junta militar turca y ha sido fundamental para consolidar "una beca alternativa, 'nacional' con su propio sistema de referencia", según Gürpınar. [120] [108] Además de la investigación académica, Türkkaya Ataöv impartió el primer curso universitario sobre la "cuestión armenia" en 1983. [108] En el siglo XXI, la Sociedad Histórica Turca , conocida por sus publicaciones que defendían la posición oficial de la El gobierno turco tenía como una de sus funciones principales contrarrestar las acusaciones de genocidio. [121] [122] [123]
Alrededor de 1990, Taner Akçam , que trabajaba en Alemania, fue el primer historiador turco en reconocer y estudiar el genocidio. [124] Durante la década de 1990, comenzaron a establecerse universidades privadas en Turquía, lo que permitió cuestionar las opiniones patrocinadas por el Estado. [125] En 2005, académicos de tres universidades turcas organizaron una conferencia académica sobre el genocidio . La conferencia, prevista para mayo de 2005, fue suspendida tras una campaña de intimidación, pero finalmente se celebró en septiembre. [126] [127] [128] La conferencia representó el primer gran desafío a los mitos fundacionales de Turquía en el discurso público del país [128] y resultó en la creación de una historiografía alternativa y no negacionista por parte de académicos de élite en Estambul y Ankara. , en paralelo a una historiografía negacionista en curso. [129] [130] Los académicos turcos que aceptan y estudian el genocidio como un hecho han sido objeto de amenazas de muerte y procesamiento por insultar la turquidad. [131] [132] Los eruditos occidentales generalmente ignoran la historiografía negacionista turca porque consideran que sus métodos son poco académicos, especialmente el uso selectivo de fuentes. [133] [134]
Las escuelas turcas, públicas o privadas, deben utilizar libros de texto de historia aprobados por el Ministerio de Educación . [135] [136] [138] El estado utiliza este monopolio para aumentar el apoyo a la posición negacionista oficial, [136] [139] vilipendiando a los armenios y presentándolos como enemigos. [140] [141] Durante décadas, estos libros de texto no mencionaron a los armenios como parte de la historia otomana. [142] [143] [144] Desde la década de 1980, los libros de texto analizan los "acontecimientos de 1915", pero desvían la culpa del gobierno otomano a otros actores. Acusan a las potencias imperialistas de manipular a los armenios para socavar el imperio y alegan que los armenios cometieron traición o representaron una amenaza. Algunos libros de texto admiten que se produjeron deportaciones y murieron armenios, pero presentan esta acción como necesaria y justificada. Desde 2005, los libros de texto han acusado a los armenios de perpetrar genocidio contra los musulmanes turcos. [143] [145] [146] En 2003, los estudiantes de cada grado recibieron instrucciones de escribir ensayos refutando el genocidio. [147]
Durante décadas, el genocidio fue un tema tabú en la sociedad turca. [148] Göçek afirma que es la interacción entre el Estado y la sociedad lo que hace que la negación sea tan persistente. [149] Además del Estado turco, los intelectuales y la sociedad civil turca también han negado el genocidio. [150] La ficción turca que trata el genocidio normalmente lo niega, mientras afirma que la narrativa ficticia se basa en hechos reales. [151] Observando que muchas personas en el este de Turquía han transmitido recuerdos del evento, el estudioso del genocidio Uğur Ümit Üngör dice que "el gobierno turco está negando un genocidio que su propia población recuerda". [152] El Estado turco y la mayor parte de la sociedad se han involucrado en un silenciamiento similar con respecto a otras persecuciones étnicas y violaciones de derechos humanos en el Imperio Otomano y la Turquía republicana contra griegos, asirios , kurdos , judíos y alevis . [55] [153] [154]
La mayoría de los turcos apoyan las políticas del Estado con respecto a la negación del genocidio. Algunos admiten que se produjeron masacres, pero las consideran respuestas justificadas a la traición armenia. [155] [156] Muchos todavía consideran a los armenios como una quinta columna . [68] Según Halil Karaveli, "la palabra [genocidio] incita fuertes reacciones emocionales entre los turcos de todos los sectores de la sociedad y de todas las inclinaciones ideológicas". [157] El periodista turco-armenio Hrant Dink fue franco en su defensa de enfrentar las verdades históricas para lograr una sociedad mejor y la reconciliación entre los grupos étnicos. Fue procesado por insultar la turquidad y asesinado en 2007 por un ultranacionalista turco. [158] [159] En 2013, un estudio que tomó como muestra a estudiantes universitarios turcos en los Estados Unidos encontró que el 65% estaba de acuerdo con la opinión oficial de que las muertes de armenios ocurrieron como resultado de una "guerra entre comunidades" y que otro 10% culpó a los armenios por causando la violencia. [160] Una encuesta de 2014 encontró que solo el 9% de los ciudadanos turcos pensaban que su gobierno debería reconocer el genocidio. [7] [8] Muchos creen que tal reconocimiento es impuesto por los armenios y las potencias extranjeras sin ningún beneficio para Turquía. [161] Muchos kurdos, que han sufrido represión política en Turquía, han reconocido y condenado el genocidio . [162] [163]
El conservador Partido Islámico Justicia y Desarrollo (AKP) llegó al poder en 2002 [164] [165] y adoptó un enfoque de la historia que era crítico tanto con la CUP como con los inicios de la era republicana . Inicialmente, esta posición condujo a cierta liberalización y a una gama más amplia de opiniones que podían expresarse en la esfera pública. El AKP presentó su enfoque de los "acontecimientos de 1915" como una alternativa a la negación y el reconocimiento del genocidio, al enfatizar el sufrimiento compartido. [166] [167] Con el tiempo, y especialmente desde el fallido golpe de estado de 2016 , el gobierno del AKP se volvió cada vez más autoritario; La represión política y la censura han hecho que sea más difícil discutir temas controvertidos como el genocidio armenio. [168] A partir de 2020 [actualizar], todos los principales partidos políticos de Turquía, excepto el Partido Democrático de los Pueblos (HDP) prokurdo, así como muchos medios de comunicación y organizaciones de la sociedad civil pro y antigubernamentales, apoyan la negación. Tanto el gobierno como los partidos de oposición se han opuesto firmemente al reconocimiento del genocidio en otros países. [169] Ningún gobierno turco ha admitido que lo que les pasó a los armenios fue un crimen, y mucho menos un genocidio. [170] [171] [172] El 24 de abril de 2019, el presidente Recep Tayyip Erdoğan tuiteó: "La reubicación de las pandillas armenias y sus partidarios ... fue la acción más razonable que se pudo tomar en tal período". [173]
Los esfuerzos turcos por proyectar su negación del genocidio en el extranjero se remontan a la década de 1920, [174] [175] o, alternativamente, al genocidio mismo. [176] [177] El esfuerzo de un siglo de duración de Turquía para negar el genocidio armenio distingue este genocidio de otros en la historia. Según el estudioso del genocidio Roger W. Smith, "En ningún otro caso un gobierno ha llegado a extremos tan extremos para negar que tuvo lugar un genocidio masivo". [6] Para la capacidad de Turquía de negar el genocidio y contrarrestar su reconocimiento es fundamental la posición estratégica del país en el Medio Oriente, la alianza de la Guerra Fría con Occidente y su membresía en la OTAN . [178] [179] Los historiadores han descrito el papel de otros países al permitir la negación del genocidio por parte de Turquía como una forma de colusión. [180] [181] [182]
En la Conferencia de Lausana de 1922-1923 , los representantes turcos repitieron la versión de la historia armenia que se había desarrollado durante la guerra. [183] El Tratado de Lausana resultante anuló el anterior Tratado de Sèvres que había ordenado el procesamiento de los criminales de guerra otomanos y la devolución de propiedades a los sobrevivientes cristianos. En cambio, Lausana concedió impunidad a todos los perpetradores. [184] [185] Después del golpe militar turco de 1980 , Turquía desarrolló formas más institucionalizadas de contrarrestar las acusaciones de genocidio. En 1981, el Ministerio de Asuntos Exteriores estableció una oficina dedicada (İAGM) específicamente a promover la visión de Turquía sobre el genocidio armenio. [186] En 2001, una mayor centralización creó el Comité para Coordinar la Lucha contra las Reclamaciones de Genocidio Infundadas (ASİMKK). El Instituto de Investigación Armenia , un grupo de expertos que se centra exclusivamente en la cuestión armenia, fue creado en 2001 tras el reconocimiento del genocidio por parte del Parlamento francés. [187] ASİMKK se disolvió después del referéndum constitucional turco de 2017 . [188]
Según el sociólogo Levon Chorbajian , el " modus operandi de Turquía sigue siendo constante y busca posiciones maximalistas, no ofrece ningún compromiso, aunque a veces lo insinúa, y emplea intimidación y amenazas". [189] [178] Motivado por la creencia en una conspiración judía global , el Ministerio de Asuntos Exteriores turco ha reclutado judíos turcos para participar en los esfuerzos negacionistas. Los líderes judíos turcos ayudaron a derrotar resoluciones que reconocían el genocidio y evitaron mencionarlo en conferencias académicas y museos del Holocausto . [190] A partir de 2015 [actualizar], Turquía gasta millones de dólares cada año presionando contra el reconocimiento del genocidio. [191] Akçam declaró en 2020 que Turquía ha perdido definitivamente la guerra de información sobre el genocidio armenio tanto en el frente académico como en el diplomático, y su narrativa oficial ha sido tratada como un negacionismo ordinario . [188]
De 1915 a 1918, Alemania y el Imperio Otomano emprendieron "esfuerzos conjuntos de propaganda negacionista". [193] Los periódicos alemanes repitieron la negación del gobierno otomano de haber cometido atrocidades y las historias de supuesta traición armenia. [194] [195] El manual de censura del gobierno ordenaba límites estrictos al discurso sobre los armenios, aunque las sanciones por violaciones eran leves. [196] El 11 de enero de 1916, el diputado socialista Karl Liebknecht planteó la cuestión del genocidio armenio en el Reichstag , recibiendo la respuesta de que el gobierno otomano "se ha visto obligado, debido a las maquinaciones sediciosas de nuestros enemigos, a trasladar a la población armenia de determinadas zonas y asignarles nuevos lugares de residencia." La risa interrumpió las siguientes preguntas de Liebknecht. [197] [198] Durante el juicio de 1921 de Soghomon Tehlirian por el asesinato de Talat Pasha , se reveló tanta evidencia que la negación se volvió insostenible. En cambio, los nacionalistas alemanes presentaron como justificado lo que reconocieron como el exterminio intencional del pueblo armenio. [199]
En marzo de 2006, grupos nacionalistas turcos organizaron dos manifestaciones en Berlín destinadas a conmemorar "el asesinato de Talat Pasha" y protestar contra "la mentira del genocidio". Los políticos alemanes criticaron la marcha y la participación fue baja. [200] Cuando el Bundestag votó a favor del reconocimiento del genocidio armenio en 2016, los medios turcos criticaron duramente la resolución y once diputados de origen turco recibieron protección policial debido a amenazas de muerte. [201] La gran comunidad turca de Alemania ha sido citada como una de las razones por las que el gobierno vaciló, [202] y las organizaciones turcas presionaron contra la resolución y organizaron manifestaciones. [203]
El historiador Donald Bloxham afirma que "en un sentido muy real, la 'negación del genocidio' fue aceptada y promovida por el gobierno de los Estados Unidos incluso antes de que se acuñara el término genocidio". [204] [205] En la Turquía de entreguerras, destacados diplomáticos estadounidenses como Mark L. Bristol y Joseph Grew respaldaron la visión nacionalista turca de que el genocidio armenio fue una guerra contra las fuerzas del imperialismo. [205] [206] En 1922, antes de recibir la concesión de Chester , Colby Chester argumentó que los cristianos de Anatolia no fueron masacrados; sus escritos exhibieron muchos de los temas de la posterior negación del genocidio. [207] [208] En la década de 1930, la embajada turca hundió una adaptación cinematográfica planificada de la popular novela de Franz Werfel Los cuarenta días de Musa Dagh por parte de la compañía estadounidense MGM , amenazando con boicotear las películas estadounidenses. Las embajadas turcas, con el apoyo del Departamento de Estado de Estados Unidos , rechazaron los intentos de revivir la película en las décadas de 1950 y 1960. [204] [209]
Turquía comenzó a ejercer presión política alrededor de 1975. [210] Şükrü Elekdağ , embajador turco en Estados Unidos de 1979 a 1989, trabajó agresivamente para contrarrestar la tendencia al reconocimiento del genocidio armenio cortejando a académicos, intereses empresariales y grupos judíos. [211] Los miembros del comité del Museo Conmemorativo del Holocausto de los Estados Unidos informaron que Elekdağ les dijo que la seguridad de los judíos en Turquía no estaba garantizada si el museo cubría el genocidio armenio. [212] Durante su mandato, se creó el Instituto de Estudios Turcos (ITS), financiado con 3 millones de dólares de Turquía, y el país gastó 1 millón de dólares anualmente en relaciones públicas . [211] En 2000, Elekdağ se quejó de que ITS había "perdido su función y su eficacia". [210] Turquía amenazó con cortar el acceso de Estados Unidos a bases aéreas clave en Turquía, si reconocía el genocidio. [178] En 2007, una resolución del Congreso para el reconocimiento del genocidio fracasó debido a la presión turca. Quienes se oponen al proyecto de ley dijeron que se había producido un genocidio, pero se opusieron al reconocimiento formal para preservar las buenas relaciones con Turquía. [213] Cada año desde 1994, el presidente de los Estados Unidos ha emitido un mensaje conmemorativo el 24 de abril. En ocasiones, Turquía ha hecho concesiones para evitar que el presidente utilice la palabra "genocidio". [191] [214] En 2019, ambas cámaras del Congreso aprobaron resoluciones reconociendo formalmente el genocidio. [179] [215] El 24 de abril de 2021, Día de Conmemoración del Genocidio Armenio , el presidente Joe Biden se refirió a los hechos como "genocidio" en un comunicado emitido por la Casa Blanca. [216]
El abogado de derechos humanos Geoffrey Robertson acusó que alrededor del año 2000, "la negación del genocidio se había atrincherado en el Departamento Oriental [del Ministerio de Asuntos Exteriores y de la Commonwealth (FCO)]... hasta tal punto que informaba a los ministros con un descarado desprecio por hechos fácilmente comprobables", como por ejemplo sus propios registros de la época. [217] En 2006, en respuesta a un debate iniciado por el diputado Steven Pound , un representante del FCO dijo que el Reino Unido no reconoció el genocidio porque "las pruebas no son suficientemente inequívocas". [218]
Según los historiadores Rıfat Bali y Marc David Baer , la negación del genocidio armenio fue el factor más importante en la normalización de las relaciones entre Israel y Turquía . [219] La Conferencia Internacional sobre el Holocausto y el Genocidio de 1982 , que tuvo lugar en Tel Aviv , incluyó seis presentaciones sobre el genocidio armenio. Turquía amenazó con que si se celebraba la conferencia cerraría sus fronteras a los refugiados judíos de Irán y Siria, poniendo sus vidas en peligro. Como resultado, el Ministerio de Asuntos Exteriores israelí se unió al esfuerzo, finalmente infructuoso, de cancelar la conferencia. [220]
En abril de 2001, un periódico turco citó al Ministro de Asuntos Exteriores Shimon Peres diciendo: "Rechazamos los intentos de crear una similitud entre el Holocausto y las acusaciones armenias. No ocurrió nada parecido al Holocausto. Es una tragedia lo que sufrieron los armenios, pero no un genocidio." [221] [222] Según Charny y Auron, esta declaración cruzó la línea de la negación activa del genocidio armenio. [223] El académico Eldad Ben Aharon considera que Peres simplemente hizo explícita cuál había sido la política de Israel desde 1948. [222] Las relaciones entre Israel y Turquía se deterioraron a finales de la década de 2010, pero las relaciones de Israel con Azerbaiyán son estrechas y la Asociación Internacional Azerbaiyán-Israel ha presionado contra el reconocimiento del genocidio. [224]
Hasta el siglo XXI, los estudios otomanos y turcos marginaron los asesinatos de armenios, que muchos académicos describieron como una medida de guerra justificada por emergencia y evitaron discutir en profundidad. Estos campos han disfrutado durante mucho tiempo de estrechos vínculos institucionales con el Estado turco. Se citaron declaraciones de estos académicos para promover la agenda negacionista turca. [225] Los historiadores que reconocieron el genocidio temieron represalias profesionales por expresar sus puntos de vista. [226] [227] La metodología de la negación se ha comparado con las tácticas de la industria tabacalera o la negación del calentamiento global : financiación de investigaciones sesgadas, creación de una cortina de humo de duda y, por lo tanto, fabricación de una controversia [228] [229] [230] donde no existe una auténtica disputa académica. [231]
A partir de la década de 1980, el gobierno turco ha financiado institutos de investigación para evitar el reconocimiento del genocidio. [232] [233] [210] El 19 de mayo de 1985, The New York Times y The Washington Post publicaron un anuncio de la Asamblea de Asociaciones Turco-Americanas [234] en el que 69 académicos, la mayoría de ellos profesores de historia otomana que trabajaban en el Estados Unidos en ese momento— pidió al Congreso que no adoptara la resolución sobre el genocidio armenio. [235] [236] [237] Muchos de los firmantes recibieron subvenciones de investigación financiadas por el gobierno turco, y la mayoría no eran especialistas en el último Imperio Otomano. [238] [239] Heath Lowry , director del Instituto de Estudios Turcos, ayudó a conseguir las firmas; Por sus esfuerzos, Lowry recibió el Premio de la Fundación para la Promoción y Reconocimiento de Turquía. [240] [237] Durante la siguiente década, Turquía financió seis cátedras de estudios otomanos y turcos para contrarrestar el reconocimiento del genocidio; Lowry fue designado para uno de los presidentes. [240] Según el historiador Keith David Watenpaugh , la resolución tuvo "una influencia terrible y duradera en la creciente generación de académicos". [226] En 2000, Elekdağ admitió que la declaración se había vuelto inútil porque ninguno de los firmantes originales, además de Justin McCarthy , aceptaría firmar otra declaración similar. [234]
El negacionismo académico más reciente en Estados Unidos se ha centrado en un supuesto levantamiento armenio, que se dice justifica la persecución de los armenios como una contrainsurgencia legítima . [241] En 2009, la Universidad de Utah abrió su "Proyecto de Estudios Turcos", financiado por la Coalición Turca de América (TCA) y dirigido por M. Hakan Yavuz , con Elekdağ en el consejo asesor. [242] [234] La University of Utah Press ha publicado varios libros que niegan el genocidio, [241] [242] comenzando con Las masacres armenias en la Turquía otomana de Guenter Lewy (2006). El libro de Lewy había sido rechazado por once editores y, según Marc Mamigonian, se convirtió en "uno de los textos clave de la negación moderna". [243] [244] TCA también ha brindado apoyo financiero a varios autores, incluidos McCarthy, Michael Gunter , Yücel Güçlü y Edward J. Erickson , para escribir libros que niegan el genocidio armenio. [242] Según Richard G. Hovannisian , de los negacionistas recientes en el mundo académico, casi todos tienen conexiones con Turquía y aquellos con ciudadanía turca han trabajado para el Ministerio de Asuntos Exteriores turco. [245]
Muchos académicos consideran que no es ético que los académicos nieguen el genocidio armenio. [227] [246] Más allá de eso, ha habido varias controversias sobre la integridad académica relacionada con la negación del genocidio. En 1990, el psiquiatra Robert Jay Lifton recibió una carta de Nüzhet Kandemir , embajador de Turquía en Estados Unidos, cuestionando las referencias al genocidio armenio en uno de los libros de Lifton. El embajador, sin darse cuenta, incluyó un borrador de una carta de Lowry asesorándole sobre cómo evitar la mención del genocidio armenio en trabajos académicos. Más tarde, Lowry fue nombrado Profesor Atatürk de Estudios Otomanos en la Universidad de Princeton , a la que el gobierno turco había dotado con una subvención de 750.000 dólares. Sus acciones fueron descritas como "subversión de la erudición"; [247] Posteriormente dijo que fue un error haber escrito la carta. [248]
En 2006, el historiador otomano Donald Quataert —uno de los 69 firmantes de la declaración de 1985 ante el Congreso de los Estados Unidos [249] — revisó El gran juego del genocidio , un libro sobre el genocidio armenio, y estuvo de acuerdo en que "genocidio" era la palabra correcta para usar; [250] el artículo cuestionó lo que Quataert denominó "el muro de silencio otomano" [251] sobre el tema. [249] [252] [253] Semanas más tarde, renunció como presidente de la junta directiva del Instituto de Estudios Turcos después de que funcionarios turcos amenazaran con que si no se retractaba de sus declaraciones, se retiraría la financiación del instituto. Varios miembros de la junta dimitieron y tanto la Asociación de Estudios de Oriente Medio como la Asociación de Estudios Turcos criticaron la violación de la libertad académica de Quataert . [249] [252] [254]
En una conferencia que pronunció en junio de 2011, Akçam afirmó que un funcionario del Ministerio de Asuntos Exteriores turco le dijo que el gobierno turco estaba ofreciendo dinero a académicos en Estados Unidos para que negaran el genocidio, señalando la coincidencia entre lo que dijo su fuente y el libro Armenio de Gunter. Historia y la cuestión del genocidio . [255] Hovannisian cree que los libros que niegan el genocidio se publican debido a fallas en la revisión por pares que conducen a "un fuerte vínculo entre varios críticos que simpatizan mutuamente" sin enviar los libros a académicos que señalarían los errores. [256]
La opinión oficial turca se basa en la creencia de que el genocidio armenio fue una acción estatal legítima y, por lo tanto, no puede cuestionarse por motivos legales o morales. [257] Las publicaciones desde este punto de vista comparten muchos de los hechos básicos con historias no negacionistas, pero difieren en su interpretación y énfasis. [258] De acuerdo con la justificación de sus acciones por parte de la CUP, las obras negacionistas retratan a los armenios como una amenaza existencial para el imperio en tiempos de guerra, al tiempo que rechazan la intención de la CUP de exterminar al pueblo armenio. El historiador Ronald Grigor Suny resume el principal argumento negacionista como: "No hubo genocidio y los armenios fueron los culpables". [4] [259]
Las obras negacionistas retratan a los armenios como terroristas y secesionistas, [260] trasladando la culpa de la CUP a los armenios. [261] [262] Según esta lógica, las deportaciones de civiles armenios fueron una respuesta justificada y proporcionada a la traición armenia, ya sea real o percibida por las autoridades otomanas. [263] [264] [265] Sus defensores citan la doctrina de la necesidad militar y atribuyen culpa colectiva a todos los armenios por la resistencia militar de algunos, a pesar de que el derecho de la guerra criminaliza el asesinato deliberado de civiles. [266] [267] Las muertes se atribuyen a factores que escapan al control de las autoridades otomanas, como el clima, las enfermedades o funcionarios locales deshonestos. [268] [269] Se niega el papel de la Organización Especial [270] [271] y, en cambio, se culpa de las masacres a los kurdos, [60] "bandidos" y "bandas armadas" que supuestamente operaban fuera del control del gobierno central. . [272]
Otros argumentos incluyen:
La negación del genocidio armenio se compara frecuentemente con la negación del Holocausto debido a tácticas similares de tergiversar pruebas, falsas equivalencias, afirmar que las atrocidades fueron inventadas por propaganda de guerra y que poderosos grupos de presión fabrican acusaciones de genocidio para su propio beneficio, subsumiendo el exterminio sistemático unilateral en la guerra. muertes y trasladar la culpa de los perpetradores a las víctimas del genocidio. Ambas formas de negacionismo comparten el objetivo de rehabilitar las ideologías que provocaron el genocidio. [176] [294]
Según la ex jueza del Tribunal Penal Internacional para la ex Yugoslavia (TPIY) , Flavia Lattanzi , la "negación del actual gobierno turco de las malas acciones de las pasadas autoridades otomanas y turcas es una nueva violación del derecho internacional". [295]
Algunos países europeos han adoptado leyes para tipificar como delito la negación del genocidio; [296] Estas leyes son controvertidas y sus oponentes argumentan que erosionan la libertad de expresión . [297] En 1993, los periódicos franceses publicaron varias entrevistas con el historiador británico-estadounidense Bernard Lewis en las que sostenía que no hubo genocidio armenio porque los armenios se buscaron su destino sobre sí mismos. [298] [299] Un fiscal del Estado francés inició un proceso penal contra él por estas declaraciones en virtud de la Ley Gayssot . La acusación fracasó, ya que el tribunal determinó que la ley no se aplicaba a los acontecimientos anteriores a la Segunda Guerra Mundial. [300] En un procedimiento civil de 1995 iniciado por tres sobrevivientes del genocidio armenio, un tribunal francés censuró los comentarios de Lewis en virtud del artículo 1382 del Código Civil y le impuso una multa de un franco y ordenó la publicación de la sentencia a expensas de Lewis en Le Monde . El tribunal dictaminó que, si bien Lewis tiene derecho a expresar sus opiniones, su expresión perjudicaba a un tercero y que "sólo ocultando elementos que van en contra de su tesis, el acusado pudo afirmar que no había 'pruebas serias' de la opinión armenia". Genocidio". [301] [302] [303]
En marzo de 2007, un tribunal suizo declaró a Doğu Perinçek , miembro del Comité Talat Pasha (llamado así por el principal perpetrador del genocidio), [304] [305] [306] culpable bajo la ley suiza que prohibía la negación del genocidio. Perinçek apeló; en diciembre, [307] el Tribunal Supremo suizo confirmó su sentencia. [308] [307] El Tribunal Europeo de Derechos Humanos (TEDH) anuló el veredicto en Perinçek contra Suiza por motivos de libertad de expresión. [309] Dado que el TEDH ha dictaminado que los Estados miembros pueden criminalizar la negación del Holocausto, el veredicto ha sido criticado por crear un doble rasero entre el Holocausto y otros genocidios, además de no reconocer el antiarmenianismo como motivación para la negación del genocidio. [305] [310] [311] Aunque el tribunal no se pronunció sobre si los acontecimientos de 1915 constituyeron genocidio, varias opiniones separadas reconocieron el genocidio como un hecho histórico. [309] Perinçek tergiversó el veredicto al decir: "Ponemos fin a la mentira del genocidio". [312]
Kieser, Göçek y Cheterian afirman que la negación actual impide que Turquía logre una democracia plena que incluya el pluralismo y los derechos humanos , y que esta negación fomenta la represión estatal de los grupos minoritarios en Turquía, especialmente los kurdos. [313] Akçam dice que la negación del genocidio "racionaliza la persecución violenta de las minorías religiosas y étnicas" y desensibiliza a la población ante futuros episodios de violencia masiva . [314] Hasta que el Estado turco reconozca el genocidio, argumenta, "siempre existe la posibilidad de que pueda volver a cometerlo". [315] Vicken Cheterian dice que la negación del genocidio "contamina la cultura política de sociedades enteras, donde la violencia y las amenazas se convierten en parte de un ejercicio político que degrada los derechos básicos y la práctica democrática". [316] Al reconocer el genocidio armenio en abril de 2015, el Papa Francisco añadió: "ocultar o negar el mal es como permitir que una herida siga sangrando sin vendarla". [317]
La negación también ha afectado a los armenios, en particular a los que viven en Turquía. El historiador Talin Suciyan afirma que el genocidio armenio y su negación "condujeron a una serie de otras políticas que perpetuaron el proceso liquidando sus propiedades, silenciando y marginando a los supervivientes y normalizando todas las formas de violencia contra ellos". [318] Según un artículo del Journal of Aggression, Maltreatment & Trauma , "la negación impide la curación de las heridas infligidas por el genocidio y constituye un ataque a la identidad colectiva y a la continuidad cultural nacional de las personas victimizadas". [319] Göçek sostiene que "la falta de reconocimiento literalmente impide que las heridas abiertas por la violencia pasada sanen alguna vez". [320] Las actividades de los grupos militantes armenios en las décadas de 1970 y 1980, como el Ejército Secreto Armenio para la Liberación de Armenia y los Comandos de Justicia del Genocidio Armenio , fueron causadas en parte por el fracaso de los esfuerzos pacíficos para lograr el reconocimiento turco del genocidio. . [321] [322] Algunos historiadores, como Stefan Ihrig , han argumentado que la impunidad de los perpetradores del genocidio armenio, así como el silencio o la justificación de los espectadores del crimen, envalentonaron a los perpetradores del Holocausto. [323] [202]
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Turquía cerró su frontera con Armenia en 1993, tras la Primera Guerra de Nagorno-Karabaj entre Armenia y Azerbaiyán de habla turca. El cierre de la frontera perjudica las economías de Armenia y el este de Turquía. [191] [325] Aunque Armenia estaba dispuesta a normalizar las relaciones sin condiciones previas, Turquía exigió que la parte armenia abandonara todo apoyo a los esfuerzos de reconocimiento de la diáspora armenia . [326] Ha habido dos intentos importantes de reconciliación turco-armenia: la Comisión de Reconciliación Armenia-Turca (2000-2004) y los Protocolos de Zurich (2009), los cuales fracasaron en parte debido a la controversia sobre el genocidio armenio. En ambos casos, los mediadores hicieron todo lo posible para dejar de lado las disputas históricas, lo que resultó imposible. [327] Los grupos de la diáspora armenia se opusieron a ambas iniciativas y especialmente a una comisión histórica para investigar lo que consideraban hechos establecidos. [328] Bloxham afirma que dado que "la negación siempre ha ido acompañada de retórica de traición, agresión, criminalidad y ambición territorial armenia, en realidad enuncia una amenaza continua, aunque latente, de 'venganza' turca". [329]
Desde el comienzo del conflicto de Nagorno-Karabaj , Azerbaiyán ha adoptado la negación del genocidio de Turquía y ha trabajado para promoverla a nivel internacional. [330] [331] El genocidio armenio también es ampliamente negado por la sociedad civil azerbaiyana. [332] Muchos armenios vieron una conexión entre el genocidio y la posterior violencia antiarmenia como el pogromo de Sumgait de 1988 , aunque la conexión entre el conflicto de Karabaj y el genocidio armenio la establecen principalmente las élites azerbaiyanas. [333] Los nacionalistas azerbaiyanos acusaron a los armenios de organizar el pogromo de Sumgait y otros pogromos antiarmenios, similares al discurso turco sobre el genocidio armenio. [334]
La propaganda estatal de Azerbaiyán afirma que los armenios han perpetrado un genocidio contra los azeríes durante dos siglos, un genocidio que incluye el Tratado de Gulistan (1813), el Tratado de Turkmenchay (1828), la Comuna de Bakú , el despliegue de tropas soviéticas en Bakú en enero de 1990 ( tras las masacres de armenios en Bakú ), y especialmente la masacre de Khojali en 1992 . Según esta propaganda, los armenios cometieron "el verdadero genocidio" y se les acusa de matar o deportar hasta 2 millones de azeríes durante este período. [332] [335] [336] Después de Azerbaiyán, Turquía y la diáspora turca han presionado para que se reconozca la masacre de Khojali como un genocidio para restar importancia al genocidio armenio. [337] Azerbaiyán ve a cualquier país que reconozca el genocidio armenio como un enemigo e incluso ha amenazado con sanciones. [338] Cheterian sostiene que el "legado histórico no resuelto del genocidio de 1915" contribuyó a provocar el conflicto de Karabaj y a impedir su resolución, mientras que "el crimen último en sí mismo sigue sirviendo simultáneamente como modelo y como amenaza, así como fuente de miedo existencial". [333]
El monumento al genocidio de Iğdır es la caricatura definitiva de la política del gobierno turco de negar el genocidio de 1915 reescribiendo la historia y transformando a las víctimas en culpables.
A pesar del creciente consenso académico sobre el hecho del Genocidio Armenio...
... importantes avances en la investigación histórica sobre el genocidio durante los últimos quince años... no han dejado lugar a dudas de que el trato dado a los armenios otomanos constituyó genocidio según la Convención de las Naciones Unidas para la Prevención y la Sanción del Genocidio.
... la posición negacionista ha sido en gran medida desacreditada en la academia internacional. Los estudios recientes han validado abrumadoramente el genocidio armenio...
Somos de la firme opinión, fortalecida por las contribuciones de este volumen, de que la razón más importante de esta incapacidad para aceptar la culpabilidad es la centralidad de las masacres armenias para la formación del Estado-nación turco. La psicología colectiva más profunda en la que se basa este sentimiento supone que cualquier movimiento hacia el reconocimiento de la culpabilidad pondrá en riesgo los cimientos mismos del Estado-nación turco y conducirá a su desaparición constante.
De hecho, el genocidio armenio ilumina con especial claridad los peligros inherentes a la manipulación política de la verdad mediante la distorsión, la negación, la intimidación y el chantaje económico. En ningún otro caso un gobierno ha llegado a extremos tan extremos para negar que se haya producido un genocidio masivo.
Es singular que todo el aparato de un Estado-nación se haya puesto a trabajar para enmendar, mejorar, desviar, desactivar, negar, equívoco, justificar, ofuscar o simplemente omitir los acontecimientos. Ninguna otra nación en la historia ha buscado tan agresivamente la supresión de una parte de su historia, amenazando con todo, desde romper relaciones diplomáticas o comerciales, hasta el cierre de bases aéreas y la eliminación de entradas sobre el tema en enciclopedias internacionales.
Los nacionalistas turcos seguían el patrón que estaba firmemente establecido. después de las masacres hamidianas, aunque nuevas investigaciones podrían remontar la cronología de los crímenes impunes y la negación a la primera mitad del siglo XIX. En todos y cada uno de los casos de violencia contra los no musulmanes, la primera reacción del Estado –aunque el régimen cambió, junto con los actores involucrados, fue la negación.
La mayoría de los académicos colocaron las posibles fechas para una decisión final a finales de marzo (o principios de abril).
Las deportaciones armenias no fueron el resultado de una rebelión armenia. Por el contrario, los armenios fueron deportados cuando no existía peligro de interferencia externa. Así, los armenios que se encontraban cerca de las líneas del frente a menudo eran masacrados en el acto y no deportados. Las deportaciones no fueron una medida de seguridad contra las rebeliones sino que dependieron de su ausencia.
Hasta el día de hoy se conmemora con orgullo la fundación de la república turca y a los autores del genocidio de la CUP.
Mezquitas, escuelas y guarderías, bulevares y plazas públicas de Turquía siguen llevando el nombre de perpetradores de alto rango.
... a diferencia del CHP, algunos simpatizantes del AKP culparon a la mentalidad unionista por lo que les había sucedido en 1915 a los armenios otomanos, etiquetándolo como un incidente inhumano o un crimen contra la humanidad;
pero, al igual que el CHP, dudaban en reconocer "esta reubicación" como genocidio.
Esto se presentó como la tercera vía entre el negacionismo y el reconocimiento del genocidio.
Davutoğlu lo calificó como 'el enfoque del duelo común' que se centró en los sufrimientos acumulativos de los pueblos otomanos durante la Primera Guerra Mundial...
Este es un desliz revelador;
Lewy habla de "los armenios" como si las mujeres y niños indefensos que componían las columnas de deportación fueran indirectamente responsables de los rebeldes armenios en otras partes del país.
La acusación
de culpa colectiva
es inaceptable en el ámbito académico, y mucho menos en el discurso normal, y creo que es uno de los ingredientes clave del pensamiento genocida.
No distingue entre combatientes y no combatientes, algo en lo que el derecho internacional humanitario viene insistiendo desde hace más de cien años.
La "necesidad" en la guerra nunca puede justificar el asesinato deliberado de civiles: si son sospechosos de traición o lealtad al enemigo, pueden ser detenidos, internados o procesados, pero no enviados a marchas de las que se espera que no regresen.
