La historiografía kemalista ( en turco : kemalist tarihyazımı ) es una narrativa de la historia basada principalmente en un discurso de seis días pronunciado por Mustafa Kemal [Atatürk] [a] en 1927, [1] [2] promovido por la ideología política del kemalismo e influenciado por el culto a la personalidad de Atatürk . [3] Afirma que la República de Turquía representó una ruptura limpia con el Imperio Otomano , y que el Partido Republicano del Pueblo no sucedió al Comité de Unión y Progreso (CUP).
La historiografía kemalista considera las tradiciones otomanas como un obstáculo para la introducción de reformas políticas occidentalizadoras y, en su lugar, adopta la herencia de los turcos preislámicos, a los que considera naturalmente progresistas, culturalmente puros e incorruptos. La historiografía magnifica el papel de Mustafa Kemal en la Primera Guerra Mundial y la Guerra de Independencia de Turquía , y omite o intenta justificar el sufrimiento de las minorías religiosas y étnicas durante el Imperio Otomano tardío y la República Turca, a menudo viéndolos como una amenaza para la seguridad del estado o como rebeldes instigados por potencias externas.
Los historiadores principales de esta historiografía fueron los kemalistas centristas, particularmente İsmail Hakkı Uzunçarşılı y Enver Ziya Karal , kemalistas de izquierda como Niyazi Berkes y Mustafa Akdağ, kemalistas de derecha como Osman Turan, también fue adoptada por historiadores occidentales como Bernard Lewis , quien asumió las ideas kemalistas tal como son. [4]
En la actualidad, la historiografía kemalista es adoptada y desarrollada aún más por el neonacionalismo turco ( Ulusalcılık ), [4] [b] y, a veces, por el conservadurismo antikemalista y el islamismo , especialmente en el caso de la negación del genocidio armenio . [6]
A partir de la década de 1920, el régimen kemalista imaginó un país de estilo occidental, y uno de los objetivos deseados era la expansión de los derechos de las mujeres. La arraigada tradición islámica se consideraba un obstáculo para introducir tales reformas y, para subvertirlas, el ideólogo turco Ziya Gökalp compuso un mito, sugiriendo que los antiguos pueblos turcos tenían las características de una sociedad feminista. Según él, las mujeres de este período tenían los mismos derechos que sus maridos y eran igualmente activas en la vida social que los hombres. Afirmó además que las mujeres gobernaban fortalezas, participaban en el comercio y montaban a caballo por sí mismas. [7] : 391–392 Al mismo tiempo, Gökalp pensaba que la modernización y la occidentalización no eran lo mismo y que los conceptos clave de la modernización ya estaban profundamente arraigados en el turquismo. Por esta razón, argumentó que Turquía no necesariamente necesitaba convertirse en parte de Occidente, al que veía peligrosamente individualista y romántico, sino que más bien debería regresar a sus orígenes semimíticos de Asia Central. [8] : 147–148 Yeşim Arat , un politólogo turco especializado en política de género , comenta sobre la legitimidad de esta tesis como tal:
Este período fue idealizado, si no inventado, para legitimar los valores occidentales de secularismo, igualdad y nacionalismo que el proyecto turco de modernidad buscaba adoptar. [9]
En la década de 1930, se ordenó a la Asociación para el Estudio de la Historia Turca ( Türk Tarihi Tetkik Cemiyeti ) publicar un libro de historia llamado Türk Tarihinin Ana Hatları (Esquemas de la Historia Turca) que reflejaba esta historiografía nacionalista "semimítica". [10] : 11 Algunos historiadores nacionalistas de la era republicana afirmaron que los hititas eran turcos, en un intento de remontar los orígenes de los turcos a las civilizaciones prehistóricas de Anatolia, a pesar de un amplio consenso académico de que los turcos tribales migraron a Asia Menor durante el siglo XI. [8] : 147–148 La misma historiografía también atribuyó las raíces de los pueblos sumerio , acadio , celta , mongol , ruso , irlandés y chino a la turquidad, para sugerir que los turcos eran la etnia que difundió la "civilización" al resto del mundo. [10] : 11 Pero esta tesis fue posteriormente abandonada por el régimen kemalista, y la mayoría de los kemalistas de hoy ven esta tesis como una autodefensa contra el eurocentrismo . [11]
La historiografía kemalista, antioccidental pero prooccidentalizadora, rara vez utiliza fuentes occidentales primarias y secundarias, así como las fuentes que se originan en lenguas no turcas del Imperio Otomano. Describe la historia del Imperio Otomano basándose en la identidad nacional turca y a menudo descuida las experiencias de los no musulmanes y los grupos minoritarios del Imperio tardío, especialmente en temas como el reclutamiento, la deserción y el trabajo forzado; al mismo tiempo que borra la diversidad del Imperio temprano. Por lo tanto, la historiografía tiene una tendencia a "turquificar" la ideología otomanista que estaba presente entre los súbditos musulmanes y no musulmanes del imperio. [12]
Las reformas implementadas en el Imperio tardío, que se remontan a Selim III y al período Tanzimat , se consideran una "historia teleológica de la modernización" que apunta a facilitar la "movilización ideológica", una visión que prosperó aún más en los inicios de la República Kemalista. Por lo tanto, el régimen kemalista consideró que borrar la memoria y la cultura del Imperio Otomano era una necesidad para implementar con éxito dicha "movilización ideológica", es decir, para introducir los ideales políticos occidentales modernos en Turquía. [12]
Por ello, la historiografía kemalista estudia la historia otomana en dos períodos principales: un ascenso bajo sultanes competentes como Mehmed II , en la llamada "Edad de Oro", y un declive bajo sultanes corruptos en el Imperio tardío, que finalmente llevó a su disolución. El primer período es adoptado con orgullo por la historiografía kemalista, ya que marcó la expansión territorial del Imperio y estuvo asociado históricamente con Asia Central y Anatolia. Según Erdem Sönmez, esto permitió a los kemalistas participar en un "doble discurso", que "abrazaba y rechazaba el pasado otomano simultáneamente". [13] [14]
La narrativa kemalista de la Gran Guerra ( Cihan Harbi ) pone énfasis en las victorias que tuvieron lugar en el continente turco, excluyendo así las provincias balcánicas y árabes. Por lo tanto, promueve la Batalla de Galípoli , liderada por Mustafa Kemal, y deja de lado eventos como el Sitio de Kut , que tuvo lugar en Mesopotamia . La historiografía también minimiza la importancia de los oficiales alemanes y Esad Pasha en la primera batalla, elevando así a Kemal; esto se logra mediante una extensa entrevista publicada en un periódico llamado Yeni Mecmua, publicitándolo como el "héroe de Anafartalar" . Aunque la historiografía kemalista critica la decisión de los unionistas de involucrarse en la guerra mundial, la similitud de personal e ideas entre el CUP y los primeros revolucionarios kemalistas alentó a la Turquía kemalista a proteger el legado de los miembros del CUP; esta fue una tendencia que duró hasta el ascenso del AKP a principios de la década de 2000. [12]
La historiografía oficial de la Guerra de Independencia de Turquía se basa principalmente en las memorias de Mustafa Kemal, eclipsando el conflicto interno y los logros de los antiguos miembros del CUP durante la guerra. Según esta narrativa, la Guerra de Independencia se libró contra las potencias aliadas de la Primera Guerra Mundial . Esto es rechazado por el historiador armenio Vahagn Avedian con el argumento de que el Movimiento Nacional Turco luchó principalmente contra las naciones cristianas vecinas en Anatolia, a saber, Grecia y Armenia. [15]
Durante la Guerra de la Independencia, los dirigentes soviéticos y los socialistas turcos describieron el conflicto como una lucha contra el imperialismo. [16] : 279–308 Mustafa Kemal utilizó esta interpretación en su retórica para conseguir apoyo para el movimiento nacional. [17] : 279–308 Según el escritor turco Fikret Başkaya, esta narrativa permitió que se pasaran por alto las atrocidades contra los no musulmanes y los kurdos. [18] : 162–164
Tras el establecimiento de la República, los políticos Kazım Karabekir , Rauf Orbay y Rıza Nur cuestionaron la historiografía oficial de la Guerra de la Independencia escribiendo y publicando sus propias memorias. En la Turquía contemporánea, las narrativas islamistas, socialistas, liberales y nacionalistas kurdas cuestionan la historiografía oficial de la guerra. [16] : 279–308
La historiografía kemalista omite los agravios de las minorías griega y armenia (ver genocidios armenio y griego ), y conmemora el sufrimiento del pueblo turco . [12] Sin embargo, esta narrativa no solo es adoptada por los admiradores del pasado kemalista, ya que los conservadores e islamistas mantienen el mismo enfoque de los eventos de 1915. Hasta el día de hoy, el recuerdo de los perpetradores del genocidio armenio se conserva en muchos nombres de lugares, incluidas escuelas, calles y plazas, tanto en Turquía como en el norte de Chipre . [6]
A finales de los años 1990 y principios de los años 2000, las obras de Taner Akçam desafiaron la ortodoxia académica, que también había sido adoptada por académicos fuera de Turquía, como Stanford Shaw . En gran medida debido a este cambio, los seguidores de la historiografía kemalista después del cambio de siglo XXI minimizan el sufrimiento del pueblo armenio, en lugar de ignorarlo por completo. Esto también es considerado ilegítimo por el consenso académico más amplio. [6]
Nutuk (El Discurso) es un discurso de treinta y seis horas pronunciado por Mustafa Kemal ante la Gran Asamblea Nacional Turca en 1927. En él se analizan los acontecimientos entre 1919 y 1923 y se sentaron las bases para los mitos fundacionales de la República Turca y la historiografía oficial de la Guerra de la Independencia. [10] : 10–14 Sin embargo, Tanıl Bora señala que la importancia de Nutuk como piedra angular en la historiografía kemalista solo surgió después del golpe de Estado turco de 1980. Señala que no se imprimieron nuevas ediciones de Nutuk entre 1938 y 1950, y que después de 1950 no se consideró un "libro sagrado" durante "mucho tiempo". Incluso cuando el énfasis en él creció después de 1980, Bora afirma que Nutuk no se leyó muy ampliamente, sino que se utilizó como "material iconológico". [18] : 124
A fines de la década de 1970, la actitud de Turquía hacia su historiografía experimentó un proceso de cambio rápido, en gran medida como resultado de las matanzas cometidas por el Ejército Secreto Armenio para la Liberación de Armenia (ASALA) y el surgimiento del genocidio armenio como un tema urgente en materia de asuntos exteriores. La reacción del Estado a este cambio en las prioridades globales fue crear y conmemorar su propia historiografía mediante publicaciones patrocinadas por el Estado y "conmemoraciones públicas". [12] : 369–370
Esta actitud sufrió un segundo proceso de cambio después del golpe de Estado turco de 1980. Los militares, con la intención de aplicar la ingeniería social, intentaron difundir los valores kemalistas , a los que preferían referirse como ataturquismo ( Atatürkçülük ). Durante este período, el gobierno purgó a un gran número de académicos de izquierda de las instituciones de educación superior, especialmente los que trabajaban en disciplinas como la economía, las ciencias políticas y la historia, con el fin de reorganizar el mundo académico. La junta militar asignó entonces figuras leales a los puestos vacantes. Los académicos excluidos empezaron a trabajar en el sector privado o se trasladaron al extranjero. Los que se quedaron, fundaron editoriales científicas como Belge e İletişim , y asociaciones como Tarih Vakfı (la Fundación para la Historia), a medida que el régimen militar liberalizaba las horas extraordinarias. Esta tendencia finalmente condujo a la fundación de universidades privadas a partir de mediados de la década de 1990. [12] : 382
Hubo un tercer cambio de actitud hacia finales de la década de 1990 y principios de la de 2000. Durante estos quince años, el número de publicaciones sobre la Primera Guerra Mundial floreció. Posiblemente debido a factores como la liberalización política y económica, y el ascenso del AKP , surgieron trabajos con narrativas alternativas que desafiaban a las kemalistas. Estos paradigmas fueron posteriormente llamados poskemalismo . Como resultado de esto, se rompió la dominación militar de la producción de investigación y el discurso histórico. Sin embargo, como el AKP más tarde se alió con sus antiguos rivales, la historiografía tomó otro giro nacionalista. [12] : 369–370 El poskemalismo también fue criticado por los académicos de hoy por centrarse demasiado en los años de fundación de la república, al tiempo que ignoraba la cultura política turco-otomana y los desarrollos históricos antes y después del régimen kemalista. [19] [20]
A principios de la década de 2000, la historiografía kemalista fue utilizada y promovida por el neonacionalismo de izquierda turco ( Ulusalcılık ) "para desarrollar teorías conspirativas". [4]
En Turquía, las fuentes militares oficiales han dominado la publicación científica sobre historia militar desde la década de 1920. Askeri Mecmua (La revista militar), que se publicó por primera vez en 1882, fue un excelente ejemplo de esto. La revista publicó sesenta y dos artículos sobre la Primera Guerra Mundial entre marzo de 1919 y marzo de 1948. A partir de 1952, estos artículos aparecieron en Harp Tarihi Vesikaları (Documentos sobre la historia de la guerra), que luego pasó a llamarse Harp Tarihi Belgeleri en 1973, y finalmente en Askerî Tarih Belgeleri (Documentos de historia militar) entre 1978 y 2004. [12] : 372–373
En 1916, el Ministerio de Guerra otomano creó un departamento para recopilar y categorizar los documentos de guerra. Estos documentos, en su mayoría consistentes en diarios de guerra, se almacenaron en los Archivos Militares ( Tarih-i Harp Şubesi ). El departamento recientemente creado operaba bajo el Estado Mayor. Hoy, después de una serie de cambios de nombre, este departamento se conoce como Askerî Tarih ve Stratejik Etüt Başkanlığı (ATASE, Dirección de Historia Militar y Estudios Estratégicos). Otros documentos de archivo se almacenan en Başbakanlık Osmanlı Arşivleri (BOA, Archivos Otomanos del Primer Ministerio). A partir de 2021, muchos diarios de los oficiales de la Guerra de Independencia de Turquía, que se encuentran en ATASE, no han sido examinados por los académicos. [12] : 372–374 También se cree que los archivos inaccesibles de ATASE contienen documentos que ayudarán a arrojar luz sobre las causas del genocidio armenio . [21]
{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactivo a partir de agosto de 2024 ( enlace )La "Guerra de la Independencia" no fue contra los aliados ocupantes -un mito inventado por los kemalistas- sino más bien una campaña para librar a Turquía de los elementos no turcos restantes.
... Mustafa Kemal complementó su oposición nacionalista al imperialismo con un socialismo puramente retórico.