En el hinduismo , Kundalini ( sánscrito : कुण्डलिनी , romanizado : kuṇḍalinī , literalmente 'serpiente enroscada', ⓘ ) es una forma de energía divina femenina (o Shakti ) que se cree que está ubicada en la base de la columna vertebral, en el muladhara . Es un concepto importante en Śhaiva Tantra , donde se cree que es una fuerza o poder asociado con lo divino femenino o el aspecto sin forma de la Diosa. Se cree que esta energía en el cuerpo, cuando se cultiva y se despierta mediante la práctica tántrica , conduce a la liberación espiritual . Kuṇḍalinī está asociada con Parvati o Adi Parashakti , el ser supremo en el Shaktismo ; y con las diosas Bhairavi y Kubjika . [1] [2] El término, junto con las prácticas asociadas con él, fue adoptado en el Hatha yoga en el siglo IX. [3] Desde entonces ha sido adoptado por otras formas de hinduismo, así como por la espiritualidad moderna y el pensamiento de la Nueva Era .
Se dice que los despertares de Kundalinī se producen mediante diversos métodos. Muchos sistemas de yoga se centran en despertar Kunṇḍalinī a través de: la meditación ; respiración pranayama ; la práctica de asanas y el canto de mantras . [4] Kundalini Yoga está influenciado por las escuelas del hinduismo Shaktismo y Tantra . Su nombre deriva de su enfoque en el despertar de la energía kundalini mediante la práctica regular de Mantra , Tantra , Yantra , Asanas o Meditación . [4] [5] Cuando Kundalini se despierta espontáneamente o sin guía, puede provocar el síndrome de Kundalini, que a veces se presenta como psicosis . [6]
El concepto de Kuṇḍalinī se menciona en los Upanishads (siglos IX-VII a. C.). [7] El adjetivo sánscrito kuṇḍalin significa "circular, anular". Se menciona como sustantivo de "serpiente" (en el sentido de "enroscado") en la crónica Rajatarangini del siglo XII (I.2). Kuṇḍa (un sustantivo que significa "cuenco, cántaro" se encuentra como el nombre de un Nāga (deidad serpiente) en Mahabharata 1.4828). El Tantrasadbhava Tantra del siglo VIII utiliza el término kundalī , glosado por David Gordon White como "la que tiene forma de anillo". [8]
El uso de kuṇḍalī como nombre de la Diosa Durga (una forma de Shakti ) aparece a menudo en el tantrismo y el shaktismo desde el siglo XI en el Śaradatilaka . [9] Fue adoptado como término técnico en Hatha yoga durante el siglo XV y llegó a ser ampliamente utilizado en los Yoga Upanishads en el siglo XVI. Eknath Easwaran ha parafraseado el término como "el poder enroscado", una fuerza que normalmente descansa en la base de la columna, descrita como "enroscada allí como una serpiente". [10]
Kuṇḍalinī surgió como un concepto central en Shaiva Tantra , especialmente entre las sectas Śākta como la Kaula . En estas tradiciones tántricas , Kuṇḍalinī es "la inteligencia innata de la Conciencia encarnada". [11] La primera posible mención del término es en el Tantrasadbhāva-tantra (siglo VIII), aunque otros tantras anteriores mencionan la visualización de Shakti en el canal central y el movimiento ascendente de prana o fuerza vital (que a menudo se asocia con Kundalinī). en trabajos posteriores). [12] Según David Gordon White, esta fuerza espiritual femenina también se denomina bhogavati, que tiene un doble significado de "disfrute" y "enroscado" y significa su fuerte conexión con la bienaventuranza y el placer, tanto el placer físico mundano como la bienaventuranza espiritual. liberación ( moksha ), que es el disfrute de la actividad creativa de Shiva y la unión definitiva con la Diosa. [13]
En la influyente tradición Shakta llamada Kaula, Kuṇḍalinī es vista como un "poder espiritual innato latente", asociado con la Diosa Kubjika (literalmente "la torcida"), que es la Diosa suprema ( Paradevi ). Ella también es pura dicha y poder (Shakti), la fuente de todos los mantras, y reside en los seis chakras a lo largo del canal central. En Shaiva Tantra, se utilizaron diversas prácticas como pranayama , bandhas , recitación de mantras y rituales tántricos para despertar este poder espiritual y crear un estado de dicha y liberación espiritual. [2] [13]
Según Abhinavagupta , el gran erudito tántrico y maestro de los linajes Kaula y Trika , hay dos formas principales de Kuṇḍalinī, una Kunṇḍalinī ( urdhva ) que se mueve hacia arriba asociada con la expansión, y una Kunṇḍalinī ( adha ) que se mueve hacia abajo asociada con la contracción. [14] Según el estudioso de la religión comparada Gavin Flood , Abhinavagupta vincula a Kuṇḍalinī con "el poder que pone en manifestación el cuerpo, la respiración y las experiencias de placer y dolor", con "el poder de la sexualidad como fuente de reproducción" y con:
la fuerza de la sílaba ha en el mantra y el concepto de aham , la subjetividad suprema como fuente de todo, con a como movimiento inicial de la conciencia y m su retirada final. Así, tenemos una elaborada serie de asociaciones, todas las cuales transmiten la concepción central del cosmos como una manifestación de la conciencia, de la subjetividad pura, con la Kundalinī entendida como la fuerza inseparable de la conciencia, que anima la creación y que, en su forma particularizada en el cuerpo. , causa la liberación a través de su movimiento ascendente que rompe la ilusión. [14]
A pesar de estar mayoritariamente asociado a las tradiciones Shaiva y Shakta , el concepto de Kundalini Shakti no es en absoluto ajeno al vaisnavismo . Narada Pancharatra, un texto popular vaisnava, ofrece una descripción detallada, aunque algo diferente, de los chakras y la Kundalini Shakti. [15]
Según William F. Williams, Kuṇḍalinī es un tipo de experiencia religiosa dentro de la tradición hindú, dentro de la cual se considera una especie de "energía cósmica" que se acumula en la base de la columna . [dieciséis]
Cuando se despierta, se describe que Kundalinī se eleva desde el chakra muladhara , a través del nadi central (llamado sushumna ) dentro o a lo largo de la columna vertebral, llegando a la parte superior de la cabeza. Se cree que el avance de Kundalinī a través de los diferentes chakras permite alcanzar distintos niveles de despertar y una experiencia mística , hasta que finalmente Kundalini llega a la cima de la cabeza, Sahasrara o chakra coronario , produciéndose una transformación de conciencia sumamente profunda. [17] : 5-6
Swami Sivananda Saraswati de la Divine Life Society afirmó en su libro Kundalini Yoga que "Visiones suprasensibles aparecen ante el ojo mental del aspirante, nuevos mundos con maravillas y encantos indescriptibles se despliegan ante el yogui, planos tras planos revelan su existencia y grandeza al El practicante y el yogui obtienen conocimiento, poder y bienaventuranza divinos, en grados crecientes, cuando Kuṇḍalinī pasa de chakra tras chakra, haciéndolos florecer en todo su esplendor..." [18]
Los gurús del yoga consideran que Kunṇḍalinī puede despertarse mediante shaktipat (transmisión espiritual por parte de un Guru o maestro), o mediante prácticas espirituales como el yoga o la meditación. [19] [ página necesaria ]
Hay dos enfoques amplios para el despertar de Kundalinī: activo y pasivo. El enfoque activo implica ejercicios físicos sistemáticos y técnicas de concentración, visualización, pranayama (práctica de respiración) y meditación bajo la guía de un profesor competente. Estas técnicas provienen de cualquiera de las principales ramas del yoga, y de algunas formas de yoga, como el Kriya yoga y el Kundalini yoga , que enfatizan las técnicas Kuṇḍalinī. [20]
El enfoque pasivo es, en cambio, un camino de rendición en el que uno deja de lado todos los impedimentos para el despertar en lugar de intentar despertar activamente a Kundalinī. Una parte principal del enfoque pasivo es shaktipat, donde la Kundalinī de un individuo es despierta por otro que ya tiene la experiencia. Shaktipat sólo eleva la Kundalinī temporalmente pero le da al estudiante una experiencia para usar como base. [20]
El yogui y místico del siglo XX, Gopi Krishna , que ayudó a llevar el concepto de Kundalinī al mundo occidental, afirmó que
Como han dicho los escritores antiguos, es la fuerza vital o prana que se extiende tanto en el macrocosmos, el Universo entero, como en el microcosmos, el cuerpo humano... El átomo está contenido en ambos. Prana es la energía vital responsable de los fenómenos de la vida terrestre y de la vida en otros planetas del universo. Prana en su aspecto universal es inmaterial. Pero en el cuerpo humano, Prana crea una fina sustancia bioquímica que actúa en todo el organismo y es el principal agente de actividad en el sistema nervioso y en el cerebro. El cerebro está vivo sólo gracias al Prana... Los cambios psicológicos más importantes en el carácter de una persona iluminada serían que sería compasivo y más desapegado. Habría menos ego, sin ninguna tendencia hacia la violencia, la agresión o la falsedad. La energía vital despierta es la madre de la moralidad, porque toda moralidad surge de esta energía despierta. Desde el principio, ha sido esta energía evolutiva la que ha creado el concepto de moral en los seres humanos. [21]
El erudito estadounidense en religiones comparadas Joseph Campbell describe el concepto de Kuṇḍalinī como "la figura de una serpiente femenina enroscada, una diosa serpiente no de sustancia" burda "sino" sutil ", que debe considerarse como si reside en un estado letárgico y adormecido. en un centro sutil, el primero de los siete, cerca de la base de la columna: el objetivo del yoga es entonces despertar a esta serpiente, levantar su cabeza y llevarla hacia arriba por un nervio sutil o canal de la columna hasta el centro sutil, el primero de los siete, cerca de la base de la columna. llamado "loto de mil pétalos" ( Sahasrara ) en la coronilla de la cabeza... Ella, elevándose desde el centro de loto más bajo al más alto, atravesará y despertará a los cinco intermedios, y con cada despertar, la psicología y la personalidad del El practicante será total y fundamentalmente transformado". [22]
Según el Goraksasataka , o "Cien versos de Goraksa", las prácticas de hatha yoga como los mudras mula bandha , uddiyana bandha y jalandhara bandha , y la práctica de pranayama de kumbhaka pueden despertar Kundalini. [24] Otro texto de hatha yoga, el Khecarīvidyā , afirma que el khechari mudra permite elevar Kundalini y acceder a las reservas de amrita en la cabeza, que posteriormente inundan el cuerpo. [25]
El maestro espiritual Meher Baba enfatizó la necesidad de un maestro cuando se intenta activamente despertar la Kundalinī:
Kundalini es un poder latente en el cuerpo superior. Cuando se despierta, atraviesa seis chakras o centros funcionales y los activa. Sin un maestro, el despertar del kundalini no puede llevar a nadie muy lejos en el Sendero; y ese despertar indiscriminado o prematuro está plagado de peligros de autoengaño, así como de abuso de poder. El kundalini permite al hombre cruzar conscientemente los planos inferiores y finalmente se funde en el poder cósmico universal del que forma parte, y que a veces también se describe como kundalini... El punto importante es que el kundalini despierto sólo es útil hasta arriba. hasta cierto punto, después del cual no puede garantizar mayores avances. No puede prescindir de la necesidad de la gracia de un Maestro Perfecto. [26]
En su libro, Construyendo un mundo noble , Shiv R. Jhawar describe su experiencia Shaktipat en el programa público de Muktananda en Lake Point Tower en Chicago el 16 de septiembre de 1974 de la siguiente manera:
Baba [Swami Muktananda] acababa de comenzar a pronunciar su discurso con su declaración inicial: 'El tema de hoy es la meditación. El quid de la cuestión es: ¿Sobre qué meditamos? Continuando con su charla, Baba dijo: "Kundalini comienza a bailar cuando uno repite Om Namah Shivaya". Al escuchar esto, repetí mentalmente el mantra, noté que mi respiración se hacía más pesada. De repente, sentí el gran impacto de una fuerza creciente dentro de mí. La intensidad de esta fuerza kundalini ascendente fue tan tremenda que mi cuerpo se levantó un poco y cayó de bruces en el pasillo; Mis lentes salieron volando. Mientras yacía allí con los ojos cerrados, pude ver una fuente continua de deslumbrantes luces blancas estallando dentro de mí. En brillo, estas luces eran más brillantes que el sol pero no poseían ningún calor. Estaba experimentando el estado libre de pensamientos de "Yo soy", dándome cuenta de que "Yo" siempre he sido y seguiré siendo eterno. Estaba plenamente consciente y plenamente consciente mientras experimentaba el puro "yo soy", un estado de suprema bienaventuranza. Exteriormente, en ese preciso momento, Baba gritó deliciosamente desde su plataforma: 'Yo no hice nada. La Energía ha atrapado a alguien.' Baba notó que el dramático despertar de Kundalini en mí asustó a algunas personas en la audiencia. Por eso dijo: 'No te asustes. A veces, Kundalini se despierta de esta manera, según el tipo de persona. [27] '
La experiencia del despertar de Kundalinī puede ocurrir cuando uno está preparado o no. [20]
Según la tradición hindú, para poder integrar esta energía espiritual, suele ser necesario previamente un período de cuidadosa purificación y fortalecimiento del cuerpo y del sistema nervioso. [28] El Yoga y el Tantra proponen que la Kundalinī puede ser despierta por un gurú (maestro), pero el cuerpo y el espíritu deben prepararse mediante austeridades yóguicas, como el pranayama , o control de la respiración, ejercicios físicos, visualización y canto. Se aconseja al estudiante que siga el camino con el corazón abierto. [20]
Se considera que Kuṇḍalinī ocurre en el chakra y nadis del cuerpo sutil . Se dice que cada chakra contiene características especiales [29] y con el entrenamiento adecuado, mover Kundalinī a través de estos chakras puede ayudar a expresar o abrir estas características.
Kuṇḍalinī se describe como una fuerza potencial dormida y latente en el organismo humano. [30] Es uno de los componentes de una descripción esotérica del " cuerpo sutil ", que consta de nadis (canales de energía), chakras (centros psíquicos), prana (energía sutil) y bindu (gotas de esencia).
Se describe a Kundalinī enrollada en la base de la columna. La descripción de la localización puede variar ligeramente, desde el recto hasta el ombligo. [8] : 229–231 Se dice que Kundalinī reside en el hueso sacro triangular en tres vueltas y media. [31]
Swami Vivekananda describe brevemente a Kuṇḍalinī en su libro Raja Yoga de la siguiente manera: [32]
Según los yoguis, hay dos corrientes nerviosas en la columna vertebral, llamadas Pingalâ e Idâ, y un canal hueco llamado Sushumnâ que atraviesa la médula espinal. En el extremo inferior del canal hueco se encuentra lo que los yoguis llaman el "Loto del Kundalini". Lo describen como triangular, en una forma en la que, en el lenguaje simbólico de los yoguis, hay un poder llamado Kundalini, enrollado. Cuando ese Kundalini despierta, intenta forzar un paso a través de este canal hueco, y a medida que asciende paso a paso, por así decirlo, capa tras capa de la mente se abre y todas las diferentes visiones y poderes maravillosos llegan al Yogui. Cuando llega al cerebro, el Yogui queda perfectamente desapegado del cuerpo y de la mente; el alma se encuentra libre. Sabemos que la médula espinal está compuesta de una manera peculiar. Si tomamos la figura ocho horizontalmente (∞), hay dos partes que están conectadas en el medio. Supongamos que sumas ocho tras ocho, apilados uno encima del otro, eso representará la médula espinal. La izquierda es Ida, la derecha Pingala y ese canal hueco que pasa por el centro de la médula espinal es Sushumna. Donde la médula espinal termina en algunas de las vértebras lumbares, una fibra fina sale hacia abajo y el canal sube incluso dentro de esa fibra, sólo que mucho más fino. El canal está cerrado en el extremo inferior, que se encuentra cerca del llamado plexo sacro, que según la fisiología moderna tiene forma triangular. Los diferentes plexos que tienen sus centros en el canal espinal pueden muy bien representar los diferentes "lotos" del Yogui. [32]
Cuando Kuṇḍalinī Shakti es concebida como una diosa, entonces, cuando asciende a la cabeza, se une con el Ser Supremo de ( Señor Shiva ). El aspirante entonces queda absorto en una profunda meditación y una dicha infinita. Paramahansa Yogananda en su libro Dios habla con Arjuna: El Bhagavad Gita afirma: [33]
A la orden del yogui en meditación profunda, esta fuerza creativa se vuelve hacia adentro y fluye de regreso a su fuente en el loto de mil pétalos, revelando el resplandeciente mundo interior de las fuerzas divinas y la conciencia del alma y el espíritu. El yoga se refiere a este poder que fluye desde el cóccix al espíritu como el kundalini despierto.
Paramahansa Yogananda también afirma:
El yogui invierte los reflectores de la inteligencia, la mente y la fuerza vital hacia adentro a través de un pasaje astral secreto, el camino enrollado del kundalini en el plexo coccígeo, y hacia arriba a través de los plexos sacro, lumbar y dorsal, cervical y medular superiores. y el ojo espiritual en el entrecejo, para revelar finalmente la presencia del alma en el centro más elevado (Sahasrara) del cerebro. [33]
Krishnamacharya, a menudo llamado el "padre del yoga moderno", describió a kuṇḍalinī de manera diferente. Para él, Kundalinī no es una energía que asciende: es un bloqueo que impide que prāṇa vāyu (respiración) entre en el suṣumnā y ascienda. Esta interpretación provino en parte de su propia experiencia y en parte de las enseñanzas de dos sectas de sacerdotes del templo adoradores de Vishnu. [34]
Sir John Woodroffe (1865-1936), también conocido por su seudónimo Arthur Avalon, fue un orientalista británico cuyas obras publicadas estimularon un interés de gran alcance por la filosofía hindú y las prácticas yóguicas . Mientras se desempeñaba como juez del Tribunal Superior en Calcuta , estudió sánscrito y filosofía hindú, particularmente en lo relacionado con el tantra hindú . Tradujo numerosos textos originales en sánscrito y dio conferencias sobre filosofía india , yoga y tantra. Su libro, El poder de la serpiente: los secretos del yoga tántrico y shaktic se convirtió en una fuente importante de muchas adaptaciones occidentales modernas de la práctica del yoga Kundalini . Presenta una traducción académica y filosóficamente sofisticada y un comentario sobre dos textos orientales clave: Shatchakranirūpana (Descripción e investigación de los seis centros corporales) escrito por el tántrico Pūrnānanda Svāmī (1526) y el Paduka-Pancakā del sánscrito de un comentario de Kālīcharana (Escabel quíntuple del Guru). El término sánscrito "Kundali Shakti" se traduce como "poder de la serpiente". Se cree que Kundalini es una energía liberada dentro de un individuo mediante técnicas de meditación específicas. Se representa simbólicamente como una serpiente enrollada en la base de la columna. [35]
Cuando Woodroffe comentó más tarde sobre la recepción de su trabajo, aclaró su objetivo: "Todo el mundo (hablo, por supuesto, de aquellos interesados en estos temas) está empezando a hablar de Kundalinî Shakti". [ Esta cita necesita una cita ] Describió su intención de la siguiente manera: "Nosotros, que somos extranjeros, debemos ponernos en la piel del hindú, y debemos mirar su doctrina y ritual a través de sus ojos y no con los nuestros". [ Esta cita necesita una cita ]
La conciencia occidental sobre la Kundalinī se vio fortalecida por el interés del psiquiatra y psicoanalista suizo Carl Jung (1875-1961). "El seminario de Jung sobre Kundalini yoga presentado en el Club de Psicología de Zurich en 1932 fue ampliamente considerado como un hito en la comprensión psicológica del pensamiento oriental y de las transformaciones simbólicas de la experiencia interior. Kundalini yoga presentó a Jung un modelo para las fases de desarrollo de niveles superiores. conciencia , e interpretó sus símbolos en términos del proceso de individuación , con sensibilidad hacia el interés de una nueva generación en las religiones alternativas y la exploración psicológica". [36] [37]
En la introducción al libro de Jung La psicología del Kundalini Yoga , Sonu Shamdasani afirma: "El surgimiento de la psicología profunda fue históricamente paralelo a la traducción y difusión generalizada de los textos del yoga... porque las psicologías profundas buscaban liberarse de las embrutecedoras limitaciones del pensamiento occidental para desarrollar mapas de experiencia interna basados en el potencial transformador de las prácticas terapéuticas. Una alineación similar de "teoría" y "práctica" parecía estar incorporada en los textos yóguicos que, además, se habían desarrollado independientemente de las ataduras del pensamiento occidental. Además, la estructura iniciática adoptada por las instituciones de psicoterapia acercó su organización social a la del yoga, por lo que se abrió una oportunidad para una nueva forma de psicología comparada. [36] : xviii–xix
El escritor estadounidense William Buhlman comenzó a realizar una encuesta internacional sobre experiencias extracorporales en 1969 con el fin de recopilar información sobre los síntomas: sonidos, vibraciones y otros fenómenos que ocurren comúnmente en el momento del evento OBE. Su interés principal era comparar los hallazgos con informes hechos por yoguis como Gopi Krishna , quienes se han referido a fenómenos similares, como el "estado vibratorio", como componentes de su experiencia espiritual relacionada con el kundalini . El explica:
Hay numerosos informes de experiencias plenas de Kundalini que culminaron con un estado de conciencia extracorporal trascendental. De hecho, muchas personas consideran que esta experiencia es el camino definitivo hacia la iluminación. La premisa básica es fomentar el flujo de energía Kundalini a lo largo de la columna vertebral y hacia la parte superior de la cabeza (el chakra de la corona ), proyectando así su conciencia hacia las dimensiones celestiales superiores del universo. El resultado es una expansión indescriptible de la conciencia hacia reinos espirituales más allá de la forma y el pensamiento. [38]
Sri Aurobindo fue la otra gran autoridad académica en Kundalinī, con un punto de vista paralelo al de Woodroffe pero con una inclinación algo diferente; esto según Mary Scott, ella misma una erudita moderna en Kundalinī y su base física, y ex miembro de la Sociedad Teosófica . [39]
Se pueden encontrar referencias a Kundalini en varias presentaciones de la Nueva Era y es una palabra que ha sido adoptada por muchos movimientos religiosos nuevos . [40]
Según Carl Jung "... el concepto de Kundalini tiene para nosotros sólo un uso, es decir, describir nuestras propias experiencias con el inconsciente..." [41] Jung utilizó el sistema Kundalini simbólicamente como un medio para comprender la dinámica. movimiento entre procesos conscientes e inconscientes. [42] [ página necesaria ]
Según Shamdasani, Jung afirmó que el simbolismo del Kundalinī yoga sugería que la extraña sintomatología que a veces presentaban los pacientes, en realidad era el resultado del despertar del Kundalinī. Sostuvo que el conocimiento de tal simbolismo permitía que mucho de lo que de otro modo se consideraría subproductos sin sentido de un proceso patológico se entendiera como procesos simbólicos significativos, y explicaba las localizaciones físicas a menudo peculiares de los síntomas. [42] : xxvi
La popularización de las prácticas espirituales orientales se ha asociado con problemas psicológicos en Occidente. La literatura psiquiátrica señala que "desde la afluencia de prácticas espirituales orientales y la creciente popularidad de la meditación a partir de la década de 1960, muchas personas han experimentado una variedad de dificultades psicológicas, ya sea mientras practicaban una práctica espiritual intensiva o de forma espontánea". [43] Entre las dificultades psicológicas asociadas con la práctica espiritual intensiva encontramos el "despertar Kundalini", "un complejo proceso transformador fisio-psicoespiritual descrito en la tradición yóguica". [43] Investigadores en los campos de la psicología transpersonal , [29] y los estudios cercanos a la muerte [44] han descrito un patrón complejo de síntomas sensoriales, motores, mentales y afectivos asociados con el concepto de Kundalini, a veces llamado síndrome de Kundalini. [45]
Los psiquiatras que no están familiarizados con la cultura pueden considerar la diferenciación entre emergencia espiritual asociada con el despertar de Kundalinī como un episodio psicótico agudo. Los cambios biológicos del aumento de las amplitudes de P300 que se producen con ciertas prácticas yóguicas pueden provocar psicosis aguda. Se pueden utilizar alteraciones biológicas mediante técnicas yóguicas para advertir a las personas contra tales reacciones. [46]
Algunas investigaciones experimentales modernas buscan establecer vínculos entre la práctica de Kundalinī y las ideas de Wilhelm Reich y sus seguidores. [47]
Sólo quería hablar con alguien que entendiera sobre Kundalini y no pensara que estoy loco...
el concepto de Kundalini tiene para nosotros un solo uso...
