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Kadish

El Kaddish ( hebreo : קדיש , 'santo' o 'santificación'), también transliterado como Qaddish o Qadish, es un himno de alabanza a Dios que se recita durante los servicios de oración judíos . El tema central del Kaddish es la magnificación y santificación del nombre de Dios . En la liturgia, se cantan o entonan diferentes versiones del Kaddish que sirven como separadores de las diferentes secciones del servicio.

El término Kaddish se utiliza a menudo para referirse específicamente al "Kaddish del doliente", que se canta como parte de los rituales de duelo en el judaísmo en todos los servicios de oración, así como en los funerales (excepto en la tumba; véase Kaddish acher kevurah "Qaddish después del entierro" ) y en las conmemoraciones; durante los 11 meses hebreos posteriores a la muerte de un padre; y en algunas comunidades durante los 30 días posteriores a la muerte de un cónyuge, un hermano o un hijo. Cuando se menciona "decir Kaddish", a menudo se hace referencia a los rituales de duelo. Los dolientes recitan el Kaddish para mostrar que, a pesar de la pérdida, siguen alabando a Dios. [ cita requerida ]

Junto con el Shemá Israel y la Amidá , el Kadish es uno de los elementos más importantes y centrales de la liturgia judía . El Kadish, tradicionalmente, no se recita en solitario. Al igual que otras oraciones, tradicionalmente sólo puede recitarse con un minyán de diez judíos (un quórum mínimo de diez judíos adultos).

Formas variantes

Las distintas versiones del Kadish son:

Todas las versiones del Kadish comienzan con el Hatzi Kadish (hay algunos pasajes adicionales en el Kadish después de un entierro o un siyum). Las versiones más largas contienen párrafos adicionales y, a menudo, se les da el nombre de palabras distintivas en esos párrafos.

Históricamente existía otro tipo de Kaddish, llamado Qaddish Yahid ("Kaddish del individuo"). [1] Este está incluido en el Sidur de Amram Gaon , pero es una meditación que reemplaza al Kaddish en lugar de un Kaddish en el sentido normal. No se había recitado en los tiempos modernos hasta la pandemia de COVID-19, que dificultó la reunión para formar un minyán. Algunas comunidades comenzaron a recitar el Qaddish Yahid , o una parte del mismo, en lugar del Qaddish Yatom .

Uso

El medio Kadish se utiliza para marcar divisiones dentro del servicio: por ejemplo, antes de Barechu , después de la Amidá y después de las lecturas de la Torá.

El Kaddish d'Rabbanan se utiliza después de cualquier parte del servicio que incluya extractos de la Mishná o el Talmud , ya que su propósito original era cerrar una sesión de estudio.

Kaddish Titkabbal originalmente marcaba el final de un servicio de oración, aunque en épocas posteriores se agregaron pasajes e himnos adicionales para seguirlo.

Texto

A continuación se incluyen el kadish completo, el kadish de duelo y el kadish del rabino. A continuación se indican las variantes del kadish después de un entierro o un siyum.

Texto del kaddish de entierro

En el kaddish de entierro, y después de un siyum según los Ashkenazim, las líneas 2-3 se reemplazan por:

Cambios recientes en Oseh Shalom

En algunos libros de oraciones no ortodoxos recientes, por ejemplo, el Machzor reformista estadounidense , [2] la línea 36 se reemplaza con:

Se dice que este esfuerzo por extender el alcance de Oseh Shalom a los no judíos fue iniciado por el movimiento judío liberal británico en 1967, con la introducción de v'al kol bnei Adam ("y sobre todos los humanos"); [3] estas palabras siguen siendo utilizadas por algunos en el Reino Unido. [4]

Notas

Análisis del texto

Las palabras iniciales del Kadish están inspiradas en la visión de Ezequiel 38:23 de que Dios se vuelve grande a los ojos de todas las naciones. [12]

La línea central del Kadish es la respuesta de la congregación: יְהֵא שְׁמֵהּ רַבָּא מְבָרַךְ לְעָלַם וּלְעָלְמֵי עָלְמַ יָּא ‎ (Yǝhē šmēh rabbā mǝvārakh lǝʿālam u-lʿalmē ʿālmayyā, "Que su gran nombre sea bendito por los siglos y por toda la eternidad"), una declaración pública de la grandeza y la eternidad de Dios. [13] Esta respuesta es similar a la redacción de Daniel 2:20. [14] También es paralelo al hebreo " ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד ‎" (comúnmente recitado después del primer verso del Shemá ); Las versiones arameas de יה שמה רבה y ברוך שם כבוד aparecen en las diversas versiones del Targum Pseudo-Jonathan hasta Génesis 49:2 y Deuteronomio 6:4. [15]

Los dolientes, los rabinos y el Kadish completo terminan con una súplica por la paz ("Oseh Shalom..."), que está en hebreo y es algo similar al Tanaj Job 25:2. [16]

El Kadish no contiene el nombre de Dios. Se dice que esto se debe a que el Kadish tiene 26 palabras, lo que equivale a la gematría del Tetragrámaton , y el texto del Kadish lo demuestra desde el principio con las palabras "Que Su gran nombre sea exaltado y santificado" . [17]

Aduanas

El Kadish puede ser recitado o cantado. En los servicios religiosos de ciertas ocasiones especiales, puede cantarse con melodías especiales. Existen diferentes melodías en las distintas tradiciones judías, y dentro de cada tradición la melodía puede cambiar según la versión, el día en que se recita e incluso la posición en el servicio. [18] Muchos dolientes recitan el Kadish lentamente y de manera contemplativa.

En las sinagogas sefardíes toda la congregación se sienta para el Kadish, excepto:

En las sinagogas asquenazíes , la costumbre varía. Muy comúnmente, tanto en las congregaciones ortodoxas como en las reformistas , todos se ponen de pie para el kaddish de duelo; pero en algunas sinagogas (especialmente muchas conservadoras y sefardíes ), la mayoría de los congregantes se sientan. A veces, se hace una distinción entre las diferentes formas del kaddish, o cada congregante se pone de pie o se sienta según su propia costumbre. El kaddish de duelo a menudo se trata de manera diferente a las otras variaciones del kaddish en el servicio, al igual que el medio kaddish ante el maftir . [19]

Según la tradición, quienes se ponen de pie para recitar el Kadish se inclinan en varios lugares. Generalmente: en la primera palabra de la oración, en cada Amén , en Yitbarakh , en Brikh hu y en el último verso ( Oseh shalom ). Para el Oseh shalom es costumbre dar tres pasos hacia atrás (si es posible), luego inclinarse hacia la izquierda, luego hacia la derecha y finalmente inclinarse hacia adelante, como si se estuviera despidiendo de la presencia de un rey, de la misma manera que cuando se usan las mismas palabras como la línea final de la Amidá. [20]

Según la costumbre ashkenazí original, así como la costumbre yemení, un doliente recita cada Kadish, y las autoridades halájicas establecieron reglas extensas para determinar quién tiene prioridad para cada Kadish. [21] En la mayoría de las comunidades ashkenazíes (pero no en todas), han adoptado la costumbre sefardí de permitir que varios dolientes reciten el Kadish juntos.

Requisito de Minyan

Masekhet Soferim , una compilación del siglo VIII de leyes judías sobre la preparación de libros sagrados y lectura pública, establece (Capítulo 10:7) que el Kaddish puede ser recitado solo en presencia de un minyan (un quórum de al menos 10 hombres en el judaísmo ortodoxo o 10 adultos en el judaísmo reformista y conservador). [22] Si bien la visión tradicional es que "si el kaddish se dice en privado, entonces por definición no es kaddish ", [23] se han sugerido algunas alternativas, incluido el Kaddish L'yachid ("Kaddish para un individuo"), [24] atribuido al Gaón del siglo IX Amram bar Sheshna , [25] y el uso de la oración kavanah , pidiendo a los seres celestiales que se unan al individuo "para hacer un minyan de la Tierra y el cielo". [26] En algunas congregaciones reformistas no se requiere un minyan para recitar el Kadish, pero otras congregaciones reformistas no están de acuerdo y creen que el Kadish debe recitarse públicamente. [27]

Historia y antecedentes

«El Kaddish es en su origen una doxología final de un discurso agádico ». [28] La mayor parte del texto está escrito en arameo, que en el momento de su composición original era la lengua franca del pueblo judío. Sin embargo, no está compuesto en arameo vernáculo, sino en un «arameo literario, de jerga» que se utilizaba en las academias y que es idéntico al dialecto de los Targumim . [28]

El profesor Yoel Elitzur, sin embargo, sostiene que el Kadish fue escrito originalmente en hebreo y luego traducido al arameo para que las masas lo comprendieran mejor. Señala que las citas del Kadish en el Talmud y el Sifrei están en hebreo y que incluso hoy en día algunas de las palabras están en hebreo en lugar de arameo. [29]

La versión más antigua del Kaddish [30] se encuentra en el Sidur de Rab Amram Gaon , c. 900. "La primera mención de dolientes recitando el Kaddish al final del servicio se encuentra en un escrito halájico del siglo XIII llamado Or Zarua . El Kaddish al final del servicio pasó a denominarse Kaddish Yatom o Kaddish del doliente (literalmente, "Kaddish del huérfano")". [13]

El Kadish no siempre fue recitado por los dolientes y, en cambio, se convirtió en una oración para los dolientes en algún momento entre los siglos XII y XIII, cuando comenzó a asociarse con una leyenda medieval sobre el rabino Akiva que se encuentra con un hombre muerto que busca la redención en el más allá. [31]

Reconstrucción hebrea

Elitzur intentó reconstruir la versión hebrea original teórica del Kaddish: [32]

יִתְגַּדֵּל וְיִתְקַדֵּשׁ שְׁמוֹ הַגָּדוֹל
בָּעוֹלָם שֶׁבָּרָא כִּרְצוֹנוֹ
וְתִמלוֹךְ מַלְכוּתוֹ בְּחַיֵּיכֶם וּבִימֵיכֶם וּבְחַיֵּיהֶם שֶ ׁל כֹּל בֵּית יִשְׂרָאֵל בִּמְהֵרָה וּבִזְמַן קָרוֹב
יְהִי שְׁמוֹ הַגָּדוֹל מְבוֹרָךְ לְעוֹלָם וּלְעוֹלְמֵי עוֹלָמִים

El rabino David Bar-Hayim también intentó una reconstrucción:

יִתְגַּדֵּל וְיִתְקַדֵּשׁ שְׁמוֹ הַגָּדוֹל שֶׁל מֶלֶךְ מַלְכֵי ה ַמְּלָכִים הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא
בָּעוֹלָם שֶׁבָּרָא כִּרְצוֹנוֹ
וְיַמְלִיךְ מַלְכוּתוֹ בְּחַיֵּיכֶם וּבִימֵיכֶם וּבְחַיֵּי כֹל ב ֵּית יִשְׂרָאֵל בִּמְהֵרָה וּבִזְמַן קָרוֹב
יְהִי שְׁמוֹ הַגָּדוֹל מְבוֹרָךְ לְעוֹלָם וּלְעוֹלְמֵי עוֹלָמִים

Kaddish del doliente

El Kadish del doliente se recita en la mayoría de las comunidades en todos los servicios de oración y en algunas otras ocasiones. Está escrito en arameo . [33] Toma la forma de Kadish Yehe Shelama Rabba , y se recita tradicionalmente varias veces, más prominentemente al final del servicio o hacia el final, después del Aleinu y/o los Salmos de cierre y/o (en Shabat) Ani'im Zemirot. En la mayoría de las comunidades, el Kadish se recita durante los once meses posteriores a la muerte de un padre, [34] y luego en cada aniversario de la muerte (el Yahrzeit ). Técnicamente, no hay obligación de recitar el Kadish por otros familiares, aunque sí existe la obligación de llorar por ellos. [35]

Las costumbres para recitar el Kadish de duelo varían notablemente entre las distintas comunidades. En las sinagogas sefardíes, la costumbre es que todos los dolientes se pongan de pie y canten el Kadish juntos. En las sinagogas asquenazíes antes del siglo XIX, se elegía a un doliente para que dirigiera la oración en nombre del resto, pero gradualmente, durante los últimos dos siglos, la mayoría de las comunidades (pero ciertamente no todas) han adoptado la costumbre sefardí. [36] En muchas sinagogas reformistas, toda la congregación recita el Kadish de duelo juntos. A veces se dice que esto es para aquellas víctimas del Holocausto que no tienen a nadie que recite el Kadish de duelo en su nombre y en apoyo de los dolientes. [19] En algunas congregaciones (especialmente las reformistas y conservadoras), el rabino lee una lista de los fallecidos que tienen un Yahrzeit ese día (o que han muerto durante el mes anterior), y luego pide a los congregantes que nombren a las personas por las que están de duelo. Algunas sinagogas, especialmente las ortodoxas y conservadoras, multiplican el número de veces que se recita el Kadish de duelo, por ejemplo, recitando un Kadish de duelo por separado después del Aleinu y luego de cada salmo de cierre. Otras sinagogas se limitan a un Kadish de duelo al final del servicio.

Cabe destacar que el Kadish de los dolientes no menciona la muerte en absoluto, sino que alaba a Dios. Aunque el Kadish suele denominarse popularmente como la "oración judía por los muertos", esa designación pertenece más acertadamente a la oración llamada " El Malei Rachamim ", que reza específicamente por el alma del difunto. El Kadish de los dolientes puede representarse con mayor precisión como una expresión de "justificación del juicio" por parte de los dolientes en nombre de sus seres queridos. Se cree que los dolientes adoptaron esta versión del Kadish alrededor del siglo XIII durante la dura persecución de los judíos por parte de los cruzados en Alemania debido a la primera línea mesiánica sobre Dios devolviendo la vida a los muertos (aunque esta línea no se encuentra en muchas versiones modernas). [ cita requerida ]

Las mujeres y el Kadish de los dolientes

Hay evidencia de que algunas mujeres dicen el Kadish del duelo por sus padres en la tumba, durante la shiva y en las oraciones diarias desde el siglo XVII. [ cita requerida ] El rabino Yair Bacharach concluyó que técnicamente una mujer puede recitar el Kadish del duelo, pero como esta no es una práctica común, debe desalentarse. [37] Como tal, la recitación del kadish por parte de las mujeres es controvertida en algunas comunidades ortodoxas, y es casi inaudita en las comunidades haredíes . Sin embargo, el rabino Aharon Soloveichik dictaminó que en nuestro tiempo, deberíamos permitir que las mujeres digan el Kadish, [38] y esta es una práctica común (pero no universal) en los círculos ortodoxos modernos . En 2013, la organización rabínica ortodoxa israelí Beit Hillel emitió una resolución halájica según la cual las mujeres pueden decir el Kadish en memoria de sus padres fallecidos (en presencia de un minyan masculino). [39] En el judaísmo conservador, reformista y reconstruccionista, el Kadish del duelo lo dicen tradicionalmente las mujeres, que también están contadas en el minyán. [40]

En las artes

El Kaddish ha sido un tema y un punto de referencia particularmente común en las artes, incluidas las siguientes:

En la literatura y publicaciones

(Orden alfabético por autor)

En la música

(Orden alfabético por creador)

En las artes visuales

(Orden alfabético por creador)

En línea

(Orden alfabético por creador)

En la pantalla, en el cine

(Cronológico)

En pantalla, en televisión

(Orden alfabético por título del programa)

En el escenario, en la danza, el teatro y los musicales.

Véase también

Referencias

Notas
  1. ^  Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio públicoSinger, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "ḲADDISH". The Jewish Encyclopedia . Nueva York: Funk & Wagnalls.
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  34. ^ Shulján Aruj YD 376:4. El Kadish del doliente se recita durante once meses en lugar de doce para no dar a entender que el padre o la madre era un pecador.
  35. ^ El Shulján Aruj y los comentarios a los que se hace referencia anteriormente sólo mencionan la recitación del Kadish por los padres. Sin embargo, el Ben Ish Hai (Parashá Va-ieji 15) escribe que si alguien no tiene hijos, es apropiado encontrar a alguien que recite el Kadish por ellos.
  36. ^ Después de una plaga de cólera en 1831, había tantos dolientes que la costumbre original no les permitía recitar el Kadish con frecuencia, por lo que el rabino Akiva Eger les permitió recitar el Kadish juntos. Con el tiempo, esta práctica se convirtió en la norma ashkenazí. Ver Rov en tiempos de cólera Archivado el 20 de abril de 2020 en Wayback Machine . Otras comunidades, en particular la comunidad de Frankfurt am Main, mantuvieron la práctica original.
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Bibliografía

Enlaces externos