Inshushinak (también Šušinak , [2] Šušun ; [3] Elamita lineal :.jpg/1280px-Inshushinak_(Linear_Elamite).jpg){kind=small}
Insušinak ( cuneiforme : 𒀭𒈹𒂞 d Inšušinak ) era el dios tutelar de la ciudad de Susa en Elam . Su nombre tiene una etimología sumeria y puede traducirse como "señor de Susa". Estaba asociado con la realeza y, como resultado, aparece en los nombres y epítetos de múltiples gobernantes elamitas. En Susa era el dios principal del panteón local, aunque su estatus en otras partes de Elam podría haber sido diferente. También estaba relacionado con la justicia y el inframundo. Su iconografía es incierta, aunque es posible que las serpientes fueran sus animales simbólicos. Dos deidades mesopotámicas incorporadas a la tradición elamita, Lagamal e Ishmekarab , eran consideradas sus asistentes. Era adorado principalmente en Susa, donde existían múltiples templos dedicados a él. Las atestaciones de otras ciudades elamitas son menos comunes. También está atestiguado en fuentes mesopotámicas, donde podría ser reconocido como una deidad del inframundo o como un equivalente de Ninurta . Desempeña un papel en los llamados Textos Funerarios de Susa , que a pesar de encontrarse en Susa fueron escritos en acadio y podrían contener instrucciones para los muertos que llegaban al inframundo.
El nombre de Inshushinak puede traducirse como "señor de Susa ". [4] Es un préstamo lingüístico que se originó en sumerio , con aféresis , que rara vez se atestigua en este idioma, lo que resultó en el cambio de d nin -šušinak a Inshushinak. [5] [a] Como sugiere Frans Wiggermann, el nombre de Inshushinak podría haberse desarrollado originalmente en el período Uruk , cuando según él los mesopotámicos establecieron una colonia en Susa. [7] Propone que junto con Ninazu , Ningishzida , Ishtaran y Tishpak puede considerarse uno de los miembros de una categoría de deidades a las que se refiere como los " dioses serpiente transtigridianos ", que probablemente se desarrollaron en la frontera entre las esferas culturales de Mesopotamia y Elam. [8]
La ortografía más común del nombre de Inshushinak en cuneiforme era d In-šu-ši-na-ak , aunque también están atestiguadas otras variantes fonéticas silábicas como d In-su-uš-na-ak , In-sú-uš-nak , d In-šu-uš-na-ak y Šu-ši-na-ak , además de las logográficas. [9] Un ejemplo bien atestiguado de esto último es d MÚŠ. [2] En fuentes neoelamitas está atestiguada la variante d MÚŠ.LAM, y se presume que el último signo deriva del término acadio lammu , utilizado para designar el inframundo . [10] Otras grafías logográficas incluyen d MÚŠ.EREN, d NIN.MÚŠ.EREN y d MÚŠ.ḪU.LAM. [9]
Se supone que el papel original de Inshushinak era el de dios tutelar de Susa . [11] También era la deidad principal del panteón local, [12] el gobernante de los dioses . [9] También era considerado un dios real por los gobernantes elamitas . [13] Una fuente elamita temprana , el tratado con Naram-Sin de Akkad , establece que "al dios Inshushinak un rey está sujeto" ( Inšušinak hurtur zukir ), mientras que en épocas posteriores se lo invocaba con frecuencia en nombres y epítetos teofóricos reales. [14] Por ejemplo, Atta-hushu se refería a sí mismo como el "pastor de Inshushinak". [15] Los shutrukids usaban comúnmente el título "(rey) cuyo reino ama Inshushinak". [16] Múltiples gobernantes dedicaron nuevos proyectos de construcción a Inshushinak. [17] Jan Tavernier sostiene que Inshushinak fue inicialmente elevado a una alta posición por Puzur-Inshushinak , y afirma que a través de la historia reflejó la posición política de Susa, de manera similar a cómo los cambios en la posición de Marduk en Babilonia reflejaron el destino de la ciudad de Babilonia . [9] Wouter Henkelman afirma que si bien la primacía de Inshushinak fue reconocida en las tierras bajas elamitas alrededor de Susa, la religión elamita , como otras religiones antiguas, debe entenderse como un "mosaico de tradiciones locales", y como resultado, más al este, Humban y Napirisha fueron más comúnmente reconocidos como deidades de estatus comparable. [18] Una inscripción de Shilhak-Inshushinak se refiere a Inshushinak como el "más grande de los dioses" (o "grande entre los dioses"; rišar nappapir ), aunque el mismo epíteto también se aplica a Humban en este texto. [19] Katrin De Graef sugiere que un juramento del período Sukkalmah ( c. 1880-1450 a. C.; aproximadamente contemporáneo con el período Babilónico Antiguo [20] ) que invoca a Napirisha antes que a Inshushinak podría indicar que en ese momento Susa era una dependencia de Anshan , donde el primero era reconocido como la deidad principal. [21]
Inshushinak estaba fuertemente asociado con la acrópolis ( alumelu , un término tomado del acadio ālu elû , "ciudad alta") de Susa, su sección más elevada, y por lo tanto se lo podía considerar su señor ( temti alimelu ). [12] Una inscripción de una estela de Shilhak-Inshushinak lo invocaba bajo este título y le imploraba que escuchara sus oraciones y le concediera sus diversas peticiones. [22] [b]
Otro aspecto bien atestiguado del carácter de Inshushinak era su papel como juez divino, que ejemplificaba su conexión con la justicia. [14] En el período Sukkalmah aparece con frecuencia en fórmulas de juramento en documentos económicos y legales junto a Ishmekarab. [24] Fuentes del mismo período también afirman que las partes en los acuerdos se comprometían a cumplirlos al tocar el kidinnu (acadio) o kitin (elamita) de este dios. [25] Este término se traduce de diversas formas como "poder real otorgado por dios", "protección legal impuesta por lo divino", "autoridad legal", "orden legal, reglas" o "símbolo divino, emblema". [26] Su significado es en última instancia incierto, aunque como señala De Graef, es posible que estuviera representado simbólicamente por una estatua o un emblema, como lo indican las referencias a tocarlo. [27] En el período neoelamita , el concepto de kitin también comenzó a aparecer en las inscripciones reales, y uno de esos textos, atribuido a Shutruk-Nahhunte , invoca a Inshushinak como la deidad responsable de otorgar kitin junto con el rey. [28]
Inshushinak también estaba asociado con el inframundo [29] y fuentes textuales de Susa indican que se creía que residía en él. [30] También se lo consideraba su señor en la tradición local. [13] Además, se creía que su autoridad judicial se extendía a la tierra de los muertos. [14] Sin embargo, no es seguro si fue reconocido como el dios del inframundo en la totalidad de Elam , y es posible que áreas individuales tuvieran sus propias deidades que cumplían un papel análogo en los panteones locales. [31] Jan Tavernier señala que se ha propuesto un papel análogo para Kiririsha en Liyan y para Upurkupak en Choga Pahn, aunque enfatiza que esto sigue siendo especulativo. [32] En el período neoelamita, el aspecto del inframundo de Inshushinak aparentemente eclipsó todas sus otras funciones. [33] Podría ser referido como temti kukunnum lahakra, que comúnmente se traduce como "señor de los muertos en el kukunnum", un tipo de templo. [34] Sin embargo, se ha señalado que la raíz de la palabra elamita laha- también puede traducirse como "oculto" o "secreto", y no es seguro que los epítetos que la incluyen designen necesariamente a una deidad determinada como relacionada con el inframundo; incluso en el caso de Inshushinak podría haber sido utilizada para referirse a sus otras cualidades. [29] Yasmina Wicks sobre esta base la traduce como "el señor que está oculto en el kukkunum ". [35]
La iconografía de Inshushinak sigue siendo incierta. [4] Se supone que el dios que entrega el símbolo de la vara y el anillo a un rey en una estela de Untash-Napirisha de Susa es probable que sea una representación de él. [36] Si bien las fuentes textuales no confirman una conexión entre Inshushinak y las serpientes, se ha propuesto, no obstante, que estaba asociado con estos animales en el arte elamita . [30] Se ha argumentado que un dios representado junto a una serpiente y un manantial representados en sellos y relieves elamitas desde principios del segundo milenio a. C. hasta el reinado de Untash-Napirisha podría ser él, aunque también se ha propuesto la identificación con Napirisha . [37] Jan Tavernier llega a afirmar que las serpientes constituían su símbolo principal. [38] Javier Álvarez-Mon sugiere en cambio que podría haber estado asociado con una criatura común en el arte elamita que describe como el " grifo con cabeza de pájaro ", [39] aunque enfatiza que no es imposible que también estuviera vinculado a otras deidades elamitas. [40] Se conocen representaciones de estos seres inscritas con una dedicatoria a Inshushinak en Chogha Zanbil , pero su nombre nativo no se conserva. [4] Yasmina Wicks sugiere que una mujer-pez representada en la estela antes mencionada de Untash-Napirisha, a quien compara con otros híbridos similares atestiguados en el arte elamita, podría haber sido un ser apotropaico asociado con él. [41]
Se supone que las figuras de los relieves elamitas medios de las paredes del templo de Inshushinak representan diosas menores intercesoras ( d LAMA ) y hombres-toro ( kusarikku ). [42]
Lagamal e Ishmekarab , ambos originarios de deidades mesopotámicas , [43] [44] [45] eran considerados asistentes de Inshushinak y, como él, desempeñaban un papel en el viaje de los muertos al más allá en la religión elamita . [29] Durante el juicio de los muertos, Lagamal probablemente actuó como fiscal e Ishmekarab como defensor , como lo sugieren los respectivos significados de sus nombres, "quien no tiene piedad" y "quien escucha la oración". [44] Wouter Henkelman los describe metafóricamente como advocatus diaboli y advocatus dei . [46] También eran responsables de ejecutar los juicios de Inshushinak. [47]
En el pasado se asumía comúnmente que Ishmekarab era considerado el cónyuge de Inshushinak, aunque esta propuesta se basa en la suposición de que el primero era una deidad femenina, lo cual sigue siendo incierto. [48] Un documento de herencia indica que se creía que Inshushinak e Ishmekarab fueron responsables de establecer la visión consuetudinaria de que la posición de un hermano por adopción era igual a la de un hermano biológico. [49]
Hay evidencia de que Inshushinak podría formar una tríada con Napirisha y Kiririsha . [50] Originalmente se formó no antes de la primera mitad del siglo XIX a. C., con referencias que solo comenzaron a aparecer comúnmente en textos del período elamita medio . [51] Estas tres deidades son invocadas juntas en las inscripciones de Untash-Napirisha de Chogha Zanbil y en textos atribuidos a Shilhak-Inshushinak . [52] Se ha sugerido que, dado que Inshushinak era el dios principal de Susa y Napirisha tenía una posición análoga en Anshan , los gobernantes podrían haber intentado a veces presentarlos en la misma figura. [53] Por ejemplo, en varios textos de Chogha Zanbil no se usan formas plurales cuando se invoca a estos dos dioses a la vez cuando serían necesarias según la gramática del idioma elamita . [54] Se ha argumentado que el relieve de Kurangun [55] Milad Jahangirfar afirma que lo más probable es que ambos mantuvieran identidades separadas, aunque Inshushinak probablemente adquirió algunos rasgos de Napirisha. [50]
En el pasado se ha intentado presentar a Kiririsha como la esposa de Inshushinak y Napirisha, pero esta visión ya no se considera plausible. [53] Las fuentes primarias comúnmente la reconocen a ella y a Napirisha como pareja. [56]
Es posible que Inshushinak estuviera asociado, aunque no necesariamente equiparado, con el Ea mesopotámico y el Inzak dilmunita en el contexto elamita. [57] [c] Se ha argumentado que un texto acadio atribuido a Temti-Agun usa ambos nombres como epítetos de Inshushinak. [55] Además, se ha propuesto que el hecho de que una sola inscripción indique que el padre de Puzur-Inshushinak se llamaba Šu-Ea en lugar de Šimbi-išuk-Inšušinak podría ser una indicación de que estos dos dioses estaban sincretizados. [59]
La fuente elamita más antigua que menciona a Inshushinak es el tratado entre Naram-Sin de Akkad y un gobernante elamita, posiblemente Khita de Awan . [60] Esta identificación se cita comúnmente en la literatura moderna, aunque en última instancia sigue siendo incierta, y no está claro si el firmante elamita, que no tiene nombre, provenía de Awan. [61] Si bien Inshushinak solo aparece en sexto lugar entre los dioses invocados como sus testigos divinos, después de Pinikir , Humban , Amba, Zit y Nahhunte , [9] aparece varias veces en el documento, con cuatro referencias ciertas y otras cinco restauradas tentativamente. [62] Wouter Henkelman sobre esta base sugiere que no es imposible que el texto refleje el entorno cultural de Susa , en lugar de Awan. [63]
El último rey de la dinastía Awan , Puzur-Inshushinak (que reinó alrededor del 2100 a. C.), instauró ofrendas diarias a Inshushinak en Susa, lo que constituye la referencia más antigua conocida de tal práctica en fuentes de Elam. [64] Es posible que la carne de las ovejas que se le ofrecían al amanecer y al anochecer fuera consumida luego por el personal religioso. [65] La inscripción que conmemora este evento invoca a Inshushinak junto con Shamash , Enlil , Enki , Ishtar , Sin , Ninhursag , Narunte y "la totalidad de los dioses" en una fórmula de maldición. [66] [d]
Lo más probable es que existieran varios templos dedicados a Inshushinak en Susa. [68] Lo más probable es que estuvieran cerca de la acrópolis de Susa, como lo indica el descubrimiento de numerosos ladrillos inscritos y tres casas de culto, una de las cuales se sabe que estaba dedicada a Inshushinak, durante las excavaciones. [68] Está ubicado en el sureste de esta área. [4] Las fuentes textuales indican que las casas de culto dedicadas a él llevaban el nombre ceremonial sumerio Ekikununna (" casa , lugar puro principesco") o Ekikuanna ("casa, lugar puro del cielo"). [69] Según Françoise Grillot-Susini, ambos nombres podrían ser intentos de crear una escritura sumeria del término elamita kukunnum . [70] Se ha propuesto que se refería al templo en la cima de un zigurat , posiblemente con connotaciones funerarias. [34] Fue reconstruido por Indattu-Inshushinak e Indattu II [69] de la dinastía Shimashki . [71] Se acepta que debe considerarse separado del "templo antiguo" (É.GAR 8 GIBIL) restaurado por el sukkalmah Kuk-Kirwaš, pero sigue siendo incierto si este último también puede distinguirse de los templos mencionados en las inscripciones de Puzur-Inshushinak y Shulgi de Ur . [72] Otro de los templos de Inshushinak fue denominado haštu , "tumba". [58] Es de suponer que esta elección de nombre reflejaba la adoración del aspecto del inframundo de Inshushinak. [29] Se ha argumentado que É.DÙ.A (lectura incierta), una estructura mencionada en una inscripción en una estela de Tepti-ahar según la cual sus seis guardias supuestamente proporcionaban productos específicos durante "los festivales de abu , los cuatro días de tašritu , [e] la fiesta de la deidad Kirwašir y el día de la luna nueva" podría haber sido un templo u otro "edificio con una función funeraria" dedicado a Inshushinak, aunque el término también se ha interpretado alternativamente como una referencia a una tumba o como una designación vaga para un proyecto de construcción. [74] La estructura fue restaurada por Inshushinak-shar-Ilani en el período elamita medio. [75]
Inshushinak también podía ser venerado en santuarios conocidos como siyan husame , "templo en el bosque", que como indica su nombre estaban ubicados dentro de bosques sagrados , bien atestiguados en fuentes elamitas. [76] Sin embargo, no están atestiguados en fuentes de Susa anteriores al período elamita medio. [77] Podrían haber jugado un papel en un culto funerario. [78] Se ha sugerido que esto podría haber sido cierto para el siyan husame en general, pero mientras que múltiples deidades para las que tales estructuras están atestiguadas, incluyendo Inshushinak, Ishmekarab , Lagamal , Kiririsha y posiblemente Napirisha , estaban asociadas con el inframundo, otras, como Manzat , Simut y Suhsipa, carecían de tal conexión. [79] [f] Además, la identificación propuesta entre siyan husame y haštu , utilizada en el pasado para apoyar esta propuesta, ya no se acepta, ya que se enumeran como dos tipos de estructuras separados en el texto EKI 48. [80]
Un tipo de puertas monumentales, las hiel , también podrían estar dedicadas a Inshushinak y podrían haber representado la entrada al inframundo. [35] Sin embargo, esta conclusión no es segura, ya que podrían estar dedicadas a varias deidades, no todas las cuales han demostrado de manera concluyente estar conectadas con creencias relacionadas con la muerte y el más allá. [80]
Una estela de Shilhak-Inshushinak descubierta en el templo de Inshushinak situado en la acrópolis de Susa enumera veinte siyan husame restaurados por este rey, la mayoría de los cuales estaban dedicados a Inshushinak, incluidos los ubicados en Tēttu, Ša Attata-mitik, Ekallat, Bīt Turni (restauración parcialmente incierta), Ša Attata-ekal-likrup, Marrut, Ša Hantallak y posiblemente Perraperra. [81] La mayoría de estos topónimos no están atestiguados de ninguna otra manera, y se ha argumentado que deben haber estado ubicados cerca de la ciudad. [82] Sin embargo, Wouter Henkelman sostiene que los santuarios de Inshushinak podrían no haber estado ubicados solo en la proximidad de Susa, y que los siyan husame dedicados a él posiblemente sirvieron como "marcadores del poder real" en otras partes de Elam. [83]
En Chogha Zanbil (Al-Untash-Napirisha), ciudad fundada originalmente por Untash-Napirisha , existía un zigurat dedicado a Inshushinak . [84] En las inscripciones de este lugar se le identifica como el «señor de los muertos en el siyan kuk », un término que hace referencia al complejo de templos local. [29] En la parte superior del mismo se encontraba un santuario dedicado conjuntamente a él y a Napirisha. [85] También tenía un santuario en este lugar al que se hace referencia con el término likrin , un hapax legomenon cuya traducción sigue siendo incierta. [86]
Los testimonios de templos de Inshushinak se limitan en gran medida a textos de Susa y Chogha Zanbil. [87] Sin embargo, una inscripción de Untash-Napirisha de Tappeh Deylam conservada en seis copias también menciona la construcción de un santuario dedicado a él, Mašti y Tepti. [88] Cerca del final del período elamita medio, alrededor de 1125 a. C., el rey Hutelutush-Inshushinak construyó en Anshan un templo dedicado conjuntamente a él, Napirisha, Kiririsha y Simut . [89] Se lo designaba con el término no atestiguado de siyan tarin , "templo de la alianza", aunque no se sabe si este nombre se refiere a una alianza secular, a una alianza entre adoradores y deidades, o a una entre las cuatro deidades adoradas juntas en ella. [87] Sin embargo, se supone que Inshushinak no era comúnmente venerado en Anshan, y que por lo demás solo está atestiguado allí en un pequeño número de nombres teofóricos. [38]
Inshushinak continuó siendo adorado en tiempos neoelamitas . [44] En uno de los textos más antiguos posibles de fechar para este período, Shutruk-Nahhunte III (716-699 a. C.) afirma que reinstaló tres estatuas que representaban a reyes fallecidos en el kukkunum de Inshushinak. [90] Estos incluían a su padre Huban-mena, así como a dos gobernantes anteriores de la dinastía Shutrukid , Hutelutush-Inshushinak y Šilhina-hamru-Lagamar. [91] El objetivo de este acto podría haber sido vincular su propio gobierno con una dinastía elamita anterior. [92] El mismo gobernante aparentemente también reubicó un kukunnum de Inshushinak de Susa a Karintaš, posiblemente para identificarlo con Kerend-e Gharb en el camino de Bagdad y Kermanshah , para protegerlo. [93] Hallutash-Inshushinak construyó un nuevo templo dedicado a él en Susa . [94] Un archivo administrativo tardío de Susa menciona el fenómeno, por lo demás no atestiguado, de manifestaciones locales de Inshushinak, vinculadas a Amperi, Halumirashi y Haran. [14]
Heidemarie Koch argumentó que Inshushinak dejó de ser adorado después del surgimiento del estado aqueménida , [95] pero Wouter Henkelman señala en una publicación más reciente que si bien no hay ninguna fuente de la Susa aqueménida que permita evaluar si siguió siendo el dios principal de esta ciudad, basándose en paralelismos con los cultos de Napirisha y Humban es probable que continuara siendo adorado en las tierras bajas, y su culto podría haber disfrutado del patrocinio real. [18] Yasmina Wicks señala que es posible que Tepti-Huban-Inšušinak II, que podría haber reinado en el período aqueménida como vasallo de Ciro II , mencione a Inshushinak (así como a Pinikir ) en sus inscripciones. [96] Atta-hamiti-Inšušinak II , el último gobernante neoelamita atestiguado, [97] [g] también invocó a Inshushinak en una inscripción destinada a resaltar su dedicación al dios de Susa y a la población de la ciudad, aunque se ha señalado que probablemente reinó desde otro lugar, posiblemente desde una parte montañosa del moderno Khuzestan . [96]
La referencia mesopotámica más antigua conocida a Inshushinak ha sido identificada en una lista de dioses de la Dinastía Temprana de Abu Salabikh . [11] Se ha datado en el 2500 a. C. y es anterior al tratado de Naram-Sin , lo que la convierte en la primera referencia conocida a este dios. [9] En el período Ur III , el rey Shulgi de Ur reconstruyó un templo dedicado a él ubicado en Susa que, según sus inscripciones, llevaba el nombre de A'arkeš. [98] Daniel Potts concluye que su nombre no tiene una etimología clara y señala que no está atestiguado en ninguna otra fuente. [99]
Inshushinak está atestiguado en la lista de dioses An = Anum (tablilla V, línea 286). [100] Aparece en ella como miembro de un grupo de deidades asociadas con el inframundo y con serpientes junto a Ereshkigal , Ninazu , Ningishzida , Tishpak , Ishtaran y sus cortesanos, como Irnina o Nirah . [101] Sin embargo, no se le atribuyen cortesanos ni miembros de su familia. [100] Marten Stol afirma que este texto lo designa como uno de los hijos de Tishpak junto a Nanshak, Pappasānu, Me-SUḪUR e Ishtaran. [102] Según Manuel Ceccarelli, esta conexión probablemente debería considerarse como un desarrollo mesopotámico secundario, ya que es poco probable que el dios tutelar de Susa fuera reconocido como hijo del dios de Eshnunna en su propia ciudad. [3] Inshushinak también se encuentra entre las deidades cuyos templos aparecen en la llamada Lista Canónica de Templos , presumiblemente compilada en el período casita y modelada según An = Anum . [103] Sin embargo, no se conservan ni su nombre completo ni su ubicación. [104] Andrew R. George sugiere que la ubicación de Inshushinak en ella podría reflejar una asociación entre él y Ninurta conocida a partir de fuentes mesopotámicas tardías. [103] También está atestiguada una ecuación directa entre ellos. [57] La lista de dioses An = Anum ša amēli explica a Inshushinak como "Ninurta del silencio" ( Ninurta ša qūlti ), aunque las implicaciones de este pasaje siguen siendo poco entendidas. [105] Un encantamiento que menciona a Inshushinak, Saĝkud y Mes-sanga-Unug en secuencia [106] según George podría tratar a los tres como formas de Ninurta. [107] En la Epopeya de Anzû , Inshushinak ("Shushinak") es uno de los nombres de Ninurta, que se dice que lo designa en Susa. [4] Walther Hinz en cambio, argumentó que en Mesopotamia Inshushinak era equiparado con Adad , pero no hay evidencia en ninguna fuente primaria que respalde esta opinión, y las listas de dioses mesopotámicos reconocen en cambio a tres deidades desconocidas como sus contrapartes elamitas, Kunzibami, Šihhaš y Šennukušu. [57]
En la serie de encantamientos Šurpu , Inshushinak aparece en una secuencia de deidades elamitas invocadas desde Susa junto a Lahuratil , Humban y Napirisha . [108] Se les asigna un papel positivo como figuras capaces de liberar a un paciente de sus problemas. [47]
Inshushinak es mencionado en el relato de la campaña de Asurbanipal contra Elam (646 a. C.). [109] En este contexto, se lo describe como un "dios misterioso que habita en reclusión, (el dios) cuyos rasgos divinos a nadie se le permitía ver", lo que según Jan Tavernier ofrece un paralelo a sus epítetos elamitas que resaltan su naturaleza "secreta" u "oculta". [110] Reettakaisa Sofia Salo sostiene que el autor de este texto debe haber poseído algún conocimiento de las tradiciones locales que le pertenecían. [109]
En un único documento de la época seléucida de Uruk se menciona a un hombre con el nombre de Šibqat-Šušinak . [111] Sin embargo, no hay pruebas de que existiera un culto a gran escala a Inshushinak en este lugar. [112] Tampoco se sabe mucho sobre Šibqat-Šušinak más allá del hecho de que su hija, que llevaba el nombre griego Phanaia, era esclava . [111]
Inshushinak aparece en los llamados Textos Funerarios de Susa . [13] Fueron escritos en acadio, típico del período tardío de la Babilonia Antigua , [113] c. 1600-1500 a. C., aunque una fecha ligeramente más reciente, c. 1400 a. C., tampoco es imposible. [45] Inshushinak es la única deidad estrictamente elamita mencionada en ellos, y se ha argumentado que su lenguaje, forma y contenido reflejan el fenómeno bien atestiguado de la integración de los escribas de Susa en la cultura literaria de Mesopotamia. [114] Nathan Wasserman señala que su presencia en la literatura acadia de Susa puede compararse con casos análogos de otros dioses populares localmente, como Dagan o Itūr-Mēr en textos de Mari , Marduk en Babilonia o Ashur en Assur . [115]
Los Textos Funerarios de Susa se consideran únicos porque constituyen los únicos ejemplos conocidos de composiciones acádicas que tratan sobre el inframundo que se encuentran en una tumba in situ . [45] Se ha sugerido que podrían representar una guía para los muertos. [116] Sin embargo, es posible que no formen una única composición coherente, y que ni siquiera pertenezcan todos al mismo género. [117] No es imposible que constituyan una colección de extractos de textos más largos. [118] Wasserman sostiene que no se puede establecer con certeza hasta qué punto presentan realmente el destino de los muertos en el inframundo, [119] y afirma que referirse a ellos como "funerarios" podría ser un nombre inapropiado, aunque aluden a la tierra de los muertos. [120] Propone interpretarlos como textos mágicos comparables a las tablillas de maldiciones grecorromanas posteriores . [121] Sin embargo, Yasmina Wicks en una publicación anterior señala que cuestionar el contexto funerario de estos textos ha sido históricamente una posición minoritaria. [122] No obstante, se reconoce que incluso si se acepta esta caracterización, los Textos Funerarios de Susa constituirían el único ejemplo de textos funerarios escritos en acadio, [123] "una unidad que es única en la literatura mesopotámica". [116]
Según la interpretación de Jan Tavernier, los Textos Funerarios de Susa describen a los difuntos presentándose a los Anunnaki , en este contexto debe entenderse como una designación para los dioses del inframundo, [h] y posteriormente siendo escoltados por Lagamal e Ishmekarab para recibir el juicio de Inshushinak. [124] Wasserman señala que es posible que el encuentro con Inshushinak se describa como si tuviera lugar en un sueño, lo que ofrecería un paralelo cercano a un pasaje en la Visión del Inframundo de un Príncipe Asirio que involucra la aparición de Ereshkigal en un contexto similar. [125] Se ha propuesto que una figura adicional involucrada en el juicio es un "pesador". [126] Sin embargo, esta traducción no ha sido universalmente aceptada, [127] y el concepto de pesar las almas no está atestiguado en ningún otro texto cuneiforme. [128] Tavernier, aunque está de acuerdo en que los Textos Funerarios de Susa deben ubicarse en el contexto de la literatura mesopotámica y las creencias sobre la vida después de la muerte, [129] sugiere que podría constituir un concepto estrictamente elamita incorporado a ellos, a pesar de no estar atestiguado en ninguna otra fuente elamita tampoco. [130] Propone comparaciones con creencias iraníes posteriores como evidencia complementaria, argumentando específicamente que el grupo formado por Inshushinak, Ishmekarab y Lagamal puede compararse con la agrupación zoroástrica de los yazatas Mitra , Sraosha y Rashnu . [131] Está atestiguado principalmente en textos Pahlavi , y no aparece en el Avesta anterior . [132] Otros autores también han hecho comparaciones similares. [133] [134] Sin embargo, esta propuesta no encontró apoyo universal. [135] Tavernier admite que los nombres de Inshushinak y Mitra son diferentes y que los de Rashnu ("justicia") y Lagamal ("quien no tiene piedad") se contradicen abiertamente, aunque sostiene que se puede ver un paralelo entre Sraosha e Ishmekarab debido a que ambos tienen nombres que se remontan a términos que significan "oír, escuchar". [131] Sin embargo, no es imposible que este paralelo semántico sea accidental, ya que las palabras que se refieren a la audición no son un componente poco común de los teónimos, como lo demuestra, por ejemplo, la diosa Tashmetum , sin relación con ninguna de estas figuras. [135]El propio Tavernier admite que el hecho de que Sraosha sólo se convirtiera en una figura popular en el período parto , aproximadamente en el siglo I a. C., lo que podría indicar una brecha temporal demasiado significativa como para permitir presentarlo como análogo a Ismekarab. [136] Finalmente concluye que las similitudes podrían ser accidentales. [137] Wasserman evaluó su tratamiento de los Textos Funerarios de Susa en su conjunto de manera crítica y argumenta que los separa de su contexto histórico, y que las fuentes zoroástricas separadas de ellos por dos milenios se tratan como más cercanas a ellos que la literatura acadia contemporánea. [128]
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