La psicología humanista es una perspectiva psicológica que surgió a mediados del siglo XX como respuesta a dos teorías: la teoría psicoanalítica de Sigmund Freud y el conductismo de BF Skinner . [1] Así, Abraham Maslow estableció la necesidad de una "tercera fuerza" en psicología. [2] La escuela de pensamiento de la psicología humanista ganó fuerza gracias a la figura clave Abraham Maslow en la década de 1950 durante la época del movimiento humanista. Se hizo popular en la década de 1950 mediante el proceso de realización y expresión de las propias capacidades y creatividad.
Algunos elementos de la psicología humanista son [1]
La psicología humanista también reconoce la aspiración espiritual como parte integral de la psique . Está vinculado al campo emergente de la psicología transpersonal . [3] [4]
Principalmente, este tipo de terapia fomenta la autoconciencia y la reflexividad que ayudan al cliente a cambiar su estado mental y comportamiento de un conjunto de reacciones a uno más saludable con una autoconciencia más productiva y acciones reflexivas. Básicamente, este enfoque permite fusionar la atención plena y la terapia conductual con un apoyo social positivo.
En un artículo de la Asociación de Psicología Humanista, los beneficios de la terapia humanista se describen como una "oportunidad crucial para llevar a nuestra atribulada cultura de regreso a su propio camino saludable. Más que cualquier otra terapia, la terapia Humanista-Existencial modela la democracia. Impone "Las ideologías de otros influyen menos en el cliente que otras prácticas terapéuticas. Se maximiza la libertad de elegir. Validamos el potencial humano de nuestros clientes". [5]
En el siglo XX, se hizo referencia a la psicología humanista como la "tercera fuerza" en psicología, distinta de los enfoques anteriores, menos humanistas, del psicoanálisis y el conductismo .
Sus principales organizaciones profesionales en Estados Unidos son la Asociación de Psicología Humanista y la Sociedad de Psicología Humanista (División 32 de la Asociación Estadounidense de Psicología ). En Gran Bretaña existe la Asociación de Profesionales de Psicología Humanista del Reino Unido.
Para comprender el mensaje clave de la teoría humanista de Maslow (la base de la psicología humanista) es importante comprender cómo llegó Maslow a esa teoría. A través del desacuerdo con las teorías predominantes en ese momento, desarrolladas por Freud y Skinner, Maslow pudo formular los puntos principales de la teoría humanista.
Maslow hizo las siguientes críticas a las dos teorías principales de la época:
a. Maslow consideró que la teoría de Freud era determinista, es decir, que atribuía el comportamiento de las personas a deseos inconscientes. [6]
b. Maslow consideró que las teorías de Freud y Skinner se centraban en los individuos con conflictos mentales (patológicos) en lugar de en todos los individuos.
C. Maslow consideró que las otras dos teorías se centraban demasiado en los rasgos negativos de los seres humanos en lugar de centrarse en el poder positivo que él creía que tenían los individuos.
Por el contrario, cuando Maslow desarrolló su teoría decidió centrarse en el consciente (en lugar del inconsciente) y decidió desarrollar una teoría para explicar cómo todos los individuos podían alcanzar su máximo potencial.
Una de las primeras fuentes de la psicología humanista fue el trabajo de Carl Rogers , quien estuvo fuertemente influenciado por Otto Rank , quien rompió con Freud a mediados de la década de 1920. El objetivo de Rogers era garantizar que los procesos de desarrollo condujeran a un funcionamiento de la personalidad más saludable, si no más creativo. El término "tendencia a la actualización" también fue acuñado por Rogers, y fue un concepto que finalmente llevó a Abraham Maslow a estudiar la autorrealización como una de las necesidades de los seres humanos. [7] [8] Rogers y Maslow introdujeron esta psicología humanista positiva en respuesta a lo que consideraban una visión demasiado pesimista del psicoanálisis. [9] [10]
Las otras fuentes de inspiración incluyen las filosofías del existencialismo y la fenomenología .
Mientras que los orígenes de la psicología humanista se remontan a principios de la década de 1960, los orígenes del humanismo se remontan a las civilizaciones clásicas de China, Grecia y Roma, cuyos valores se renovaron en el Renacimiento europeo. [11] El enfoque humanista moderno tiene sus raíces en el pensamiento fenomenológico y existencialista [12] (ver Kierkegaard , Nietzsche , Heidegger , Merleau-Ponty y Sartre ). La filosofía y la psicología orientales también desempeñan un papel central en la psicología humanista, así como en las filosofías judeocristianas del personalismo , ya que cada una comparte preocupaciones similares sobre la naturaleza de la existencia y la conciencia humanas. [4] Para más información sobre figuras influyentes del personalismo , véase: Emmanuel Mounier , Gabriel Marcel , Denis de Rougemont , Jacques Maritain , Martin Buber , Emmanuel Levinas , Max Scheler y Karol Wojtyla .
A medida que el conductismo surgió del trabajo de Ivan Pavlov con el reflejo condicionado y sentó las bases de la psicología académica en los Estados Unidos asociada con los nombres de John B. Watson y BF Skinner ; Abraham Maslow dio al conductismo el nombre de "la primera fuerza", una fuerza que excluía sistemáticamente los datos subjetivos de la conciencia y mucha información relacionada con la complejidad de la personalidad humana y su desarrollo. La teoría del comportamiento continuó desarrollándose para explicar el comportamiento humano simple y complejo a través de teóricos como Arthur Staats, [13] Stephen Hayes, [14] y otros investigadores post-Skinnerianos. El análisis clínico del comportamiento sigue utilizándose ampliamente en los tratamientos de los trastornos de ansiedad, [15] trastornos del estado de ánimo e incluso trastornos de la personalidad. [dieciséis]
La "segunda fuerza" surgió del psicoanálisis freudiano, compuesto por psicólogos como Alfred Adler , Erik Erikson , Carl Jung , Erich Fromm , Karen Horney , Melanie Klein , Harry Stack Sullivan y el propio Sigmund Freud . [17] Maslow luego enfatizó la necesidad de una "tercera fuerza" (aunque no usó el término), diciendo que "es como si Freud nos hubiera proporcionado la mitad enferma de la psicología y ahora debemos completarla con la mitad sana". la mitad", [18] como una revisión crítica hacia el enfoque frío y distante del psicoanálisis y su forma determinista de ver al ser humano.
A finales de la década de 1930, los psicólogos, interesados en cuestiones exclusivamente humanas, como el yo , la autorrealización , la salud , la esperanza , el amor , la creatividad , la naturaleza , el ser , el devenir , la individualidad y el significado (es decir, una comprensión concreta del ser humano) existencia—incluidos Abraham Maslow , Carl Rogers y Clark Moustakas , quienes estaban interesados en fundar una asociación profesional dedicada a una psicología centrada en estas características del capital humano que demanda la sociedad postindustrial .
La perspectiva de la psicología humanista se resume en cinco principios o postulados básicos de la psicología humanista articulados por primera vez en un artículo escrito por James Bugental en 1964 [19] y adaptado por Tom Greening, [20] psicólogo y editor durante mucho tiempo del Journal of Humanistic Psychology. . [21] Los cinco principios básicos de la psicología humanista son:
Si bien la psicología humanista es una división específica dentro de la Asociación Estadounidense de Psicología (División 32), [22] la psicología humanista no es tanto una disciplina dentro de la psicología como una perspectiva sobre la condición humana que informa la investigación y la práctica psicológica.
La Segunda Guerra Mundial creó presiones prácticas sobre los psicólogos militares: tenían más pacientes que ver y atender de los que el tiempo o los recursos permitían. Los orígenes de la terapia de grupo están aquí. [23] La progresión de libros de Eric Berne muestra esta transición de lo que podríamos llamar psicología pragmática de la Segunda Guerra Mundial a su innovación posterior, Análisis Transaccional , [24] una de las formas más influyentes de Psicología Popular humanista de finales de los años 1960-1970. Aunque el análisis transaccional se consideraba una metodología única, fue cuestionado tras la muerte de Berne.
Los psicólogos humanistas generalmente no creen que entenderemos la conciencia y el comportamiento humanos a través de la investigación científica convencional. [25] La objeción que los psicólogos humanistas tienen a los métodos de investigación tradicionales es que se derivan de las ciencias físicas y son adecuados para ellas [26] y no son especialmente apropiados para estudiar las complejidades y matices de la creación de significado humana . [27] [28] [29]
Sin embargo, la psicología humanista ha involucrado la investigación científica del comportamiento humano desde sus inicios. Por ejemplo:
Una visión de las ciencias humanas no se opone a los métodos cuantitativos, pero, siguiendo a Edmund Husserl :
La investigación ha seguido siendo parte de la agenda de la psicología humanista , aunque con un enfoque más holístico que reduccionista. Los métodos de investigación humanista específicos evolucionaron en las décadas posteriores a la formación del movimiento de psicología humanista. [37] [38] [39] [40] [41] [42] [43 ] [44] [45] [46]
En noviembre de 1964, figuras clave del movimiento se reunieron en Old Saybrook (CT) para la primera conferencia por invitación sobre psicología humanista . [47] [48] [4] [49] La reunión fue una cooperación entre la Asociación de Psicología Humanista (AHP), que patrocinó la conferencia, la Fundación Hazen, que proporcionó financiación, y la Universidad Wesleyan , que organizó la reunión. . Además de las figuras fundadoras de la psicología Humanista; Abraham Maslow, Rollo May, James Bugental y Carl Rogers, el encuentro atrajo a varios perfiles académicos de las disciplinas humanísticas, entre ellos: Gordon Allport , George Kelly , Clark Moustakas , Gardner Murphy , Henry Murray , Robert W. White , Charlotte Bühler , Floyd Matson , Jacques Barzun y René Dubos . [47] [4] Robert Knapp fue presidente [4] y Henry Murray pronunció el discurso de apertura. [49]
Entre las intenciones de los participantes estaba formular una nueva visión de la psicología que, a su juicio, tomara en consideración una imagen de la persona más completa que la que presentan las corrientes actuales del conductismo y la psicología freudiana . [47] Según Aanstoos, Serlin y Greening [4] los participantes discreparon con la tendencia positivista en la psicología dominante en ese momento. La conferencia ha sido descrita como un evento histórico importante para el estatus académico de la psicología humanista [48] y sus aspiraciones futuras. [49]
Se ha considerado que varios teóricos clave prepararon el terreno para la psicología humanista. Estos teóricos incluyen a Otto Rank , Abraham Maslow , Carl Rogers y Rollo May . Esta sección proporciona un resumen breve de las contribuciones de cada individuo a la teoría. [6]
Abraham Maslow: En lo que respecta a la teoría humanista, Maslow desarrolló una jerarquía de necesidades . Se trata de una pirámide que básicamente establece que los individuos primero deben satisfacer sus necesidades fisiológicas, luego la seguridad, luego el amor, luego la autoestima y por último la autorrealización. Las personas que han satisfecho sus necesidades de autorrealización son conscientes de sí mismas, solidarias, sabias y sus intereses se centran en los problemas. Teorizó que las personas autorrealizadas se esfuerzan continuamente, piensan de manera amplia y se concentran en problemas más amplios. Sin embargo, también creía que sólo el 1% de las personas lograba realmente la autorrealización. [50]
Carl Rogers: Rogers se basó en la teoría de Maslow y argumentó que el proceso de autorrealización se nutre en un clima que promueve el crecimiento. Se requieren dos condiciones para que un clima sea un clima que promueva el crecimiento y la autorrealización: el individuo debe poder ser su yo genuino y, a medida que el individuo expresa su verdadero yo, debe ser aceptado por los demás.
El objetivo de la terapia humanista suele ser ayudar al cliente a desarrollar un sentido de sí mismo más fuerte y saludable, también llamado autorrealización . [4] [51] La terapia humanista intenta enseñar a los clientes que tienen potencial para la autorrealización. Este tipo de terapia se basa en insights, lo que significa que el terapeuta intenta brindarle al cliente insights sobre sus conflictos internos. [52]
La psicología humanista incluye varios enfoques de asesoramiento y terapia. Entre los primeros enfoques encontramos la teoría del desarrollo de Abraham Maslow , que enfatiza una jerarquía de necesidades y motivaciones; la psicología existencial de Rollo May que reconoce la elección humana y los aspectos trágicos de la existencia humana; y la terapia centrada en la persona o centrada en el cliente de Carl Rogers , que se centra en la capacidad del cliente para la autodirección y la comprensión de su propio desarrollo. [51] La terapia centrada en el cliente no es directiva; el terapeuta escucha al cliente sin juzgarlo, permitiéndole llegar a conclusiones por sí mismo. [52] El terapeuta debe asegurarse de que se estén considerando todos los sentimientos del cliente y de que tenga una comprensión firme de las preocupaciones del cliente, al tiempo que se asegura de que haya un aire de aceptación y calidez. [7] El terapeuta centrado en el cliente escucha activamente durante las sesiones de terapia. [52]
Un terapeuta no puede ser completamente no directivo; sin embargo, un entorno de aceptación y sin prejuicios que proporcione una consideración positiva incondicional fomentará sentimientos de aceptación y valor. [52]
Las psicoterapias existenciales , una aplicación de la psicología humanista, aplican la filosofía existencial , que enfatiza la idea de que los humanos tienen la libertad de darle sentido a sus vidas. Son libres de definirse a sí mismos y hacer lo que quieran. Este es un tipo de terapia humanista que obliga al cliente a explorar el significado de su vida, así como su propósito. Existe un conflicto entre tener libertades y tener limitaciones. Ejemplos de limitaciones incluyen la genética, la cultura y muchos otros factores. La terapia existencial implica intentar resolver este conflicto. [7]
Otro enfoque de asesoramiento y terapia humanista es la terapia Gestalt , que se centra en el aquí y el ahora, especialmente como una oportunidad para mirar más allá de cualquier noción preconcebida y centrarse en cómo el pasado afecta el presente. El juego de roles también juega un papel importante en la terapia Gestalt y permite una verdadera expresión de sentimientos que quizás no se hubieran compartido en otras circunstancias. En la terapia Gestalt, las señales no verbales son un indicador importante de cómo puede sentirse realmente el cliente, a pesar de los sentimientos expresados.
También forman parte del abanico de la psicoterapia humanista conceptos de terapia profunda , salud holística , grupos de encuentro , entrenamiento de la sensibilidad , terapias matrimoniales y familiares , trabajo corporal , la psicoterapia existencial de Medard Boss , [4] y psicología positiva . [53]
La empatía es una de las características más importantes de la terapia humanista. Esta idea se centra en la capacidad del terapeuta para ver el mundo a través de los ojos del cliente. Sin esto, los terapeutas pueden verse obligados a aplicar un marco de referencia externo en el que el terapeuta ya no comprende las acciones y pensamientos del cliente como lo haría el cliente, sino estrictamente como un terapeuta, lo que frustra el propósito de la terapia humanista. Incluido en la empatía y la consideración positiva incondicional se encuentra uno de los elementos clave de la psicología humanista. La consideración positiva incondicional se refiere al cuidado que el terapeuta debe tener hacia el cliente. Esto asegura que el terapeuta no se convierta en la figura de autoridad en la relación, permitiendo un flujo de información más abierto y una relación más amable entre los dos. Un terapeuta que practica la terapia humanista debe mostrar voluntad de escuchar y garantizar la comodidad del paciente, donde los sentimientos genuinos pueden compartirse pero no imponerse a nadie. [7] Marshall Rosenberg , uno de los alumnos de Carl Rogers, enfatiza la empatía en la relación en su concepto de Comunicación No Violenta .
La autoayuda también forma parte de la psicología humanista: Sheila Ernst y Lucy Goodison han descrito el uso de algunos de los principales enfoques humanistas en los grupos de autoayuda . [54] La Psicología Humanista es aplicable a la autoayuda porque está orientada a cambiar la forma de pensar de una persona. Uno sólo puede mejorar una vez que decide cambiar su forma de pensar sobre sí mismo, una vez que decide ayudarse a sí mismo. El co-consejería , que es un enfoque basado puramente en la autoayuda, también se considera que proviene de la psicología humanista. [55] La teoría humanista ha tenido una fuerte influencia en otras formas de terapia popular, incluida la Consejería de Reevaluación de Harvey Jackins y el trabajo de Carl Rogers , incluido su alumno Eugene Gendlin ; (ver Focusing ), así como sobre el desarrollo del psicodrama humanista de Hans-Werner Gessmann desde los años 80. [56]
El yo ideal y el yo real implican comprender los problemas que surgen al tener una idea de lo que desearías ser como persona y que eso no coincide con lo que realmente eres como persona (incongruencia). El yo ideal es lo que una persona cree que se debe hacer, así como cuáles son sus valores fundamentales. El yo real es lo que realmente se manifiesta en la vida. A través de la terapia humanista , la comprensión del presente permite a los clientes agregar experiencias positivas a su autoconcepto real . El objetivo es que los dos conceptos del yo se vuelvan congruentes. Rogers creía que sólo cuando un terapeuta era capaz de ser congruente, se producía una relación real en la terapia. Es mucho más fácil confiar en alguien que está dispuesto a compartir sus sentimientos abiertamente, incluso si no es lo que el cliente siempre quiere; esto permite al terapeuta fomentar una relación sólida. [7]
La psicología humanista tiende a mirar más allá del modelo médico de la psicología para abrir una visión no patologizante de la persona. [51] Esto generalmente implica que el terapeuta resta importancia a los aspectos patológicos de la vida de una persona en favor de los aspectos saludables. La psicología humanista intenta ser una ciencia de la experiencia humana, centrándose en la experiencia real vivida por las personas. [4] Por lo tanto, un ingrediente clave es el encuentro real entre terapeuta y cliente y las posibilidades de que se produzca un diálogo entre ellos. El papel del terapeuta es crear un ambiente donde el cliente pueda expresar libremente cualquier pensamiento o sentimiento; no sugiere temas de conversación ni guía la conversación de ninguna manera. El terapeuta tampoco analiza ni interpreta el comportamiento del cliente ni ninguna información que el cliente comparta. El papel del terapeuta es brindar empatía y escuchar atentamente al cliente. [7]
Si bien la transformación personal puede ser el enfoque principal de la mayoría de los psicólogos humanistas, muchos también investigan cuestiones sociales, culturales y de género urgentes. [57] En una antología académica de 2018, el psicólogo británico Richard House y sus coeditores escribieron: "Desde sus inicios, la Psicología Humanista se ha comprometido de manera plena y valiente con lo social, cultural y político, de una manera que gran parte de la corriente científica convencional , la psicología 'positivista' ha tratado de evitar". [58] Algunos de los primeros escritores asociados e inspirados por el humanismo psicológico exploraron temas sociopolíticos. [4] [58] Por ejemplo:
El trabajo relevante no se limitó a estos pensadores pioneros. En 1978, los miembros de la Asociación de Psicología Humanista (AHP) se embarcaron en un esfuerzo de tres años para explorar cómo se podrían utilizar los principios de la psicología humanista para promover el proceso de cambio social y político positivo. [67] El esfuerzo incluyó un "Partido Político de 12 Horas", celebrado en San Francisco en 1980, donde casi 1.400 asistentes [68] discutieron presentaciones de pensadores sociales no tradicionales como el autor de Ecotopia , Ernest Callenbach , la autora de La Conspiración de Acuario, Marilyn Ferguson , El autor de Persona/Planeta, Theodore Roszak , y el autor de Política de la Nueva Era, Mark Satin . [69] La perspectiva emergente fue resumida en un manifiesto del presidente del AHP, George Leonard . Propuso ideas como pasar a una economía de crecimiento lento o nulo, descentralizar y "desprofesionalizar" la sociedad y enseñar competencias sociales y emocionales para sentar las bases de políticas públicas más humanas y una cultura más saludable. [70]
Ha habido muchos otros intentos de articular enfoques del cambio social orientados a la psicología humanista. Por ejemplo, en 1979 el psicólogo Kenneth Lux y el economista Mark A. Lutz pidieron una nueva economía basada en la psicología humanista en lugar del utilitarismo . [71] [72] También en 1979, el legislador del estado de California John Vasconcellos publicó un libro pidiendo la integración de la política liberal y la visión humanista-psicológica. [73] De 1979 a 1983, la Alianza del Nuevo Mundo , una organización política estadounidense con sede en Washington, DC, intentó inyectar ideas de psicología humanista en el pensamiento y los procesos políticos; [74] Los patrocinadores de su boletín incluyeron a Vasconcellos y Carl Rogers. [75]
En 1989, Maureen O'Hara, que había trabajado tanto con Carl Rogers como con Paulo Freire , señaló una convergencia entre los dos pensadores. Según O'Hara, ambos se centran en desarrollar una conciencia crítica de situaciones que oprimen y deshumanizan. [76] A lo largo de las décadas de 1980 y 1990, el presidente del Instituto de Ciencias Noéticas, Willis Harman, argumentó que no se puede producir un cambio social significativo sin un cambio significativo de conciencia. [77] En el siglo XXI, influenciados por la psicología humanista, personas como Edmund Bourne , [78] Joanna Macy , [79] y Marshall Rosenberg [80] continuaron aplicando conocimientos psicológicos a cuestiones sociales y políticas.
Además de sus usos para pensar sobre el cambio social, la psicología humanista se considera la principal fuente teórica y metodológica del trabajo social humanista. [81] [82]
Después de la psicoterapia , el trabajo social es el beneficiario más importante de la teoría y la metodología de la psicología humanista. [83] Estas teorías han producido una profunda reforma de la práctica y la teoría del trabajo social moderno, [84] conduciendo, entre otras, a la aparición de una teoría y metodología particular: el Trabajo Social Humanístico . La mayoría de los valores y principios de la práctica del trabajo social humanista, descritos por Malcolm Payne en su libro Trabajo social humanista: principios básicos en la práctica , se originan directamente de la teoría psicológica humanista y la práctica de la psicoterapia humanista, es decir, la creatividad en la vida y la práctica humanas, el desarrollo de uno mismo y espiritualidad , desarrollando seguridad y resiliencia, responsabilidad, flexibilidad y complejidad en la vida y la práctica humana. [81]
Asimismo, la representación y abordaje del cliente (como ser humano ) y de la cuestión social (como cuestión humana ) en el trabajo social se realiza desde la posición de la psicología humanista. Según Petru Stefaroi, la forma en que se realiza la representación y el enfoque humanista del cliente y de su personalidad es, de hecho, el fundamento teórico-axiológico y metodológico del trabajo social humanista. [85]
En el establecimiento de objetivos y actividades de intervención para la solución de problemas sociales/humanos, prevalecen términos y categorías críticas de la psicología humanista y la psicoterapia, tales como: autorrealización , potencial humano, enfoque holístico , ser humano , libre albedrío , subjetividad. , experiencia humana, autodeterminación /desarrollo, espiritualidad, creatividad, pensamiento positivo , enfoque/ intervención centrado en el cliente y en el contexto , empatía , crecimiento personal , empoderamiento . [86] La psicología humanista se ha utilizado como marco para teorizar la filosofía africana de Ubuntu en la práctica del trabajo social. [87] Además, el trabajo social humanista exige la búsqueda de la justicia social, la prestación de servicios holísticos, la innovación y administración tecnológica, el diálogo y la cooperación, así como la atención profesional y el apoyo entre pares durante la pandemia de COVID-19. [88]
El énfasis de la psicología humanista en la creatividad y la integridad creó una base para nuevos enfoques hacia el capital humano en el lugar de trabajo que enfatizan la creatividad y la relevancia de las interacciones emocionales . Anteriormente, las connotaciones de "creatividad" estaban reservadas y principalmente restringidas a los artistas en activo . En la década de 1980, con un número cada vez mayor de personas trabajando en la economía cognitivo-cultural , la creatividad pasó a ser vista como un bien útil y una ventaja competitiva para las marcas internacionales. Esto llevó a la formación en el servicio de creatividad corporativa para los empleados, dirigida principalmente por Ned Herrmann en GE a finales de los años 1970.
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