Ateísmo hindú

El ateísmo o no teísmo hindú , conocido como Nirīśvaravāda ( sánscrito : निरीश्वर्वाद , romanizado : nirīśvarvāda , lit. 'Argumento contra la existencia de Ishvara ') ha sido un punto de vista propuesto históricamente en muchas de las corrientes Astika (ortodoxas) de la filosofía hindú . ^{[1] Los ateos}espirituales hindúes , agnósticos o no teístas que afirman la santidad de los Vedas y el concepto de Brahman , así como aquellos que siguen filosofías astika (ortodoxas) pero rechazan a los dioses personales, también se denominan ateos dhármicos , ateos védicos o ateos sanatani . ^[2]

En los idiomas indios actuales, como el hindi o el bengalí , āstika y sus derivados suelen significar ' teísta ', y nāstika y sus derivados denotan un ' ateo '; sin embargo, los dos términos en la literatura sánscrita de la era antigua y medieval no se refieren a 'teísmo' o 'ateísmo'. ^[3] En la antigua India, astika significaba aquellos que afirmaban la santidad de los Vedas, atman y Brahman , mientras que nastika , por el contrario, son aquellos que niegan todas las definiciones antes mencionadas de āstika ; no creen en la existencia del yo o Ishvara (Dios) y rechazan la santidad de los Vedas. ^[4]

A veces, las filosofías nastika también se consideran parte de la filosofía hindú porque la palabra " hindú " es en realidad un exónimo e históricamente, el término también se ha utilizado como un identificador geográfico, cultural y más tarde religioso para las personas que viven en el subcontinente indio . ^[5] Muchos eruditos ^{[¿ quiénes? ]} consideran que las filosofías Nāstika , es decir, las filosofías indias "heterodoxas" como el budismo , el jainismo y el charvaka , son escuelas distintas de filosofías, ^[6] mientras que otros las consideran partes de la filosofía hindú . ^[7] Aunque el budismo comenzó inicialmente como otra escuela de filosofía india con puntos de vista neutrales o no discutidos de la mayoría de las otras filosofías, ^[8] su propagación a través de la Ruta de la Seda durante el gobierno del emperador Ashoka , eventualmente condujo a un tipo religioso de autoorganización con estructura, rituales y prácticas . ^[9]

Existen seis escuelas ortodoxas ( astika ) principales de filosofía hindú: Nyaya , Vaisheshika , Samkhya , Yoga , Mīmāṃsā y Vedanta . Entre ellas, Samkhya, Yoga y Mimamsa, si bien no rechazan ni los Vedas ni el Brahman , ^[10] generalmente rechazan un dios personal , un dios creador o un dios con atributos .

Algunas escuelas de pensamiento consideran que el camino del ateísmo es válido, pero difícil de seguir en cuestiones de espiritualidad . ^[11]

Etimología

El término sánscrito Āstika («piadoso, creyente») se refiere a los sistemas de pensamiento que admiten la validez de los Vedas . ^[12] El sánscrito asti significa «hay», y Āstika (según Pāṇini 4.2.60) deriva del verbo Āstika, que significa «el que dice 'asti' ». Técnicamente, en la filosofía hindú , el término Āstika se refiere únicamente a la afirmación de los Vedas , no a la creencia en la existencia de un dios. ^[13]

Sin embargo, incluso cuando los filósofos profesaban lealtad a los Vedas, su lealtad hizo poco para limitar la libertad de sus aventuras especulativas. ^[14] Por el contrario, la aceptación de la autoridad de los Vedas era una manera conveniente para que las opiniones de un filósofo se volvieran aceptables para los ortodoxos, incluso si un pensador introducía una idea completamente nueva. ^[14] Por lo tanto, los Vedas podían citarse para corroborar una amplia diversidad de opiniones; fueron utilizados por los pensadores Vaisheshika (es decir, aquellos que creen en particularidades últimas, tanto almas individuales como átomos) tanto como por los filósofos no dualistas Advaita Vedanta . ^[14]

Desarrollo histórico

El Rig Veda , el más antiguo de los Vedas, aborda un importante escepticismo en torno a la cuestión fundamental de un creador divino y la creación del universo. En muchos casos, no acepta categóricamente la existencia de un creador o, si parece que lo hace, sigue siendo escéptico sobre la capacidad de tal dios. El Nasadiya Sukta ( Himno de la Creación ) del Rig Veda afirma: ^[15]^[16]

¿De dónde se produjo? ¿De dónde es esta creación?
Los dioses vinieron después, con la creación de este universo.

¿De dónde ha surgido esta creación ?
Tal vez se formó por sí misma, o tal vez no.
El que la contempla desde lo más alto del cielo,
sólo él lo sabe, o tal vez no lo sabe.
— Rig Veda, capítulo 10, himno 129, versos 6 (parcial) y 7

El Brihadaranyaka , Isha , Mundaka (en el que Brahman es todo y "nada") y especialmente el Chandogya Upanishads también han sido interpretados como ateos debido a su énfasis en el yo subjetivo. ^[17] En el Brihadaranyaka Upanishad (800 a. C.), se presentaron argumentos tempranos contra el énfasis en un dios personal.

Si un hombre sabe de esta manera: “Yo soy Brahman (el ser supremo)”, se convierte en este mundo entero. Ni siquiera los dioses pueden impedirlo, pues se convierte en su propio ser (Atman). Por lo tanto, cuando un hombre venera a otra deidad, pensando: “Él es uno y yo soy otro”, no comprende. Así como el ganado es para los hombres, él es para los dioses. Así como tener mucho ganado es útil para un hombre, cada hombre resulta útil para los dioses. La pérdida de incluso una sola cabeza de ganado es dolorosa; cuánto más si se pierden muchas. Por lo tanto, a los dioses no les agrada la perspectiva de que los hombres lleguen a comprender esto.
— Brihadaranyaka Upanishad , Himno 1.4.10 ^[18]

Mimamsa es una escuela filosófica realista y pluralista que se ocupaba de la exégesis de los Vedas. ^[19] El texto central de la escuela eran los Purva Mimamsa Sutras de Jaimini (c. 200 a. C.-200 d. C.). Los filósofos Mimamsa creían que la revelación de los Vedas era sagrada, sin autor ( apaurusheyatva ) e infalible, y que era esencial preservar la santidad del ritual védico para mantener el Dharma (orden cósmico). ^[20]^[21]^{: 52–53} Como consecuencia de la creencia en la santidad del ritual, los Mimamsas rechazaron la noción de dioses en cualquier forma. ^[19] Comentaristas posteriores de los sutras Mimamsa, como Prabhākara (c. siglo VII d. C.), presentaron argumentos en contra de la existencia de un dios. ^[22]^[23] El Mimamsa primitivo no sólo rechazó la idea de una deidad, sino que dijo que la acción humana por sí misma era suficiente para crear las circunstancias necesarias para el disfrute de sus frutos. ^[24]

Samkhya es una escuela ortodoxa ( Astika ) fuertemente dualista ^[25]^[26]^[27] de filosofía hindú india que es ambivalente sobre el concepto de un dios. El texto autorizado más antiguo que sobrevive sobre la filosofía clásica Samkhya es el Samkhyakarika (c. 350-450 d. C.) de Iśvarakṛṣṇa. ^[21]^{: 63} El Samkhyakarika no se pronuncia sobre la cuestión de la existencia o no existencia de Isvara (el dios creador), aunque los comentaristas del primer milenio, como Gaudapada, entienden que el texto es compatible con algún concepto de un dios. Sin embargo, el Samkhya Sutra (siglo XIV d. C.) y sus comentarios intentan explícitamente refutar la existencia de un dios mediante argumentos razonados. ^[28]

Argumentos contra la existencia de un dios en la filosofía hindú

Los Mimamsas argumentaban que no era necesario postular un creador del mundo, así como no era necesario que un autor compusiera los Vedas o que un dios validara los rituales. ^[29] Además, pensaban que los dioses nombrados en los Vedas no tenían existencia física aparte de los mantras que pronunciaban sus nombres. En este sentido, el poder de los mantras era lo que se consideraba el poder de los dioses. ^[30] Los Mimamsas razonaban que un dios incorpóreo no podía ser el autor de los Vedas, ya que no tendría los órganos del habla para pronunciar palabras. Un dios encarnado tampoco podría ser el autor de los Vedas porque tal dios estaría sujeto a las limitaciones naturales del conocimiento sensorial y, por lo tanto, no sería capaz de producir revelaciones sobrenaturales como los Vedas. ^[31]

El Samkhya dio los siguientes argumentos contra la idea de un dios creador eterno y autocausado: ^[28]

Si se supone la existencia del karma , la proposición de un dios como gobernador moral del universo es innecesaria, pues si un dios impone las consecuencias de las acciones, puede hacerlo sin karma. Sin embargo, si se supone que está dentro de la ley del karma, entonces el karma mismo sería el que daría las consecuencias y no habría necesidad de un dios.
Incluso si se niega el karma, Dios no puede ser el ejecutor de las consecuencias, porque los motivos de un dios ejecutor serían egoístas o altruistas. Ahora bien, no se puede suponer que los motivos de Dios sean altruistas porque un dios altruista no crearía un mundo tan lleno de sufrimiento. Si se supone que sus motivos son egoístas, entonces se debe pensar que Dios tiene deseo, ya que la agencia o la autoridad no se pueden establecer en ausencia de deseo. Sin embargo, suponer que Dios tiene deseo contradeciría la libertad eterna de Dios, que no necesita ninguna compulsión en las acciones. Además, el deseo, según el Samkhya, es un atributo de prakriti y no se puede pensar que crezca en Dios. El testimonio de los Vedas, según el Samkhya, también confirma esta noción.
A pesar de los argumentos en contra, si todavía se supone que un dios contiene deseos insatisfechos, esto le haría sufrir dolor y otras experiencias humanas similares. Un dios mundano de ese tipo no sería mejor que la noción de un yo superior del Samkhya.
Además, no hay prueba alguna de la existencia de Dios. Él no es objeto de percepción, no existe ninguna proposición general que pueda probarlo por inferencia y el testimonio de los Vedas habla de Prakriti como el origen del mundo, no de Dios.

Por lo tanto, el Samkhya sostuvo no sólo que los diversos argumentos cosmológicos, ontológicos y teleológicos no podían probar la existencia de Dios, sino que Dios tal como se lo entiende normalmente (un creador omnipotente , omnisciente , omnibenevolente y libre del sufrimiento) no puede existir.

El premio Nobel indio Amartya Sen , en una entrevista con Pranab Bardhan para la revista California Magazine publicada en la edición de julio-agosto de 2006 por la Universidad de California, Berkeley, afirma: ^[32]

En cierto sentido, la gente se había acostumbrado a la idea de que la India era espiritual y estaba orientada hacia la religión. Eso dio un impulso a la interpretación religiosa de la India, a pesar del hecho de que el sánscrito tenía una literatura atea más amplia que la que existe en cualquier otra lengua clásica. Madhava Acharya , el notable filósofo del siglo XIV, escribió un libro bastante bueno llamado Sarvadarshansamgraha, en el que analizaba todas las escuelas religiosas de pensamiento dentro de la estructura india. El primer capítulo es "Ateísmo", una presentación muy sólida del argumento a favor del ateísmo y el materialismo.

Ateos hindúes notables

Jawaharlal Nehru , famoso activista independentista indio y primer Primer Ministro de la India , fue descrito como un «agnóstico hindú» ^[33]^[34] y se autodenominaba « humanista científico ». ^[35]
Brahmananda Swami Sivayogi fue un ateo y racionalista que fundó la organización Ananda Mahasabha. ^[36]
Vinayak Damodar Savarkar , figura destacada de Hindu Mahasabha , fundó y promovió los principios de Hindutva , una ideología nacionalista hindú. Savarkar era un ateo que veía el hinduismo como una identidad cultural más que religiosa. Savarkar quería "minimizar la importancia de la religión en su definición de hindú". ^[37]
Shreela Flather, baronesa Flather de Windsor y Maidenhead, la primera mujer hindú en la política británica. Se ha descrito a sí misma como una "atea hindú". En términos generales, es una atea con afinidad por aspectos de la cultura hindú como la vestimenta y la dieta. ^[38]^[39]
Raj Patel declaró en una entrevista con The New Yorker que creció como un hindú teísta pero que ahora es un hindú ateo. ^[40]
SS Rajamouli , más conocido por dirigir Baahubali , Baahubali 2 y RRR , en una entrevista de marzo de 2022 declaró que "no creo en Dios ni en la religión tal como se la presenta ahora. Si me preguntas '¿Crees en la existencia de Dios?', diría 'No lo sé'". ^[41] Rajamouli dijo que no es hindú en el sentido religioso, pero considerándolo como Dharma , es "muy" hindú . "Soy un seguidor del dharma hindú", dijo. ^[42]^[43]^[44]^[45]
Dhruv Rathee , un youtuber, vlogger y activista de las redes sociales indio, conocido por sus videos de YouTube sobre cuestiones sociales, políticas y ambientales, también se ha identificado como "ateo hindú" en su video especial de preguntas y respuestas 25 Million. ^[46] ^[47]

Véase también

Referencias

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Enlaces externos

Lokayata/Carvaka: los no creyentes en la antigua India
El hinduismo moderno, el ateísmo y sus raíces filosóficas