El derecho hindú , como término histórico, se refiere al código de leyes aplicado a los hindúes , budistas , jainistas y sikhs en la India británica . [1] [2] [3] El derecho hindú, en la erudición moderna, también se refiere a la teoría legal, jurisprudencia y reflexiones filosóficas sobre la naturaleza de la ley descubiertas en textos indios de la era antigua y medieval. [4] Es una de las teorías de jurisprudencia más antiguas conocidas en el mundo y comenzó hace tres mil años cuyas fuentes originales fueron los textos hindúes. [4] [5] [6]
La tradición hindú, en sus textos antiguos supervivientes, no expresa universalmente la ley en el sentido canónico de ius o de lex . [7] El término antiguo en los textos indios es Dharma , que significa más que un código de leyes, aunque se recopilaron colecciones de máximas legales en obras como el Nāradasmṛti . [8] [9] El término "ley hindú" es una construcción colonial, [10] y surgió después de que el gobierno colonial llegara al subcontinente indio , y cuando en 1772 los funcionarios coloniales británicos decidieron que el sistema de derecho consuetudinario europeo no se implementaría en la India, que los hindúes de la India se regirían por su "ley hindú" y los musulmanes de la India se regirían por la "ley musulmana" ( Sharia ). [7] [11]
La esencia de la ley hindú implementada por los británicos se derivó de un Dharmaśāstra llamado Manusmriti , uno de los muchos tratados ( śāstra ) sobre el Dharma . [12] Los británicos, sin embargo, confundieron el Dharmaśāstra con códigos de ley y no reconocieron que estos textos sánscritos no se usaron como declaraciones de ley positiva hasta que los funcionarios coloniales británicos decidieron hacerlo. [7] [12] Más bien, el Dharmaśāstra contenía comentarios de jurisprudencia, es decir, una reflexión teórica sobre la ley práctica, pero no una declaración de la ley del país como tal. [13] Los académicos también han cuestionado la autenticidad y la corrupción en el manuscrito Manusmriti utilizado para derivar la ley hindú de la era colonial. [14]
En el contexto de la historia colonial, la construcción e implementación de la ley hindú y la ley islámica fue un intento de "pluralismo legal" durante la era colonial británica, donde las personas en la misma región estaban sujetas a diferentes leyes civiles y penales basadas en la religión del demandante y el demandado. [15] [16] Los académicos legales afirman que esto dividió a la sociedad india, y que la ley y la política indias desde entonces han oscilado entre el "pluralismo legal - la noción de que la religión es la unidad básica de la sociedad y las diferentes religiones deben tener diferentes derechos y obligaciones legales" y el "universalismo legal - la noción de que los individuos son la unidad básica de la sociedad y todos los ciudadanos deben tener derechos y obligaciones legales uniformes". [15]
En el hinduismo , la ley se analiza como un subconjunto del dharma , que significa comportamientos que se consideran de acuerdo con rta , el orden que hace posible la vida y el universo, [17] [nota 1] e incluye deberes, derechos, leyes, conducta, virtudes y "forma correcta de vivir". [8] [18] El concepto de Dharma incluye la ley hindú. [9]
En los textos antiguos del hinduismo, el concepto de dharma incorpora los principios de ley, orden, armonía y verdad. Se explica como la ley necesaria de la vida y se equipara a satya (sánscrito: सत्यं, verdad), [19] [20] en el himno 1.4.14 del Brhadaranyaka Upanishad, de la siguiente manera:
धर्मः तस्माद्धर्मात् परं नास्त्य् अथो अबलीया न् बलीयाँसमाशँसते धर्मेण यथा राज्ञैवम् ।
यो वै स धर्मं वै तत् तस्मात्सत्यं वदन्तम Más información वदतीत्य् एतद्ध्येवैतदुभयं भवति ।।Nada es más elevado que el Dharma. El débil vence al más fuerte por medio del Dharma, como a un rey. En verdad, ese Dharma es la Verdad ( Satya ); por eso, cuando un hombre habla la Verdad, dicen: "Habla el Dharma"; y si habla el Dharma, dicen: "¡Habla la Verdad!" Porque ambos son uno.
— Brihadaranyaka Upanishad , 1.4.xiv [19] [20]
En los antiguos textos de jurisprudencia hindú, varias palabras sánscritas se refieren a aspectos de la ley. Algunos de estos incluyen Niyama (sánscrito: नियम, regla), Nyaya (न्याय, justicia), Yuktata (युक्तता, justicia), [21] Samya (साम्य, igualdad e imparcialidad en la ley), Vidhi (विधि, precepto o regla), Vyavastha (व्यवस्था, regulación), Sambhasa (सम्भाषा, contrato o compromiso mutuo), Prasamvida-patra (प्रसंविदा-पत्र, contrato escrito), [22] Vivadayati (विवादयति, [23] litigar o disputa), Adhivakta (अधिवक्ता, abogado), Nyayavadi (न्यायवादी, abogado), Nyayavadini (न ्यायवादिनी, abogada), Nyayadata (न्यायदाता, juez), Danda (दण्ड, castigo, pena o multa), entre otros. [7] [24] [25]
En 1910, John Mayne escribió que el derecho hindú clásico tiene el pedigrí más antiguo de todos los sistemas de jurisprudencia conocidos . [5] Mayne señaló que, si bien son antiguos, los textos contradictorios sobre casi todas las cuestiones plantean una gran dificultad para decidir cuál era el derecho hindú clásico. A medida que surge más literatura y se traduce o interpreta, Mayne señaló que el conflicto entre los textos sobre cada tema de derecho se ha multiplicado y que existe una falta de consenso entre los eruditos legales occidentales residentes en la India. [5]
Ludo Rocher afirma que la tradición hindú no expresa la ley en el sentido de ius ni de lex . [7] El término "ley hindú" es una construcción colonial, y surgió cuando el gobierno colonial llegó al sur de Asia, y cuando en 1772 los funcionarios coloniales británicos decidieron, en consulta con los gobernantes mogoles, que el sistema de derecho consuetudinario europeo no se implementaría en la India, que los hindúes de la India serían gobernados por su "ley hindú" y los musulmanes de la India serían gobernados por la sharia (ley musulmana). [7] [11] [15] Sin embargo, la ley hindú no fue mencionada, ni utilizada, ni codificada, durante los 600 años de gobierno islámico de la India. Se intentó encontrar algún texto sánscrito antiguo que sobreviviera que mencionara elementos de la ley, y así es como los editores y traductores occidentales llegaron a la ecuación de que "dharma shastra es igual a libro de leyes, código o Instituto", afirma Rocher. [7]
Eruditos como Derrett, Menski y otros han preguntado repetidamente si existe evidencia de que los Dharmasastras fueron la autoridad legal real antes y durante el gobierno islámico en la India. [26] [27] También han cuestionado si los Dharmasastras contienen "preceptos" o "recomendaciones", es decir, si la jurisprudencia mencionada en los Dharmasastras realmente se usó alguna vez en disputas en la sociedad india. [28] Los primeros eruditos durante el gobierno colonial británico, como John Mayne, sugirieron que es probable que los textos Dharma-smriti reflejen la "administración práctica de la ley", al menos antes de la llegada del Islam a la India. [5] [29] Sin embargo, la mayoría de los eruditos posteriores afirman que los textos Dharma del hinduismo están "puramente o principalmente relacionados con normas morales y religiosas que tienen alguna relación, pero no muy cercana, con la práctica legal". [29] [30] Algunos eruditos han sugerido que los Smritis relacionados con el Dharma, como Manusmriti, Naradasmriti y Parashara Smriti, no incorporan la ley hindú, sino que son comentarios y notas académicas sobre textos legales autorizados más antiguos que se han perdido o aún no se han encontrado. [29]
El derecho hindú clásico, afirma Donald Davis, "representa una de las tradiciones de teoría jurídica y jurisprudencia menos conocidas, pero más sofisticadas, de la historia mundial. Los textos jurisprudenciales hindúes contienen reflexiones filosóficas elaboradas y cuidadosas sobre la naturaleza del derecho y la religión. La naturaleza del derecho hindú como tradición ha sido objeto de cierto debate y algunos malentendidos, tanto dentro como fuera de los círculos especializados". [4]
En el sur de la India, los templos estaban íntimamente relacionados con la administración de la ley. [31]
Los Śruti han sido considerados como la autoridad en el Dharma hindú . [nota 2] Los Smritis , como Manusmriti, Naradasmriti y Parashara Smriti, contribuyen a la exposición del Dharma hindú pero se consideran menos autoritarios que los Śrutis (el corpus védico que incluye los primeros Upanishads). [33] [nota 3] Los textos raíz de la antigua jurisprudencia y la ley hindú son los Dharma-sūtras . Estos expresan que los Shruti, Smriti y Achara son fuentes de jurisprudencia y ley. [35] La precedencia de estas fuentes se declara en los versos iniciales de cada uno de los Dharma-sūtras conocidos y sobrevivientes. Por ejemplo, [35]
La fuente del Dharma es el Veda, así como la tradición [Smriti] y la práctica de quienes conocen el Veda. – Gautama Dharma-sūtra 1.1-1.2
El Dharma se enseña en cada Veda, de acuerdo con el cual lo explicaremos. Lo que se da en la tradición [Smriti] es el segundo, y las convenciones de la gente culta son el tercero. – Baudhayana Dharma-sūtra 1.1.1-1.1.4
El Dharma se expone en los Vedas y en los Textos Tradicionales [Smriti]. Cuando estos no abordan un tema, la práctica de las personas cultas adquiere autoridad. – Vāsiṣṭha Dharma-sūtra 1.4-1.5
— Traducido por Donald Davis, El espíritu de la ley hindú [35]
Los Smritis , como Manusmriti, Naradasmriti, Yajnavalkya Smrti y Parashara Smriti, ampliaron esta definición de la siguiente manera:
वेदोऽखिलो धर्ममूलं स्मृतिशीले च तद्विदाम् । आचारश्चैव साधूनामात्मनस्तुष्टिरेव च ॥
Traducción 1: El Veda entero es la (primera) fuente de la ley sagrada, luego la tradición y la conducta virtuosa de quienes conocen el (Veda), también las costumbres de los hombres santos, y (finalmente) la autosatisfacción ( Atmanastushti ). [36]
Traducción 2: La raíz de la religión es el Veda entero, y (luego) la tradición y las costumbres de quienes conocen (el Veda), y la conducta de las personas virtuosas, y lo que es satisfactorio para uno mismo. [37]— Manusmriti 2.6
वेदः स्मृतिः सदाचारः स्वस्य छ एतच्चतुर्विधं प्राहुः साक्षाद् धर्मस्य लक्ष णम् ॥
Traducción 1: El Veda, la tradición sagrada, las costumbres de los hombres virtuosos y el propio placer, declaran que son los cuatro medios para definir la ley sagrada. [36]
Traducción 2: El Veda, la tradición, la conducta de las buenas personas y lo que es agradable para uno mismo: dicen que son las cuatro marcas de la religión. [37]— Manusmriti 2.12
Como fuente del Dharma , sólo tres de los cuatro tipos de textos de los Vedas contienen preceptos de conducta. Notas del Lingat (abreviadas), [38]
Para los hindúes, toda creencia tiene su origen y su justificación en los Vedas [Śruti]. Por consiguiente, toda regla del dharma debe encontrar su fundamento en los Vedas. Estrictamente hablando, los Samhitas no incluyen ni un solo precepto que pueda utilizarse directamente como regla de conducta. En ellos sólo se pueden encontrar referencias a usos que caen dentro del ámbito del dharma . En cambio, los Brahmanas , los Aranyakas y los Upanishads contienen numerosos preceptos que proponen reglas que rigen la conducta.
—Robert Lingat [38]
Bilimoria afirma que el papel de Shruti en el Dharma hindú se ha inspirado en "la creencia en un orden cósmico natural superior ( Rta sucedido más tarde por el concepto Dharma ) que regula el universo y proporciona la base para su crecimiento, florecimiento y sustento, ya sea el de los dioses, los seres humanos, los animales y las ecoformaciones". [39]
Levinson afirma que el papel de Shruti y Smriti en la ley hindú es el de fuente de guía, y su tradición cultiva el principio de que "los hechos y circunstancias de cualquier caso particular determinan lo que es bueno o malo". [40] Los textos hindúes posteriores incluyen cuatro fuentes de Dharma , afirma Levinson, que incluyen Atmanastushti (satisfacción de la propia conciencia), Sadachara (normas locales de individuos virtuosos), Smriti y Sruti . [40] [41] [42]
A diferencia de la Biblia y el Corán , los Vedas no abordan cuestiones sociales directamente. La ley hindú clásica se deriva de las siguientes fuentes: [43]
Como parte de los textos Kalpa dentro del corpus literario Vedanga , tratan sobre la conducta personal (junto con los Grihya Sutras ) y las normas sociales de acuerdo con los principios de los Vedas . Los textos son
Estos textos, cuya autoría se atribuye tradicionalmente a los sabios védicos, elaboran los temas tratados en los dharmasutras .
Los Dharmashastras disponibles en formato impreso son
Los Dharmashastras cuya existencia se conoce a través de citas de comentaristas y nibandhakaras pero que no sobrevivieron en forma de manuscrito completo hasta ahora son
Los comentarios sobre los textos mencionados anteriormente compuestos por eruditos eruditos discuten sus aplicaciones prácticas y la ejecución de las declaraciones de los dharmasutras y dharmashastras .
Los compendios y resúmenes compuestos por diversos académicos intentan resolver las diferencias de opinión sobre temas similares entre los distintos textos y autores.
En el caso del Colector de Madhura contra Mottoo Ramalinga Sathupathy (1869), el Consejo Privado observó que no había uniformidad en la observancia de la ley hindú (tal como se describe en los dharmashastras , comentarios y resúmenes compuestos por varios eruditos hindúes) por parte de los hindúes en todo el reino . [45] El tribunal observó que
Si bien no han sobrevivido textos sobre la ley hindú antigua, sí existen textos que confirman la existencia de la institución de los abogados en la antigua India. [46] El texto sánscrito Vivadarnavasetu , por ejemplo, en el Capítulo 3, afirma:
Si el demandante o el demandado tienen alguna excusa para no comparecer al tribunal, o para no defender su propia causa, o, por cualquier otro motivo, se excusan, designarán, a su propia elección, una persona como su abogado; si el abogado gana el pleito, su principal también gana; si el abogado es derrotado, su principal también es derrotado.
En la causa en que la acusación sea por asesinato, por robo, por adulterio, por (...), los principales deberán defenderse y contestar por sí mismos; pero la mujer, el menor, el loco o el falto de facultad mental podrán ser representados por abogado.
— Vivadarnavasetu, Proceso de la ley hindú clásica [46]
Los textos antiguos de la tradición hindú formulan y articulan el castigo. [47] [48] Estos textos de los últimos 2500 años, afirma Terence Day, [47] implican o reconocen elementos clave en sus teorías del castigo justo: (1) los textos establecen un estándar de lo correcto, para definir una violación que amerite un castigo; (2) discuten la posibilidad de una violación, definiendo así una mala acción; (3) discuten una teoría de la responsabilidad y la asignabilidad de una mala acción; (4) los textos discuten los grados de culpa, y con ello la forma y severidad del castigo deben coincidir con la transgresión; (5) discuten formas aprobadas y autorizadas de castigo y cómo estas pueden ser administradas apropiadamente. [47] El objetivo del castigo, en la ley hindú, ha sido retributivo y reformador. [49] La ley hindú, afirma Sarkar, desarrolló la teoría del castigo a partir de su teoría fundacional de lo que creía que era necesario para la prosperidad del individuo y un conjunto de individuos, del estado y no estado. [50]
Existen amplias variaciones en la descripción del delito y el castigo asociado en diferentes textos. [51] Algunos textos, por ejemplo, hablan del castigo por delitos como el asesinato, sin mencionar el género, la clase o la casta del demandante o del acusado, mientras que otros hablan y diferencian el delito en función del género, la clase o la casta. No está claro, afirma Terence Day, si estos eran parte del original, porque la evidencia estilística, estructural y sustantiva, como las inconsistencias entre las versiones de diferentes manuscritos del mismo texto, sugieren cambios y corrupción de los textos originales. [14]
Los antiguos textos y tradiciones legales hindúes llegaron a partes del sudeste asiático (Camboya, Java, Bali, Malasia, Tailandia y Birmania) a medida que crecía el comercio y como parte de un intercambio cultural más amplio en la antigua Asia. [52] En cada una de estas regiones, la ley hindú se fusionó con las normas y prácticas locales, dando lugar a textos legales (Āgamas como el Kuṭāra-Mānawa en Java, [53] y los Dhammasattas/Dhammathats de influencia budista de Birmania, como el Wareru Dhammathat y Tailandia) [54] así como registros legales incorporados (como en la India) en inscripciones en piedra y placas de cobre. [55]
A medida que la Compañía de las Indias Orientales obtuvo poderes políticos y administrativos en algunas partes de la India, a fines del siglo XVIII, se enfrentó a varias responsabilidades estatales, como funciones legislativas y judiciales. [56] La Compañía de las Indias Orientales deseaba un medio para establecer y mantener el estado de derecho y los derechos de propiedad en un entorno político estable, para agilizar el comercio y con un compromiso militar mínimo y costoso. [57] Con este fin, la Compañía siguió un camino de menor resistencia, apoyándose en intermediarios locales que eran en su mayoría musulmanes y algunos hindúes en varios estados indios. [57] Los británicos ejercieron el poder evitando interferencias y adaptándose a las prácticas legales locales, como explicaron los intermediarios locales. [58] El estado colonial sostuvo así lo que eran esencialmente leyes y conflictos religiosos y políticos precoloniales, hasta bien entrado el siglo XIX. [56] [57] La política colonial sobre el sistema de leyes personales para la India, por ejemplo, fue expresada por el Gobernador General Hastings en 1772 de la siguiente manera:
Que en todas las demandas relativas a herencias, matrimonio, castas y otros usos o instituciones religiosas, se respetarán invariablemente las leyes del Corán con respecto a los mahometanos y las del Shaster con respecto a los gentús.
— Warren Hastings , 15 de agosto de 1772 [2]
Para los musulmanes de la India, el código de la ley musulmana estaba fácilmente disponible en al-Hidaya y Fatawa 'Alamgiri (escritos bajo el patrocinio de Aurangzeb ). Para los hindúes y otros no musulmanes como los budistas, sikhs, jainistas, parsis y pueblos tribales, esta información no estaba disponible. [56] Los funcionarios coloniales británicos, para la práctica, intentaron extraer del Dharmaśāstra las categorías inglesas de ley y religión para los fines de la administración colonial. [59] [60]
El período temprano del Derecho anglo-hindú (1772-1828) se estructuró siguiendo las líneas de la práctica legal musulmana. Incluía las porciones extraídas de la ley de un solo texto Dharmaśāstra ( Manusmrti con el comentario del erudito bengalí Kulluka Bhatta) traducido al inglés por eruditos designados por el gobierno colonial británico (especialmente William Jones , Henry Thomas Colebrooke , JCC Sutherland y Harry Borrodaile) de una manera similar a la al-Hidaya islámica y Fatawa-i Alamgiri. [61] [62] [63] También incluía el uso de pandits judiciales en los tribunales británicos para ayudar a los jueces británicos en la interpretación de los Shastras, al igual que los Qadis (Maulavis) para interpretar la ley islámica. [63]
La llegada de William Bentinck como gobernador general de la India británica en 1828 marcó un cambio hacia un código civil universal, cuya administración enfatizó la misma ley para todos los seres humanos, el individualismo y la igualdad de trato para ayudar a liberar, empoderar y terminar con las prácticas sociales entre los hindúes y musulmanes de la India que habían recibido mucha cobertura pública negativa en Gran Bretaña a través de las publicaciones de misioneros cristianos e individuos como Thomas Macaulay . [15] La codificación resultante de la ley hindú por parte de las autoridades británicas en su intento de crear un corpus legal homogéneo, uniforme y consistente se caracterizó por la creciente importancia de la autoridad de las escrituras "canónicas" sobre la tradición (derivada de textos secundarios como comentarios y resúmenes) y el derecho consuetudinario no registrado en boga entre varios grupos, de acuerdo con la doctrina de la sola scriptura [64]
El gobernador general Dalhousie , en 1848, extendió esta tendencia y declaró su política de que la ley debía "tratar a todos los nativos de la misma manera". Con el tiempo, entre 1828 y 1855, se aprobaron una serie de leyes parlamentarias británicas para revisar las leyes anglo-hindúes y anglo-musulmanas, como las relacionadas con el derecho a la conversión religiosa, el nuevo matrimonio de las viudas y el derecho a crear testamentos para la herencia. [15] En 1832, el gobierno colonial británico abolió la aceptación de la fatwa religiosa como fuente de derecho. [65] En 1835, los británicos comenzaron a crear un código penal que reemplazaría al código penal existente, que era una compleja mezcla conflictiva de leyes derivadas de textos musulmanes (el Corán) y textos hindúes (Shastras), y este código penal común estuvo listo en 1855. [65] Estos cambios fueron bien recibidos por el movimiento de reforma legal hindú, pero consideraron derogar las reglas definidas por la religión dentro de la ley musulmana. Los cambios desencadenaron descontento, llamados a la yihad y a la guerra religiosa, y fueron en parte responsables de la revuelta india de 1857, que fue percibida en la mente común como un insulto a la hegemonía inherente del pueblo indio de autogobierno contra la intervención británica. [66] [67]
En 1864, después de que se disolviera la Compañía de las Indias Orientales y la India se convirtiera en parte formal del Imperio Británico , la ley anglo-hindú entró en una segunda fase (1864-1947), en la que los tribunales coloniales británicos en la India dependían menos de los cadíes musulmanes y los pandits hindúes para determinar las respectivas leyes religiosas, y dependían más de una ley escrita. [15] Un código penal universal en la India, que no discriminaba entre personas en función de su religión, fue adoptado por primera vez en 1864. [65] [68] Se amplió para incluir un código comercial y procesal universal en 1882, que anuló las leyes anglo-hindúes y anglo-musulmanas preexistentes. [65] Sin embargo, las leyes personales para los musulmanes siguieron basándose en la sharia, mientras que la ley anglo-hindú se promulgó independientemente de cualquier texto sobre cuestiones como el matrimonio, el divorcio, la herencia y la ley anglo-hindú cubría a todos los hindúes, jainistas, sikhs y budistas en la India. [69] En 1872, la corona británica promulgó la Ley de Matrimonio Cristiano de la India que cubría las leyes de matrimonio, divorcio y pensión alimenticia para los cristianos indios de todas las denominaciones excepto los católicos romanos. [70]
El desarrollo del pluralismo jurídico, es decir, una ley separada basada en la religión de cada individuo, fue controvertido en la India desde el principio. [2]
La legislación introducida por el gobierno británico fue una herramienta poderosa para implementar reformas dentro de la sociedad hindú. [71] [72] Algunas legislaciones importantes fueron
Estas leyes generaron protestas generalizadas y la condena de los elementos ortodoxos de la sociedad hindú. El gobierno británico no implementó estrictamente las leyes contra los matrimonios infantiles y la consumación de matrimonios infantiles debido al temor de que la sociedad hindú se rebelara abiertamente contra ellas.
Después de la independencia de la India del dominio colonial de Gran Bretaña en 1947, la India adoptó una nueva constitución en 1950. [73] La mayor parte del código legal de la era colonial continuó como ley de la nueva nación, incluidas las leyes personales contenidas en la ley anglo-hindú para hindúes, budistas, jainistas y sijs, la ley anglo-cristiana para cristianos y la ley anglo-musulmana para musulmanes. El artículo 44 de la constitución india de 1950 ordena un código civil uniforme, eliminando todas las leyes civiles basadas en la religión, incluidas la ley hindú, la ley cristiana y la ley musulmana en todo el territorio de la India. [74] Si bien la ley hindú ha sido enmendada desde entonces para ser independiente de los textos religiosos antiguos, el artículo 44 de la constitución india ha permanecido en gran medida ignorado en materia de ley musulmana por los sucesivos gobiernos indios desde 1950. [74] [75]
Una enmienda a la constitución (42.ª Enmienda, 1976) insertó formalmente la palabra secular como una característica de la república india. [76] Sin embargo, a diferencia del concepto occidental de secularismo que separa la religión y el estado, el concepto de secularismo en la India significa la aceptación de las leyes religiosas como vinculantes para el estado y la participación igualitaria del estado en diferentes religiones. [77] [78]
Desde principios de los años 1950, la India ha debatido si el pluralismo jurídico debería ser reemplazado por el universalismo jurídico y un código civil uniforme que no diferencie entre las personas en función de su religión. Este debate sigue sin resolverse. La Ley de Aplicación de la Ley Personal Musulmana de la India ( Shariat ) basada en el Corán de 1937 sigue siendo la ley de la India moderna para los musulmanes indios, mientras que el código civil uniforme parlamentario no religioso aprobado a mediados de los años 1950 se aplica a los indios que son hindúes (junto con los budistas, jainistas, sijs y parsis), así como a los cristianos y judíos indios. [78]
La legislación introducida por el Gobierno de la India siguió siendo una herramienta para inducir reformas dentro de la sociedad hindú. Algunas leyes importantes fueron:
La aceptación de los viajes al extranjero (véase Kalapani ) fue una reforma dentro de la sociedad hindú implementada sin promulgar ninguna legislación.
Los proyectos de ley sobre el código hindú (contenidos en los números 4, 6, 7 y 8) fueron objeto de duras críticas y condenas por parte de los grupos de derecha hindúes. A pesar de la aprobación de nuevas leyes , el matrimonio infantil sigue estando de moda entre los hindúes, especialmente en las zonas rurales. También se han hecho llamamientos para liberar los templos hindúes del control gubernamental.
Fuentes