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Derecho tradicional chino

El derecho chino tradicional se refiere al sistema legal que incluye leyes, reglamentos y normas utilizadas en la Sinosfera . Ha experimentado un desarrollo continuo desde al menos el siglo XI a. C. Esta tradición legal es distinta de las tradiciones del derecho consuetudinario y del derecho civil de Occidente , así como del derecho islámico y del derecho hindú clásico , y en gran medida es contraria a los conceptos del derecho chino contemporáneo . Incorpora elementos de las tradiciones legalistas y confucianas de orden social y gobierno.

Una característica del procedimiento penal chino tradicional es que se trata de un sistema inquisitivo en el que el juez, normalmente el magistrado de distrito , lleva a cabo la investigación pública de un delito. Este sistema es comparable al utilizado en las jurisdicciones de derecho civil , pero contrario al derecho consuetudinario , que utiliza un sistema adversarial en el que el juez decide entre los abogados que representan a la acusación y los que representan a la defensa. "Los chinos tradicionalmente despreciaban el papel del abogado y veían a esas personas como parásitos que intentaban sacar provecho de las dificultades de los demás. El magistrado se veía a sí mismo como alguien que buscaba la verdad, no como un partidario de ninguna de las partes". [1]

Dos términos chinos tradicionales se aproximan a la "ley" en el sentido occidental moderno. El primero, (), significa principalmente "norma" o "modelo". El segundo, (), suele traducirse como "estatuto".

Historia

Desarrollo temprano

Los funcionarios gubernamentales elaboraron leyes para regular la sociedad china antigua. Las leyes de las sociedades aristocráticas de la China primitiva ponían un énfasis considerable en mantener rangos y órdenes diferenciados entre los nobles, además de controlar a la población. Como resultado, (禮), que significa "ritual" o "etiqueta", regía la conducta de los nobles, mientras que xíng (刑), las reglas de castigo, regían para los plebeyos y los esclavos.

Los primeros gobernantes de la dinastía Zhou promulgaron o hicieron cumplir leyes que ya ejemplificaban los valores de un régimen de primogenitura, de los cuales el más notable es la piedad filial . El documento más antiguo sobre la ley en China que generalmente se considera auténtico es el Kang Gao (康誥), un conjunto de instrucciones emitidas por el rey Wu de Zhou a un príncipe más joven para el gobierno de un feudo. El Kang Gao es un capítulo del Libro de Documentos .

Durante el siglo VI a. C., varios de los estados independientes en los que se había fragmentado el reino Zhou codificaron sus leyes penales y las inscribieron en calderos de bronce. Por ejemplo, sobreviven al menos dos codificaciones del estado de Zheng , de 536 a. C. y 504 a. C.: la primera sobre calderos y la segunda sobre bambú. Además, otros códigos notables incluyen los códigos de Wei , redactados por Li Kui . Dicha codificación fue parte del proceso mediante el cual los gobernantes intentaron hacer más efectiva la administración central del estado. Sin embargo, atrajeron críticas de los estadistas ortodoxos, incluido Confucio , sobre la base de que erosionaban la distinción entre lo "noble" y lo "básico".

De esta época datan los Cinco Castigos .

El legalismo y el qin

En el año 221 a. C., el Estado de Qin obtuvo finalmente la supremacía sobre sus rivales y así se fundó la dinastía Qin . Una de las razones de su éxito fue la adopción, por consejo del señor Shang Yang , de códigos penales y administrativos de gran alcance en el siglo IV a. C. Las leyes imponían severos castigos por el incumplimiento de los deberes impuestos por el Estado y en general castigaban a todos por igual. Durante esta etapa, el derecho estuvo marcado por un espíritu puramente legalista , hostil a los valores morales propugnados por la escuela de pensamiento confuciana.

La escuela legalista, representada por pensadores como Han Fei Zi , insistía en que el gobernante siempre debía basarse en la ley penal y la imposición de castigos severos como el principal instrumento del gobierno. Al mismo tiempo, las consideraciones morales y la posición social debían excluirse rigurosamente. Otro sello distintivo del pensamiento legalista era que la igualdad debía existir ante la ley. En cuanto a la técnica legislativa, los legalistas enfatizaban que las reglas promulgadas por el gobernante para castigar los delitos debían ser claras e inteligibles para la gente común, y debían comunicarse adecuadamente a la población.

Los Qin implementaron múltiples castigos corporales, como la muerte por ebullición, carros, palizas y mutilaciones permanentes en forma de tatuajes y castraciones. [2] [3] [4] Las personas que cometían delitos también eran condenadas a trabajos forzados para el Estado. [5]

El legalismo sobrevivió en una forma diluida después de que la dinastía Han sucediera a la dinastía Qin. Se reconoció que existía la necesidad de códigos penales y administrativos complejos que permitieran al emperador gobernar el país a través de una jerarquía de ministros y funcionarios, todos ellos responsables en última instancia ante él. Todos los sistemas legales imperiales mantuvieron la insistencia legalista original en que los poderes de los funcionarios se definieran en detalle y que se prescribieran castigos para las transgresiones, fueran involuntarias o no. Los legisladores Han tomaron en cuenta los valores confucianos e introdujeron reglas diseñadas para implementarlos.

Hacia el año 167 a. C. la ley había cambiado de modo que la castración ya no se utilizaba como castigo en sí misma, sino que se convirtió en un reemplazo opcional de la ejecución. [6]

Código Tang

Este proceso continuó durante las dinastías Han y posteriores, y culminó en la dinastía Tang . Ch'ü T'ung-tsu ha demostrado que la "confucianización" de la ley china fue un proceso lento y que la amalgama de las visiones confucianas de la sociedad con los códigos legales no se completó hasta el gran Código Tang del año 624 d. C. El código se considera un modelo de precisión y claridad en términos de redacción y estructura.

El Código Tang original fue promulgado en 624 por el emperador fundador (Gaozu) de la dinastía Tang. En la época moderna se convertiría en el código legal más antiguo que se conserva íntegramente en la historia del derecho chino. Se le asignó un comentario, conocido como Tanglu Shuyi, incorporado en 653, el cuarto año del reinado del Esplendor Perpetuo, como parte del Código Tang del Esplendor Perpetuo.

El Código Tang se basó en el Código de Zhou del Norte (Bei Zhou Lu, 557-581), promulgado 89 años antes, en 564, que a su vez se basó en el Código de Cao Wei (Cao Wei Lu, 220-265), anterior, menos completo y menos elaborado, y en el Código de Jin del Oeste (Xi Jin Lu, 265-317), promulgado casi cuatro siglos antes, en 268.

Las actitudes confucianas otorgan poca importancia a la ley y al castigo para mantener el orden social. Prueba de ello es la sección Aspiración (Zhi) del Antiguo libro sobre Tang (Jiu Tang Shu), de 200 volúmenes, una obra magna de la historiografía de Tang. El clásico de la historia fue compilado bajo supervisión oficial en 945 durante la dinastía Jin tardía (Hou Jin, 936-946) de la era de las Cinco Generaciones (Wudai, 907-960), unos tres siglos después de los hechos reales. Un solo capítulo sobre el Castigo y la Ley (Xingfa) se coloca al final después de siete capítulos sobre los Ritos (Liyi), después de los cuales vienen cuatro capítulos sobre la Música (Yinyue), tres capítulos sobre el Calendario (Li), dos sobre Astronomía y Astrología (Tianwen), uno sobre Física (Wuheng), cuatro sobre Geografía (Dili), tres sobre la Jerarquía de los Cargos (Zhiguan), uno sobre Carruajes y Vestuario (Yufu), dos sobre Sutras y Libros (Jingji), y dos sobre Mercancías (Chihuo), en ese orden.

Se espera que el Código de Ritos (Liji) de Confucio, no la ley, sea el documento que regule la conducta civilizada. En la cosmovisión confuciana, el imperio de la ley se aplica sólo a quienes han caído más allá de los límites de la conducta civilizada. Se espera que las personas civilizadas observen los ritos adecuados. Sólo se espera que los actos de los marginados sociales estén controlados por la ley. Por lo tanto, el imperio de la ley se considera un estado de primitivismo bárbaro, previo a la consecución del estado civilizado de la observación voluntaria de los ritos adecuados. Lo que es legal no es necesariamente moral o justo.

Bajo la supervisión del ministro confuciano Tang, Fang Xuanling , se compilaron 500 secciones de leyes antiguas en 12 volúmenes en el Código Tang, titulado:

Volumen 1: Términos y ejemplos (Mingli)
Volumen 2: Seguridad y prohibición (Weijin)
Volumen 3: Cargo y jerarquía (Zhizhi)
Volumen 4: Asuntos domésticos y matrimonio (Huhun)
Volumen 5: Establos y almacenamiento (Jiuku)
Volumen 6: Impugnación y promoción (Shanxing)
Volumen 7: Robo y hurto (Zeidao)
Volumen 8: Concurso y litigio (Dousong)
Volumen 9: Engaño y falsedad (Zhawei)
Volumen 10: Regulaciones diversas (Zalu)
Volumen 11: Arresto y fuga (Buwang)
Volumen 12: Juicio y encarcelamiento (Duanyu)

El Código Tang enumera las cinco formas de castigo corporal para los siervos:

  1. Flagelación ( chino :; pinyin : chī )
  2. Azotes ( chino :; pinyin : zhàng )
  3. Encarcelamiento ( chino :; pinyin : )
  4. Exilio ( chino :; pinyin : liú )
  5. Muerte ( chino :; pinyin : )

La indulgencia se aplica de acuerdo con las Ocho Deliberaciones :

  1. Relación sanguínea
  2. Motivo del crimen
  3. Virtud del culpable
  4. Capacidad del culpable
  5. Méritos pasados
  6. Estatus de nobleza
  7. Amistad
  8. Carácter diligente

El confucianismo en su forma revisada ( neoconfucianismo ) siguió siendo la ortodoxia estatal durante las dinastías Song , Ming y Qing . Esto garantizó que se mantuvieran los fundamentos confucianos del código Tang y, en algunos aspectos, incluso se reforzaran. Sin embargo, en la época de la dinastía Qing , la masa de legislación había aumentado hasta tal punto que era dudoso que incluso los funcionarios pudieran dominar adecuadamente las complejas distinciones que llegó a contener.

Variedades del derecho

El derecho tradicional chino se puede dividir en derecho "oficial" y derecho "no oficial". El derecho "oficial" emana de la autoridad del emperador. La doctrina de la separación de poderes era desconocida en China hasta el siglo XX. En particular, las funciones judiciales y administrativas eran desempeñadas por magistrados en lugar de por personas separadas. El emperador delegaba muchos de sus poderes administrativos y judiciales a sus funcionarios, mientras que se reservaba para sí la función legislativa.

El derecho oficial puede dividirse en dos grandes componentes: el derecho penal y el derecho administrativo. El primero prescribía sanciones para determinadas conductas y el segundo definía los deberes de los funcionarios.

En cambio, el derecho "no oficial" era el derecho consuetudinario del pueblo, normas que se desarrollaban en las localidades o en los gremios de comerciantes para tratar asuntos de interés común. Ninguna de las palabras estándar para referirse al derecho –fa (法) o (律)– se aplicaba nunca a normas de este tipo.

De estas variedades, sólo el derecho penal ha sido estudiado sistemáticamente por los académicos occidentales. La complejidad del sistema administrativo chino ha dificultado que los estudiantes occidentales adquieran una familiaridad general con los principios legales que lo rigen. El estudio del derecho no oficial también ha sido limitado debido en parte al hecho de que los datos están contenidos en una gran variedad de materiales de origen, la mayoría de los cuales son extremadamente difíciles de acceder. La falta de acceso a materiales de origen dio a los académicos anteriores, tanto chinos como occidentales, la impresión errónea de que la China imperial no tenía un sistema de derecho civil.

Derecho penal

La pieza central del derecho penal es el "código de castigos" promulgado por cada dinastía en sus inicios. Aunque sobreviven fragmentos de leyes de las dinastías Qin y Han, el primer código completo que sobrevivió fue el Código Kaihuang desarrollado durante la dinastía Sui y adoptado por dinastías posteriores, incluida la Tang en 653. Este código proporcionó el modelo para todos los códigos penales tradicionales posteriores a través de su definición de los Cinco Castigos y las Diez Abominaciones . Solo la dinastía mongol Yuan no logró promulgar un código penal, pero las colecciones de materiales legales de esa dinastía aún muestran la fuerte influencia del código Tang.

Los códigos penales contienen únicamente normas que prescriben castigos para delitos específicos, normas que definen de manera general la asignación de castigos o normas que establecen principios de interpretación. A cada delito se le asigna un castigo específico. La tarea del magistrado era identificar el nombre correcto del delito revelado por los hechos. La determinación del castigo correcto se seguía automáticamente.

El código penal se consideraba parte indispensable de las normas gubernamentales, pero los castigos debían seguir siendo humanitarios. Los castigos mutiladores que habían caracterizado a las leyes anteriores ya no se utilizaban en el siglo VIII. Los cinco castigos regulares establecidos por el código Tang eran, en orden descendente de severidad: muerte, exilio perpetuo, trabajos forzados, azotes con un palo pesado o azotes con un palo ligero. Siguieron siendo los castigos regulares hasta los últimos años de la dinastía Qing.

Los códigos penales se dividían en una sección de "Principios generales" y otra de "Delitos específicos". Cada dinastía mantuvo el mismo contenido básico, aunque los códigos Ming y Qing introdujeron algunas variaciones en la clasificación de los delitos. Los códigos Tang y Song constaban de una serie de artículos (律), muchos de los cuales fueron adoptados, a veces sin modificaciones, por los códigos Ming y Qing. Una vez que se establecieron los artículos del código al comienzo de la dinastía, hubo una reticencia por parte del emperador fundador o sus sucesores a cambiarlos.

En consecuencia, para hacer frente al problema de las circunstancias cambiantes, los Ming comenzaron a añadir subestatutos (例) al código. Esta práctica se extendió ampliamente durante el reinado de los Qing, con el resultado de que, a finales del siglo XIX, el código penal había perdido algo de su coherencia interna y se había convertido en un instrumento difícil de manejar. Los subestatutos tendían a ser más específicos y detallados que los artículos. Se añadían comentarios explicativos a los códigos penales. Los más autorizados eran los aprobados por el trono para su inclusión en el código. Estos a menudo contenían reglas que no se encontraban en los artículos o subestatutos. En los casos en que no se podía invocar ningún artículo o subestatuto ambiguo, las decisiones anteriores de la Junta de Castigos podían funcionar como " precedentes ".

Algunas normas de los códigos penales, especialmente las relativas a cuestiones civiles, estaban obsoletas o no se aplicaban. Jean Escarra ha sugerido que el derecho penal en su conjunto tenía por objeto funcionar como guía para una conducta modelo y no como un conjunto de normas de obligado cumplimiento. Si bien esta opinión ha sido ampliamente rechazada, es evidente que muchas de las normas de obligado cumplimiento sobre las relaciones familiares se mantuvieron debido a su valor simbólico.

Después del período Han, todas las reglas de un código que no eran se llamaban ling (ordenanzas) y ge (resoluciones), a veces shi (modelos) y a menudo zhi (decretos).

Derecho administrativo

El derecho administrativo se desarrolló en China desde muy temprano; la mayor parte de su marco básico fue establecido por la dinastía Zhou. En la estructura administrativa, el emperador era supremo y, por lo tanto, estaba por encima de la ley. Podía crear leyes, anular leyes existentes y revocar decisiones administrativas tomadas en su nombre. Sin embargo, aunque era autocrático, la existencia misma de la compleja maquinaria burocrática constituía un freno a su ejercicio arbitrario del poder.

En ocasiones, podía modificar una sentencia capital que le remitían los órganos judiciales centrales para su aprobación, pero siempre lo hacía teniendo en cuenta los hechos del caso concreto y explicando en su edicto las razones del cambio que había realizado. A veces incluso aceptaba una reprimenda de sus funcionarios en el sentido de que el cambio no era adecuado y aceptaba que tenía que actuar de conformidad con la ley vigente.

Derecho civil

El derecho consuetudinario se ocupaba de lo que en Occidente se denomina derecho privado o derecho civil . En particular, comprende las normas que rigen los asuntos contractuales y de propiedad . A diferencia de los sistemas occidentales en los que el derecho civil precedía al derecho penal, en el derecho tradicional chino sucedía lo contrario. A partir de las disposiciones del código penal, los magistrados podían derivar principios de derecho civil ya sea directamente, si un asunto estaba establecido en el código penal (como asuntos relacionados con la deuda y la usura , transacciones con tierras, préstamos y pignoraciones de propiedades y la venta de bienes en los mercados), o indirectamente leyendo en una ley penal una base para una demanda civil privada.

Aunque la visión estereotipada de los magistrados chinos era que eran reacios a intervenir como árbitros en cualquier tipo de disputa civil, estudios más recientes han sostenido que la mayor parte del trabajo de un magistrado implicaba la resolución de disputas civiles. Desde este punto de vista, la renuencia de los magistrados a aceptar trabajo de casos tenía que ver en gran medida con el hecho de que la administración civil china era pequeña y que la carga de trabajo sobre los magistrados era muy grande. Además, los académicos de principios del siglo XXI, como Philip Huang (黃宗智), han sostenido que el sistema tradicional chino de justicia era justo, eficiente y se utilizaba con frecuencia para la resolución de disputas.

El uso de la propiedad se dividía en derechos sobre la capa superficial del suelo ( tianpi ) y sobre el subsuelo ( tiangu ). Los terratenientes con derechos sobre el subsuelo tenían derecho permanente a la propiedad si pagaban impuestos y recibían sellos oficiales del gobierno, pero no tenían derecho a utilizar activamente la tierra. En cambio, quienes tenían derechos sobre la capa superficial del suelo pagaban al terrateniente del subsuelo una renta fija (o parte de las ganancias de lo que se producía en la tierra) no solo por el derecho a cultivar y vivir en la tierra, sino también por el derecho a vender o arrendar independientemente los derechos sobre la capa superficial del suelo a otra parte. De modo que mientras otra parte tuviera derechos sobre la capa superficial del suelo, la parte que tenía el subsuelo no tenía derecho a utilizar activamente la tierra ni a desalojar al propietario de la capa superficial del suelo. La tierra, como otras formas de propiedad, se consideraba propiedad colectiva de la familia y no de individuos dentro de la familia. Otro concepto de los derechos de propiedad en la China imperial era el dianmai (典賣/典卖), más conocido como huomai (活賣/活卖), o ventas condicionales de propiedad [7] que permitían al vendedor (es decir, su familia) recomprar la tierra al precio original (sin intereses). La suposición era que la tierra, al haber estado en manos de una familia durante generaciones, debía permanecer con la misma familia. A partir de la dinastía Sui , las mujeres no podían poseer propiedades directamente y, para que la tierra permaneciera en la misma familia, tenía que pasar entre los herederos varones siguiendo la regla de la primogenitura . [8]

Procedimiento

Los sospechosos y criminales eran arrestados por la policía del condado o por los jefes de postas, que estaban subordinados al jefe de policía del condado. Un principio importante de la ley tradicional china era que una persona no podía ser condenada por un delito sin una confesión . Como se requería una confesión para una condena y una sentencia, a menudo se utilizaba la tortura para obtenerla. Una herramienta común era el bastinado , aplicado en las nalgas y los muslos.

Durante los períodos Qin y Han, los magistrados locales estaban plenamente autorizados a aplicar toda la escala de castigos, incluida la pena de muerte.

En principio, todos los casos criminales, cualquiera que fuera su gravedad, se juzgaban primero en el tribunal del distrito en el que se habían producido los hechos. El magistrado investigaba los hechos, determinaba la culpabilidad o inocencia y luego proponía la pena para el delito según lo prescribía el código. Cuando se aplicaba una pena de mayor severidad que la de una paliza, era necesario remitir el caso al tribunal inmediatamente superior en la jerarquía, el del prefecto, para que lo examinara de nuevo. La decisión del prefecto sólo era definitiva en los casos de trabajos forzados. Los casos de exilio o de muerte eran revisados ​​automáticamente por el gobernador provincial. Todos los casos de homicidio y todos los casos que acarreaban la pena de muerte se enviaban a la capital para que los revisara el tribunal judicial más alto, la Junta de Castigos. Ninguna pena de muerte podía ejecutarse, salvo en circunstancias extremas, sin la aprobación expresa del propio emperador.

Los valores morales y la ley

A diferencia de los legalistas, la visión confuciana del derecho siempre se centró en la moralidad. Xun Zi , uno de los primeros pensadores confucianos, vio la necesidad de la legislación, pero enfatizó igualmente la importancia de la virtud por parte del legislador y el poder judicial. Existía la convicción de que el mantenimiento de las prescripciones morales confucianas a través del aparato del estado era esencial para la preservación de una sociedad civilizada. El fomento de la virtud de la piedad filial ayudó a fortalecer el deber relacionado de respeto y sumisión a la autoridad imperial.

Los códigos señalan su orientación moral colocando justo al comienzo de la sección de “Principios generales” una descripción de los delitos conocidos como las “ Diez abominaciones ”. Estos delitos eran considerados los más aborrecibles. Como dice el comentario oficial del código Qing: “las personas culpables de cualquiera de las Diez abominaciones destruyen los vínculos humanos (倫), se rebelan contra el Cielo (天), van en contra de la razón (理) y violan la justicia (義)”.

Véase también

Referencias

  1. ^ Johnson, Wallace y Denis Twitchett (1993), "Procedimiento penal en la China T'ang", Asia Major 3.ª serie, 6.2, 137.
  2. ^ Patricia Ebrey; Anne Walthall; James Palais (2008). Asia oriental: una historia cultural, social y política. Cengage Learning. pág. 40. ISBN 978-0-547-00534-8. Recuperado el 11 de enero de 2011 .
  3. ^ Britannica Educational Publishing (2010). La historia de China. The Rosen Publishing Group. pág. 76. ISBN 978-1-61530-181-2. Recuperado el 11 de enero de 2011 .
  4. ^ Charles Higham (2004). Enciclopedia de civilizaciones asiáticas antiguas. Infobase Publishing. pág. 270. ISBN 978-0-8160-4640-9. Recuperado el 11 de enero de 2011 .
  5. ^ Michael Loewe (2006). El gobierno de los imperios Qin y Han: 221 a. C.-220 d. C., Hackett Publishing, pág. 126. ISBN 978-0-87220-818-6. Recuperado el 11 de enero de 2011 .
  6. ^ John Warren Head; Yanping Wang (2005). Códigos jurídicos en la China dinástica: una sinopsis de la historia jurídica china en los treinta siglos desde Zhou hasta Qing. Carolina Academic Press. pág. 100. ISBN 978-1-59460-039-5. Recuperado el 11 de enero de 2011 .
  7. ^ "dianmai" (en chino). Zdic.net . Consultado el 8 de junio de 2012 .
  8. ^ Yue岳, Ling岭 (2008). "汉代妇女政策研究" [Un estudio de las políticas de la dinastía Han con respecto a las mujeres]. Nandu Xuetan (Renwen Shehuikexue Xuebao) (en chino). 28 (6): 2. doi :10.16700/j.cnki.cn41-1157/c.2008.06.018.

Lectura adicional

Ley china primitiva

Enlaces externos