El Han Feizi ( chino simplificado :韩非子; chino tradicional :韓非子; pinyin : Hánfēizi ; lit. 'Libro del maestro Han Fei') es un antiguo texto chino atribuido al filósofo político legalista Han Fei . [1] Comprende una selección de ensayos de la tradición legalista, que explican las teorías del poder estatal y sintetizan las metodologías de sus predecesores. [2] Sus 55 capítulos, la mayoría de los cuales datan del período de los Reinos Combatientes a mediados del siglo III a. C. , son el único texto de este tipo que sobrevive completamente intacto. [3] [2] Se cree que el Han Feizi contiene los primeros comentarios sobre el Dao De Jing . [4] [5] Al llegar temporalmente al poder manifiesto como una ideología con la ascensión de la dinastía Qin , [6] : 82 el Primer Emperador de Qin y los emperadores sucesivos a menudo siguieron el modelo establecido por Han Fei. [7]
A menudo considerado como el texto legalista "culminante" o "más grande", Han Fei fue apodado por AC Graham como el "gran sintetizador" del "legalismo". [8] [9] El arte de la guerra de Sun Tzu incorpora tanto una filosofía taoísta de inacción e imparcialidad como un sistema "legalista" de castigo y recompensas, que recuerda el uso que Han Fei hacía de los conceptos de poder y técnica. [10]
Entre los clásicos filosóficos más importantes de la antigua China, [11] trata temas de administración, diplomacia, guerra y economía, [12] y también es valioso por su abundancia de anécdotas sobre la China anterior a Qin . Aunque difieren considerablemente en estilo, la coherencia de los ensayos se presta a la posibilidad de que gran parte de ellos haya sido escrito por el propio Han Fei, y generalmente se los considera más interesantes filosóficamente que el Libro del Señor Shang . [13] Se dice que Zhuge Liang le dio gran importancia al Han Feizi, así como al predecesor de Han Fei, Shen Buhai . [14]
Han Fei describe una naturaleza humana impulsada por los intereses junto con las metodologías políticas para trabajar con ella en interés del estado y el soberano, es decir, participando en la observación pasiva y el uso sistemático de fa (法; fǎ ; 'ley', 'medición') para mantener el liderazgo y gestionar los recursos humanos, su uso para aumentar el bienestar y su relación con la justicia.
En lugar de confiar demasiado en los dignatarios, que podrían no ser dignos de confianza, Han Fei vincula sus programas (sobre los que no hace ningún juicio, aparte de la observación de los hechos) a una recompensa y un castigo sistemáticos (las "dos asas"), pescando a los súbditos del estado alimentándolos con intereses. Una vez hecho esto, el gobernante minimiza su propia contribución. Al igual que Shang Yang y otros filósofos del fa , advierte al gobernante que no abandone el fa por ningún otro medio, considerándolo un medio más práctico para la administración tanto de un gran territorio como de personal cercano.
La filosofía de Han Fei procede del regicidio de su época. El sinólogo Goldin escribe: "La mayor parte de lo que aparece en el Han Feizi trata de las relaciones del gobernante con sus ministros, [quienes] eran considerados como la parte más propensa, en la práctica, a causarle daño". Han Fei cita las Primaveras y otoños de Tao Zuo : "'Menos de la mitad de todos los gobernantes mueren de enfermedad'. Si el gobernante de los hombres no es consciente de esto, los desórdenes serán múltiples y desenfrenados. Por eso se dice: Si son muchos los que se benefician de la muerte de un señor, el gobernante estará en peligro". [15] [16]
Aunque Han Fei aboga predominantemente por un gobierno basado en estándares impersonales, Eric Hutton sugiere, en el capítulo 40, que parece admitir el poder persuasivo de los confucianos de Yao y Shun, incluso en su propia época. Sin embargo, en parte como dependiente de las instituciones, y aunque estrictamente hablando se lo toma como taoísta y se lo aplica al arte de gobernar, en la medida en que se puede decir que Han Fei tiene en cuenta la virtud, se ha argumentado anteriormente que considera el wu-wei , o la no acción, como su esencia, como un enfoque predominante para él.
En las Analectas confucianas, citadas por el predecesor de Han Fei, el primer ministro Shen Buhai, el wu wei en esencia significa simplemente dejar los asuntos ministeriales a los ministros. Aunque la separación del gobernante realza su carisma, la gente común normalmente no puede aumentar su poder a través del wu wei. Más bien, la época espera que los gobernantes mediocres deleguen. Han Fei, dice Goldin, no parece anticipar objeciones a que su programa permita efectivamente a los ministros fijar la agenda. Como narrativa pineana, el gobernante mediocre de Han Fei puede verse atraído por su defensa de que, al reducir su actividad, puede intentar manipular a los ministros para que reclamen sus logros como gloria y fama para él. En cualquier caso, será una carga menor.
En contraste con el mediocre gobernante de Han Fei, Xun Kuang es recordado por Pines como el supuesto maestro de Han Fei y Li Si. El período espera que un monarca verdadero o sabio asegure un orden universal perfecto y su cumplimiento, considerando que un gobernante universal, todopoderoso y sin rival es necesario para la paz. De todos modos, la virtud en sí misma es insuficiente. Limitando su intervención en los asuntos, el gobernante de Han Fei supuestamente acumula poder a través de fa (leyes), que al menos crean orden y estabilidad.
En términos prácticos, para el gobernante, la autoridad significa que debe tener el poder de recompensar y castigar. Sin embargo, Han Fei dice:
Si el soberano inspecciona personalmente a sus cien funcionarios, no le bastará todo el día; su poder no será suficiente. Además, cuando el superior usa su vista, los subordinados embellecen lo que ve; cuando usa su oído, los subordinados embellecen lo que oye; cuando usa su contemplación, los subordinados multiplican sus palabras. Los reyes anteriores consideraron que estos tres [métodos] eran insuficientes; por lo tanto, desecharon las habilidades personales y confiaron en leyes y métodos [administrativos] que examinaban las recompensas y los castigos.
Winston considera a Han Fei preocupado por el orden, a Tao Jiang por la justicia, minimizando al gobernante amoral.
En Winston, Han Fei recuerda las leyes de Gongsun Yang y el método administrativo de Shen Buhai en el capítulo 43. A partir del colapso de Jin hasta los aristócratas y ministros, aunque estableció el método administrativo que heredaría Han Fei, Shen Buhai causó confusión al emitir leyes sin derogar las anteriores. Han Fei se opone inflexiblemente a la subversión de la ley en detrimento del pueblo y el estado. Aunque Han Fei espera que el gobernante sea promedio, en otros lugares se dirige con frecuencia al gobernante iluminado, benévolo o sabio. Han Fei dice: "Si el gobernante es estúpido y no mantiene ninguna regla, los ministros actuarán al azar", aumentando su riqueza y poder, y eventualmente generando caos. El gobernante iluminado de Han Fei investigará el orden y el caos, promoviendo leyes claras y castigos severos, incluso rescatando "a todos los seres vivos del caos".
Tao Jiang postula que los valores de Han Fei para el gobernante son la humildad y el autocontrol.
Goldin considera que Han Fei se preocupa por su propio pellejo, mientras que Pines considera que el gobernante debe someterse a leyes y métodos.
En términos más generales, el gobernante ilustrado de Han Fei se ocupa de verificar informes e investigar el desempeño laboral, adhiriéndose estrictamente al método fa para recompensar, promover y castigar. Solo recompensando a quienes realizan su trabajo correctamente, el gobernante supuestamente dominará a sus ministros debidamente recompensados, aumentando su poder. O bien, desempeñará un papel institucional eficaz sin interponerse, exponiéndose a la manipulación y la crítica. Han Fei no sugiere que se produzca mucho caos como resultado de su reemplazo en ningún caso. Un hombre no crea orden. Han Fei también tiene un capítulo que aconseja a los ministros hablar con el rey de manera hipócrita. El gobernante ilustrado evitará sus trampas prescindiendo de sus propias habilidades personales. Adhiriéndose al método fa, delegará en Han Fei y sus colegas institucionalistas imparciales, que realizan su trabajo correctamente. [17]
El capítulo 14, “Cómo amar a los ministros”, está dedicado en su totalidad a “persuadir al gobernante de que sea despiadado con sus ministros”, y el gobernante ilustrado de Han Fei infunde terror en sus ministros sin hacer nada ( wu wei ). Las cualidades de un gobernante, su “poder mental, excelencia moral y destreza física” son irrelevantes. Descarta su razón y moralidad privadas y no muestra sentimientos personales. Lo que es importante es su método de gobierno. El Fa no exige perfección por parte del gobernante. [18]
Si bien el uso del wu wei por parte de Han Fei se derivaba de un proto-taoísmo, su Dao, no obstante, enfatiza la autocracia ("El Tao no se identifica con nada más que consigo mismo, el gobernante no se identifica con los ministros"). Aceptando que Han Fei aplica el wu wei específicamente al arte de gobernar, el profesor Xing Lu sostiene que Han Fei todavía consideraba el wu wei una virtud. Como dice Han Fei, "en virtud [ de ] de descansar vacío y reposado, espera que el curso de la naturaleza se imponga". [19] [20] Como uno de los primeros capítulos de la obra, Han Fei comienza aconsejando al gobernante que permanezca "vacío y quieto".
El Tao es el principio de las innumerables cosas, el modelo de lo correcto y lo incorrecto. Siendo así, el gobernante inteligente, al aferrarse al principio, conoce la fuente de todo y, al atenerse al modelo, conoce el origen del bien y del mal. Por lo tanto, en virtud de descansar vacío y en reposo, espera que el curso de la naturaleza se imponga para que todos los nombres se definan por sí mismos y todos los asuntos se resuelvan por sí mismos. Vacío, conoce la esencia de la plenitud; reposado, se convierte en el corrector del movimiento. Quien pronuncia una palabra se crea un nombre; quien tiene una aventura se crea una forma. Compare formas y nombres y vea si son idénticos. Entonces el gobernante no encontrará nada de qué preocuparse, ya que todo se reduce a su realidad.
El Tao existe en la invisibilidad; su función, en la ininteligibilidad. Estar vacío y en reposo y no tener nada que hacer - Entonces desde la oscuridad ver defectos en la luz. Ver pero nunca ser visto. Oír pero nunca ser oído. Conocer pero nunca ser conocido. Si escuchas alguna palabra pronunciada, no la cambies ni la muevas, sino compárala con el hecho y ve si la palabra y el hecho coinciden entre sí. Pon a cada funcionario con un censor. No dejes que hablen entre ellos. Entonces todo se ejercerá al máximo. Cubre las huellas y oculta las fuentes. Entonces los ministros no podrán rastrear los orígenes. Deja tu sabiduría y cesa tu habilidad. Entonces tus subordinados no podrán adivinar tus limitaciones.
El gobernante brillante es indiferenciado y está quieto en espera, haciendo que los nombres (roles) se definan por sí mismos y que los asuntos se fijen por sí mismos. Si es indiferenciado, entonces puede comprender cuándo la realidad es pura, y si está quieto, entonces puede comprender cuándo el movimiento es correcto. [21]
El comentario de Han Feizi sobre el Daodejing afirma que es posible un conocimiento sin perspectiva, es decir, un punto de vista absoluto. Pero los académicos en general no han creído que Han Fei lo haya escrito, dadas las diferencias con el resto del texto. [22]
Han Fei se centró notoriamente en lo que denominó xing-ming , [23] que Sima Qian y Liu Xiang definen como "responsabilizar al ming (discurso) del resultado real". [13] [24] [25] En línea con la rectificación de nombres confuciana y mohista , [26] es relacionable con la tradición confuciana en la que una promesa o compromiso, especialmente en relación con un objetivo gubernamental, implica un castigo o una recompensa, [26] aunque el control estricto y centralizado enfatizado tanto por su filosofía como por la de su predecesor Shen Buhai entra en conflicto con la idea confuciana del ministro autónomo. [27]
Posiblemente refiriéndose a la redacción e imposición de leyes y términos legales estandarizados, xing-ming puede haber significado originalmente "castigos y nombres", pero con énfasis en estos últimos. [28] Funciona a través de declaraciones vinculantes ( ming ), como un contrato legal. Al comprometerse verbalmente, a un candidato se le asigna un trabajo, endeudándolo con el gobernante. [25] [29] "Nombrando" a las personas para puestos (objetivamente determinados), recompensa o castiga según la descripción del trabajo propuesto y si los resultados se ajustan a la tarea encomendada por su palabra, que un verdadero ministro cumple. [30] [26]
Han Fei insiste en la perfecta congruencia entre las palabras y los hechos. El nombre es más importante que los resultados. [30] La finalización, el logro o el resultado de un trabajo es su asunción de una forma fija ( xing ), que luego puede usarse como un estándar contra la afirmación original ( ming ). [31] Una afirmación grande pero un logro pequeño es inapropiado para el emprendimiento verbal original, mientras que un logro mayor se lleva el crédito al sobrepasar los límites del cargo. [25]
El "brillante gobernante" de Han Fei "ordena que los nombres se nombren a sí mismos y que los asuntos se resuelvan por sí solos". [25]
"Si el gobernante desea poner fin a la traición, examina la congruencia entre xing (forma) y reivindicación (ming). Esto significa determinar si las palabras difieren de la tarea. Un ministro establece sus palabras y, sobre la base de sus palabras, el gobernante le asigna una tarea. Luego, el gobernante hace responsable al ministro por el logro que se basa únicamente en su tarea. Si el logro se ajusta a su tarea y la tarea se ajusta a sus palabras, entonces es recompensado. Si el logro no se ajusta a su tarea y la tarea no se ajusta a sus palabras, entonces será castigado. [25] [32] [33] [34]
Al evaluar la relación entre sus palabras y sus hechos, [25] el gobernante intenta "determinar las recompensas y los castigos de acuerdo con el verdadero mérito de un súbdito" (utilizando Fa). [35] [25] [36] [37] [38] Se dice que usar nombres ( ming ) para exigir realidades ( shi ) exalta a los superiores y frena a los inferiores, [39] proporciona un control sobre el cumplimiento de los deberes y, naturalmente, da como resultado enfatizar la alta posición de los superiores, obligando a los subordinados a actuar a la manera de estos últimos. [40]
Han Fei considera que el xing-ming es un elemento esencial de la autocracia, diciendo que "en la forma de asumir la Unidad, los nombres son de primera importancia. Cuando los nombres se ponen en orden, las cosas se calman; cuando salen mal, las cosas se descontrolan". [25] Destaca que a través de este sistema, desarrollado anteriormente por Shen Buhai, se podría desarrollar la uniformidad del lenguaje, [41] se podrían definir estrictamente las funciones para prevenir el conflicto y la corrupción, y se podrían establecer reglas objetivas ( fa ) impermeables a la interpretación divergente, juzgadas únicamente por su eficacia. [42] Al reducir las opciones a exactamente una, se podrían eliminar las discusiones sobre la "forma correcta de gobierno". Cualquiera que sea la situación ( shi ) que traiga es el Dao correcto. [43]
Aunque recomienda el uso de las técnicas de Shen Buhai , el xing-ming de Han Fei es considerablemente más limitado y específico. La dicotomía funcional implícita en la responsabilidad mecanicista de Han Fei no se implica fácilmente en la de Shen, y podría decirse que está más en línea con el pensamiento posterior del lingüista de la dinastía Han Xu Gan que con el de Shen Buhai o su supuesto maestro Xun Kuang . [44]
Aunque no es del todo exacto, la mayoría de las obras Han identifican a Shang Yang con el derecho penal. [45] Su discusión del control burocrático es simplista, abogando principalmente por el castigo y la recompensa. Shang Yang no se preocupaba en gran medida por la organización de la burocracia aparte de esto. [46] El uso de estos "dos mangos" (castigo y recompensa) forma, no obstante, una premisa primaria de la teoría administrativa de Han Fei. [47] Sin embargo, lo incluye bajo su teoría de shu (técnicas administrativas) en conexión con xing-ming . [26]
A modo de ejemplo, si el "guardián del sombrero" pone una túnica sobre el emperador dormido, éste debe ser condenado a muerte por excederse en su cargo, mientras que el "guardián de la túnica" debe ser condenado a muerte por no cumplir con su deber. [48] La filosofía de las "Dos Asas" compara al gobernante con el tigre o el leopardo, que "domina a otros animales con sus afilados dientes y garras" (premios y castigos). Sin ellos, es como cualquier otro hombre; su existencia depende de ellos. Para "evitar cualquier posibilidad de usurpación por parte de sus ministros", el poder y los "mangos de la ley" no deben "compartirse ni dividirse", concentrándose exclusivamente en el gobernante.
En la práctica, esto significa que el gobernante debe estar aislado de sus ministros. El ascenso de los ministros pone en peligro al gobernante, del que debe mantenerse estrictamente apartado. El castigo confirma su soberanía; la ley elimina a todo aquel que traspasa sus límites, independientemente de su intención. La ley "tiene como objetivo abolir el elemento egoísta en el hombre y el mantenimiento del orden público", haciendo al pueblo responsable de sus acciones. [18]
El recurso poco frecuente de Han Fei, entre los legalistas, al uso de eruditos (especialistas en leyes y métodos) lo hace comparable a los confucianos, en ese sentido. El gobernante no puede inspeccionar a todos los funcionarios por sí mismo, y debe confiar en la aplicación descentralizada (pero fiel) del fa . Al contrario de Shen Buhai y su propia retórica, Han Fei insiste en que existen ministros leales (como Guan Zhong , Shang Yang y Wu Qi ) y en su elevación con máxima autoridad. Aunque Fa-Jia buscaba aumentar el poder del gobernante, este esquema lo neutraliza de manera efectiva, reduciendo su papel al mantenimiento del sistema de recompensas y castigos, determinado de acuerdo con métodos imparciales y promulgado por especialistas que se espera que lo protejan mediante su uso de los mismos. [49] [50] Combinando los métodos de Shen Buhai con los mecanismos de seguro de Shang Yang, el gobernante de Han Fei simplemente emplea a cualquiera que ofrezca sus servicios. [51]
Aunque la corriente de Shen Buhai y Shen Dao puede no haber sido hostil a Confucio, [52] : 64 Shang Yang y Han Fei enfatizan su rechazo de los modelos pasados como inverificables si no inútiles ("lo que era apropiado para los primeros reyes no es apropiado para los gobernantes modernos"). [53] Han Fei argumentó que la era de Li había dado paso a la era de Fa, con el orden natural dando paso al orden social y finalmente al orden político. Junto con el de Xun Kuang, su sentido del progreso humano y la razón guiaron a la dinastía Qin. [54]
Con la intención de que su Dao (forma de gobierno) fuera a la vez objetiva y públicamente proyectable, [55] : 352 Han Fei argumentó que se producirían resultados desastrosos si el gobernante actuara sobre la base de una toma de decisiones arbitraria y ad hoc, como la basada en las relaciones o la moralidad que, como producto de la razón, son "particulares y falibles". Li, o las costumbres confucianas, y gobernar mediante el ejemplo también son simplemente demasiado ineficaces. [56] [57] [58] El gobernante no puede actuar caso por caso, y por lo tanto debe establecer un sistema general, actuando a través de Fa (métodos o estándares administrativos). Fa no es parcial a los nobles, no excluye a los ministros y no discrimina a la gente común. [58]
Al vincular la esfera "pública" con la justicia y los estándares objetivos, para Han Fei lo privado y lo público siempre se habían opuesto entre sí. [59] Siguiendo a Shang Yang, enumera a los confucianos entre sus "cinco alimañas", [60] y llama a la enseñanza confuciana sobre el amor y la compasión por el pueblo "enseñanza estúpida" y "charlatanería confusa", [61] al énfasis en la benevolencia un "ideal aristocrático y elitista" que exige que "toda la gente común de la época sea como los discípulos de Confucio". [56] Además, lo descarta como impracticable, diciendo que "en su conocimiento establecido, los literatos están apartados de los asuntos del estado... ¿Qué puede ganar el gobernante con su conocimiento establecido?", [62] y señala que el "confucianismo" no es un cuerpo unificado de pensamiento. [63]
En oposición al sentimiento familiar confuciano, Tao Jiang (2021) considera que el análisis de Han Fei sobre la dinámica familiar se basa enteramente en la posición del gobernante, lo que requiere soluciones estructurales en lugar de educación confuciana o cultivo moral. Según el Liji , un "importante canon confuciano temprano", las leyes penales no deben aplicarse a los altos funcionarios. Como fuente importante de corrupción política, los ministros protegían a los miembros de la familia de las medidas penales en nombre de la humanidad y otras justificaciones morales. Solo aquellos sin conexiones están sujetos a la ley. Aunque señala una oposición entre política y moralidad, Tao Jiang considera que la oposición de Han Fei en esto apunta claramente a una dimensión moral en su visión del orden político. En lo que Tao Jiang considera una de las "más poderosas condenas de Han Fei a la gran injusticia que sufren los plebeyos", Han Fei dice: [64]
A juzgar por los relatos transmitidos desde la antigüedad y los incidentes registrados en los Anales de Primavera y Otoño, aquellos hombres que violaban las leyes, cometían traición y llevaban a cabo grandes actos de maldad siempre actuaban a través de algún ministro eminente y de alta jerarquía. Y, sin embargo, las leyes y los reglamentos suelen estar diseñados para evitar el mal entre la gente humilde y de condición inferior, y es sólo sobre ellos sobre los que recaen las penas y los castigos. Por lo tanto, la gente común pierde la esperanza y se queda sin lugar para airear sus quejas. Mientras tanto, los altos ministros se unen y trabajan como un solo hombre para nublar la visión del gobernante. (Trad. de Watson 2003, 89)
Aparte de la influencia del confucianista Xun Zi , que fue su maestro y el de Li Si , debido al comentario de Han Feizi sobre el Daodejing , interpretado como un texto político, el Han Feizi ha sido incluido a veces como parte de la tradición sincrética Huang-Lao , viendo al Tao como una ley natural que todos y todo estaba obligado a seguir, como una fuerza de la naturaleza.
Siendo más antiguo que los estudios más recientes, el traductor WK Liao (1960) describió la visión del mundo de Han Feizi como "puramente taoísta", abogando por una "doctrina de inacción" no obstante seguida por una "insistencia en la aplicación activa de los dos mangos al gobierno", siendo esta la "diferencia entre las ideas de Han Fei Tzŭ y las enseñanzas de los taoístas ortodoxos (quienes abogaban por la no acción de principio a fin)". Liao compara el pensamiento de Han Fei con Shang Yang , "dirigiendo su atención principal... a las cuestiones entre gobernante y ministro... enseñando al gobernante cómo mantener la supremacía y por qué debilitar al ministro". [65]
Phan Ngọc en su prólogo al Han Feizi elogió a Han Fei como un hombre erudito con argumentos agudos, lógicos y firmes, respaldados por una gran cantidad de evidencia práctica y realista. Los métodos estrictos de Han Fei eran apropiados en un contexto de decadencia social. Phan Ngọc afirmó que los escritos de Han Fei tenían tres inconvenientes, sin embargo: primero, su idea del legalismo no era adecuada para la autocracia porque una dinastía gobernante tarde o temprano se deteriorará. Segundo, debido a la limitación inherente del sistema de monarquía autocrática, Han Fei no logró brindar las soluciones para todos los problemas que señaló. Tercero, Han Fei se equivocó al pensar que el ser humano es inherentemente malvado y solo busca fama y ganancias: hay humanos que sacrificaron su propio beneficio por el bien mayor, incluido el propio Han Fei. [66] Trần Ngọc Vương consideraba que el Han Feizi era superior al Príncipe de Maquiavelo , y afirmaba que la ideología de Han Fei era muy refinada para su época. [67]
Aunque considera a Han Feizi rico y erudito, el sinólogo Chad Hansen no considera a Han Fei particularmente original, filosófico o ético" y "más polémico que razonado", con suposiciones injustificadas y cinismo reconocibles "de todos los autodenominados realistas", que se basan en el tono burlón familiar de la visión realista superior". [55] : 346
