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vijñana

Vijñāna ( sánscrito : विज्ञान ) o viññā a ( pali : विञ्ञाण ) [1] se traduce como " conciencia ", "fuerza vital", "mente", [2] o "discernimiento". [3]

El término vijñāna se menciona en muchos de los primeros Upanishads , donde ha sido traducido por términos como comprensión, conocimiento e inteligencia. [4] [5]

En los primeros cuatro nikāyas del Sutta Pitaka del Canon Pali , viññā ṇa es uno de los tres términos pali superpuestos utilizados para referirse a la mente, siendo los otros manas y citta . [6] [7] [8] Cada uno se usa en el sentido genérico y no técnico de "mente" en general, pero los tres a veces se usan en secuencia para referirse a los procesos mentales como un todo. [9] Sin embargo, sus usos principales son distintos. [10]

Budismo

Esta sección considera el concepto budista principalmente en términos de la literatura pali del budismo temprano , así como en la literatura de otras escuelas budistas .

literatura pali

A lo largo de la literatura pali, viññā a [1] se puede encontrar como uno de los pocos sinónimos de la fuerza mental que anima el cuerpo material, que de otro modo sería inerte. [11] Sin embargo, en varios textos pali, el término tiene un significado más matizado y específico del contexto (o "técnico"). En particular, en la "Cesta de discursos" del Canon Pali ( Suttapitaka ), viññā ṇa (generalmente traducida como "conciencia") se analiza en al menos tres contextos relacionados pero diferentes:

(1) como un derivado de las bases sensoriales ( āyatana ), parte del "Todo" experiencialmente exhaustivo ( sabba );
(2) como uno de los cinco agregados ( khandha ) del apego ( upadana ) en la raíz del sufrimiento ( dukkha ); y,
(3) como una de las doce causas ( nidana ) del "Origen Dependiente" ( paticcasamuppāda ) que proporciona un modelo para las nociones budistas de kamma , renacimiento y liberación. [2]

En el Abhidhamma del Canon Pali y en los comentarios pali poscanónicos , la conciencia ( viññā ṇa ) se analiza más a fondo en 89 estados diferentes que se clasifican de acuerdo con sus resultados kármicos.

Derivado sentido-base

En el budismo, las seis bases de los sentidos (pali: saḷāyatana ; sct.: ṣaḍāyatana ) se refieren a los cinco órganos físicos de los sentidos (cf. campo receptivo ) (pertenecientes al ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo), la mente (referida a como base del sexto sentido) y sus objetos asociados (formas visuales, sonidos, olores, sabores, tacto y objetos mentales). Sobre la base de las seis bases sensoriales, surgen una serie de factores mentales que incluyen seis "tipos" o "clases" de conciencia ( viññā a-kāyā ). Más específicamente, según este análisis, los seis tipos de conciencia son la conciencia ocular (es decir, la conciencia basada en el ojo), la conciencia del oído, la conciencia de la nariz, la conciencia de la lengua, la conciencia del cuerpo y la conciencia de la mente. [12]

En este contexto, por ejemplo, cuando el campo receptivo de un oído (el estímulo proximal , más comúnmente conocido por los budistas como base sensorial u órgano sensorial) y el sonido (el estímulo distal u objeto sensorial) están presentes, los campos asociados (oído) relacionada) surge la conciencia. El surgimiento de estos tres elementos ( dhātu ), por ejemplo oído, sonido y conciencia del oído, conduce a la percepción , conocida como " contacto " y, a su vez, provoca que surja un " sentimiento " agradable, desagradable o neutral. De ese sentimiento surge el " deseo ". (Ver figura 1.)

En un discurso titulado "El Todo" ( Sabba Sutta , SN 35.23), el Buda afirma que no hay "todo" fuera de los seis pares de bases sensoriales (es decir, seis bases sensoriales internas y seis externas). [13] El "Discurso del ser abandonado" ( Pahanaya Sutta , SN 35.24) amplía aún más el Todo para incluir los primeros cinco sextetos antes mencionados (bases de los sentidos internos, bases de los sentidos externos, conciencia, contacto y sentimiento). [14] [15] En el famoso " Sermón del Fuego " ( Ādittapariyāya Sutta , SN 35.28) el Buda declara que "el Todo está en llamas" con pasión, aversión, engaño y sufrimiento ( dukkha ); para obtener liberación de este sufrimiento, uno debe desencantarse del Todo. [dieciséis]

Por tanto, en este contexto, viññā ṇa incluye las siguientes características:

los agregados

En el budismo, la conciencia ( viññā ṇa ) es uno de los cinco " agregados " experienciales definidos clásicamente (Pali: khandha ; sct.: skandha ). Como se ilustra (Fig. 2), los otros cuatro agregados son la "forma" material ( rupa ), el "sentimiento" o "sensación" ( vedana ), la "percepción" ( sanna ) y las "formaciones volitivas" o "fabricaciones" ( sankhara) . ).

En SN 22.79, el Buda distingue la conciencia de la siguiente manera:

"¿Y por qué lo llamas 'conciencia'? Porque conoce, por eso se llama conciencia. ¿Qué conoce? Conoce lo que es ácido, amargo, picante, dulce, alcalino, no alcalino, salado y sin sal. Porque conoce, se llama conciencia." [18]

Este tipo de conciencia parece ser más refinada e introspectiva que la asociada con el agregado de percepción ( saññā ) que el Buda describe en el mismo discurso de la siguiente manera:

"¿Y por qué lo llamas 'percepción'? Porque percibe, por eso se llama 'percepción'. ¿Qué percibe? Percibe el azul, percibe el amarillo, percibe el rojo, percibe el blanco. Porque percibe, se llama percepción." [19]

De manera similar, en un comentario del siglo V d.C., el Visuddhimagga , hay una analogía ampliada sobre un niño, un aldeano adulto y un "cambista" experto que ve un montón de monedas; la experiencia del niño se compara con la percepción, la experiencia del aldeano con la conciencia y la experiencia del cambista con la verdadera comprensión ( paňňā ). [20] Así, en este contexto, "conciencia" denota más que la experiencia subjetiva irreductible de datos sensoriales sugerida en los discursos de "el Todo" (ver sección anterior); Además, implica una profundidad de conciencia que refleja un grado de memoria y reconocimiento.

Todos los agregados deben verse como vacíos de naturaleza propia ; es decir, surgen dependientes de causas ( hetu ) y condiciones ( paticca ). En este esquema, la causa del surgimiento de la conciencia ( viññā ṇa ) es el surgimiento de uno de los otros agregados (físico o mental); y el surgimiento de la conciencia da lugar a su vez a uno o más de los agregados mentales ( nāma ). De esta manera, la cadena de causalidad identificada en el modelo agregado ( khandha ) se superpone a la cadena de condicionamiento en el modelo de Originación Dependiente ( paticcasamuppāda ). [21]

Originación dependiente

La conciencia ( viññā ṇa ) es la tercera de las Doce Causas ( nidāna ) tradicionalmente enumeradas de Originación Dependiente (Pali: paṭiccasamuppāda ; sct.: pratītyasamutpāda ). [22] Dentro del contexto del Originamiento Dependiente, diferentes discursos canónicos representan diferentes aspectos de la conciencia. [23] Tradicionalmente se destacan los siguientes aspectos:

  • la conciencia está condicionada por fabricaciones mentales ( saṅkhāra );
  • la conciencia y la mente-cuerpo ( nāmarūpa ) son interdependientes; y,
  • La conciencia actúa como una "fuerza vital" mediante la cual hay una continuidad entre los renacimientos.
Condicionamiento de fabricación mental y kamma

Numerosos discursos afirman:

"De las fabricaciones [ saṅkhāra ], como condición requerida, surge la conciencia [ viññā ṇa ] ". [24]

En tres discursos del Samyutta Nikaya , el Buda destaca tres manifestaciones particulares de saṅkhāra como particularmente creadoras de una "base para el mantenimiento de la conciencia" ( ārammaṇaṃ... viññāṇassa ṭhitiyā ) que podría conducir a la existencia futura, [25] a la perpetuación de procesos corporales y mentales, [26] y al anhelo [27] y su sufrimiento resultante. Como se indica en el texto común a continuación (en inglés y pali), estas tres manifestaciones son intenciones, planificación y puesta en práctica de tendencias latentes ("obsesionantes") [28]

Así, por ejemplo, en el "Discurso de la Intención" ( Cetanā Sutta , SN 12.38), el Buda elabora más detalladamente:

Monjes , lo que uno pretende, lo que planea y cualquier cosa hacia la que uno tiene tendencia: esto se convierte en una base para el mantenimiento de la conciencia. Cuando hay una base, hay un apoyo para el establecimiento de la conciencia. Cuando la conciencia se establece y ha llegado a crecer, se produce la futura existencia renovada . Cuando se produce la existencia futura renovada, surgen el nacimiento , el envejecimiento y la muerte futuros , la tristeza, el lamento, el dolor, el disgusto y la desesperación. Éste es el origen de toda esta masa de sufrimiento . [31]

El lenguaje del comentario y subcomentario poscanónico de Samyutta Nikaya afirma además que este texto analiza los medios por los cuales la "conciencia kámmica [kármica]" "da fruto en el continuo mental de uno". [32] En otras palabras, ciertos actos intencionales u obsesivos por parte de uno inherentemente establecen en la conciencia presente una base para la existencia de la conciencia futura; de esta manera, la existencia futura está condicionada por ciertos aspectos de la intención inicial, incluidas sus cualidades saludables e insanas.

Por el contrario, en el "Discurso adjunto" ( Upaya Sutta , SN 22.53), se afirma que si se abandona la pasión por los cinco agregados (formas y procesos mentales), entonces:

"... debido al abandono de la pasión, el soporte se corta y no hay base para la conciencia. La conciencia, por lo tanto inestablecida, no proliferando, no desempeñando ninguna función, se libera. Debido a su liberación, es estable. Debido a su firmeza, está contento. Debido a su contentamiento, no está agitado. No agitado, él (el monje) está totalmente liberado en su interior. Discierne que "el nacimiento ha terminado, la vida santa cumplida, la tarea cumplida". No hay nada más para este mundo'". [33]
Interdependencia mente-cuerpo

Numerosos discursos afirman:

"De la conciencia [ viññā ṇa ] como condición requerida provienen la mente y la materia [ nāmarūpa ] ". [24]

Además, algunos discursos afirman que, simultáneamente, ocurre lo contrario:

"La conciencia proviene de la mente y la materia como condición necesaria". [34] [35]

En el "Discurso de las gavillas de juncos" ( Nalakalapiyo Sutta , SN 12.67), Ven. Sariputta utiliza esta famosa analogía para explicar la interdependencia de la conciencia, la mente y la materia:

"Es como si dos haces de juncos estuvieran apoyados uno contra el otro. De la misma manera, de la mente y la materia como condición requerida surge la conciencia, de la conciencia como condición requerida surge la mente y la materia...
"Si uno arrancara una de esas gavillas de juncos, la otra caería; si uno arrancara la otra, la primera caería. De la misma manera, del cese de la mente y de la materia viene el cese de la conciencia, del cese de la conciencia viene el cese de la mente y la materia..." [36]
Aspecto "fuerza vital" y renacimiento.

Como se describió anteriormente en la discusión sobre el condicionamiento de la conciencia por fabricaciones mentales, las acciones intencionales pasadas establecen una semilla kármica dentro de la conciencia que se expresa en el futuro. A través del aspecto "fuerza vital" de la conciencia, estas expresiones futuras no sólo ocurren dentro de una sola vida, sino que impulsan impulsos kármicos ( kammavega ) a través de renacimientos samsáricos .

En el "Discurso de la Fe Serena" ( Sampasadaniya Sutta , DN 28), Ven. Sariputta no hace referencia a una entidad consciente singular sino a una "corriente de conciencia" ( viññā a-sota ) que abarca múltiples vidas:

"... [In]superable es la manera en que el Bendito Señor enseña el Dhamma con respecto al logro de la visión... Aquí, algún asceta o brahmán, por medio de ardor, esfuerzo, aplicación, vigilancia y debida atención, alcanza tal un nivel de concentración que él... llega a conocer la corriente ininterrumpida de la conciencia humana tal como se establece tanto en este mundo como en el próximo..." [37]

El "Discurso de las Grandes Causas" ( Mahanidana Sutta , DN 15), en un diálogo entre el Buda y el Ven. Ananda , describe la "conciencia" ( viññā ṇa ) de una manera que subraya su aspecto de "fuerza vital": [2]

"'De la conciencia como condición necesaria surge el nombre y la forma'. Así se ha dicho. Y esta es la manera de entender cómo de la conciencia surge el nombre y la forma, como condición necesaria. Si la conciencia no descendiera al útero de la madre, ¿tomarían forma el nombre y la forma en el útero? "
"No, señor."
"Si, después de descender al útero, la conciencia desapareciera, ¿se produciría nombre y forma para este mundo?"
"No, señor."
"Si la conciencia del niño o la niña fuera cortada, ¿el nombre y la forma madurarían, crecerían y alcanzarían la madurez?"
"No, señor."
"Así pues, ésta es una causa, ésta es una razón, ésta es un origen, ésta es una condición necesaria para el nombre y la forma, es decir, la conciencia". [38]

Discursos como este parecen describir una conciencia que es un fenómeno animador capaz de abarcar vidas dando lugar así al renacimiento.

Un discurso de Anguttara Nikaya proporciona una metáfora memorable para describir la interacción del kamma, la conciencia, el anhelo y el renacimiento:

[Ananda:] "Se habla, Señor, de 'llegar a ser, llegar a ser'. ¿Cómo se produce el devenir?"
[Buda:] "... Ānanda, kamma es el campo, la conciencia la semilla y el anhelo de humedad para la conciencia de los seres obstaculizados por la ignorancia y encadenados por el anhelo de establecerse en [uno de los " tres mundos" ]. Así, allí se está volviendo a convertir en el futuro." [39]

Análisis abhidhammico

El Patthana , parte del Theravadin Abhidharma , analiza los diferentes estados de conciencia y sus funciones. El método de la escuela Theravāda consiste en estudiar cada estado de conciencia. Utilizando este método, algunos estados de conciencia se identifican como positivos, otros negativos y otros neutrales. Este análisis se basa en el principio del karma , el punto principal para comprender las diferentes conciencias. En total, según el Abhidhamma, existen 89 tipos de conciencia. Cincuenta y cuatro pertenecen a la "esfera de los sentidos" (relacionada con los cinco sentidos físicos así como con el deseo de placer sensual), 15 de la "esfera de la materia sutil" (relacionada con las absorciones meditativas basadas en objetos materiales), 12 de las "esfera inmaterial" (relacionada con las absorciones meditativas inmateriales), y ocho son supramundanas (relacionadas con la realización del Nibbāna ). [40]

Más específicamente, un viññā ṇa es un momento único de conciencia conceptual y se considera que la actividad mental normal consiste en una sucesión continua de viññā ṇas .

Viññā ṇa tiene dos componentes: la conciencia misma y el objeto de esa conciencia (que puede ser una percepción, un sentimiento, etc.) . Por lo tanto, de esta manera, estos viññā ṇas no se consideran fenómenos últimos ( no derivados), ya que se basan en factores mentales ( cetasika ). Por ejemplo, los estados jhānic (meditativos) se describen como basados ​​en los cinco factores mentales fundamentales: pensamiento aplicado ( vitakka ), pensamiento sostenido ( vicara ), éxtasis ( piti ), serenidad ( sukha ) y concentración ( ekaggatā ). [ cita necesaria ]

Términos pali superpuestos para la mente

Según Bhikkhu Bodhi , el comentario pali poscanónico utiliza los tres términos viññā ṇa , mano y citta como sinónimos de la base de los sentidos mentales ( mana- ayatana ) ; sin embargo, en el Sutta Pitaka , estos tres términos generalmente se contextualizan de manera diferente:

Citta se llama " luminosa " en A.I.8-10 . [42]

En las escuelas budistas

Si bien la mayoría de las escuelas budistas identifican seis modos de conciencia, uno para cada base sensorial , algunas escuelas budistas han identificado modos adicionales. [43]

Seis vijñānas

Como se describió anteriormente, en referencia al "Todo" ( sabba ), el Sutta Pitaka identifica seis vijñānas relacionados con las seis bases de los sentidos:

  1. Conciencia ocular
  2. Conciencia del oído
  3. Conciencia de la nariz
  4. Conciencia de la lengua
  5. Conciencia corporal
  6. La conciencia mental describe la conciencia de las "ideas"; el budismo describe no cinco sino seis percepciones.

Ocho vijñānas

La escuela Yogacara / Cittamatra considera dos consciencias más.

  1. una conciencia llamada klistamanas, que recoge los obstáculos, los venenos, las formaciones kármicas.
  2. el ālayavijñāna es la conciencia "base de todo" y ha sido traducido como "almacenamiento de conciencia". [44] Toda conciencia se basa en ésta. Es el fenómeno que explica el renacimiento .

Según Walpola Rahula , la "conciencia almacenada" del pensamiento Yogacara también existe en los primeros textos, como "citta". [45]

Amalavijñāna

La amalavijñāna (阿摩羅識), "conciencia inmaculada", es considerada por algunas escuelas de Yogācāra como un noveno nivel de conciencia. [46] Esta "conciencia pura se identifica con la naturaleza de la realidad (parinispanna) o la Talidad". [47] Alternativamente, amalavijñāna puede considerarse el aspecto puro de ālayavijñāna.

Algunos budistas también sugieren conciencias hrdaya (Corazón) (一切一心識), o una teoría de las once conciencias o una conciencia infinita (無量識). [48] ​​[49]

Usos contemporáneos

Viññāna se usa en el budismo tailandés para referirse específicamente a la conciencia o fuerza vital después de que ha abandonado el cuerpo en el momento de la muerte. Los tailandeses diferencian entre winyaan y "jid-jai" (จิตใจ), que es la conciencia mientras todavía está conectada a un cuerpo vivo. Aunque el jid-jai abandona el cuerpo mientras sueñas por la noche y también puede exteriorizarse durante la práctica de meditación avanzada, todavía está conectado al cuerpo. [ cita necesaria ]

hinduismo

Sri Ramakrishna define vijñāna como

"Sólo quien, después de alcanzar Nitya, el Absoluto, puede morar en Līlā , el Relativo, y ascender nuevamente desde Līlā a Nitya, tiene conocimiento y devoción maduros. Sabios como Narada atesoraron el amor por Dios después de alcanzar el Conocimiento de Brahman. Esto se llama vijnāna. También: "¿Qué es vijnana? Es conocer a Dios claramente al realizar Su existencia a través de una experiencia intuitiva y hablar con Él íntimamente". [50]

Ayon Maharaj ha caracterizado las opiniones de Sri Ramakrishna como una manifestación de lo que llamó una "filosofía de Vijñāna Vedānta". [51] En su libro Infinite Paths to Infinite Reality (2018), [52] Maharaj describe seis principios principales del Vijñāna Vedānta de Ramakrishna. Estos incluyen la noción de que "el vijñānī regresa del estado de nirvikalpa samādhi y alcanza la realización no dual más rica y afirmativa del mundo de que Dios se ha convertido en todo". [52] : 38–39 

Basado en textos antiguos, VSApte (1890, rev. 1957-59) proporciona la siguiente definición de vijñānam (विज्ञानम्):

  1. Conocimiento, sabiduría, inteligencia, comprensión; यज्जीव्यते क्षणमपि प्रथितं मनुष्यैर्विज्ञान शौर्यविभवार्यगुणैः समेतम्। तन्नाम जीवितमिह ... Panchatantra (Parte) 1.24;5.3; विज्ञानमयः कोशः 'la envoltura de la inteligencia' (la primera de las cinco envolturas del alma).
  2. Discriminación, discernimiento.
  3. Habilidad, competencia; प्रयोगविज्ञानम् - Shringara Tilaka (Ś.) 1.2.
  4. Conocimiento mundano o profano, conocimiento derivado de la experiencia mundana (opp. ज्ञान que es 'conocimiento de Brahma o Espíritu Supremo'); ज्ञानं ते$हं सविज्ञानमिदं वक्ष्याम्यशेषत - Bhagavad Gita (Bg. ) 7,2;3,41;6,8; (Todo el séptimo Adhyāya de Bg. explica ज्ञान y विज्ञान).
  5. Negocios, empleo.
  6. Música.
  7. Conocimiento de los catorce saberes.
  8. El órgano del conocimiento; पञ्चविज्ञानचेतने (शरीरे) - Mahabharata (Mb.) 12.187. 12.
  9. Conocimiento más allá del conocimiento de los sentidos (अतीन्द्रियविषय) [53]

Además, Monier Williams (1899; rev. 2008) proporciona la siguiente definición:

  1. distinguir, discernir, observar, investigar, reconocer, determinar, conocer, comprender - Rig Veda (RV.), etc., etc. (con na e inf.: 'no saber cómo');
  2. tener el conocimiento correcto - Katha Upanishad (KaṭhUp.)
  3. llegar a ser sabio o instruido – Mn. iv, 20;
  4. escuchar o aprender de (gen.) - Chandogya Upanishad (ChUp.); Mahabharata (MBh.);
  5. reconocer en (loc.) - Panchatantra (Pañcat.);
  6. mirar, considerar o considerar como (dos acc.), Mn.; MBh., etc.; Kāv., etc.;
  7. explicar, declarar - BhP. [54]

Ver también

Referencias

  1. ^ ab Como es estándar en los artículos de WP, el término pali viññā a se usará cuando se analice la literatura pali , y la palabra sánscrita vijñāna se usará cuando se haga referencia a textos cronológicamente posteriores al canon pali o cuando se discuta el tema de manera amplia. en términos de textos pali y no pali.
  2. ^ abc Véase, por ejemplo, Rhys Davids & Stede (1921-25), pág. 618, entrada para "Viññā a", recuperada el 17 de junio de 2007 de los "Diccionarios digitales del sur de Asia" de la Universidad de Chicago. Universidad de Chicago
  3. Véase, por ejemplo, Apte (1957-59) Archivado el 28 de marzo de 2016 en Wayback Machine , p. 1434, entrada para "vijñānam", recuperada de "U. Chicago" en [1]; y Monier-Williams (rev. 2008) Archivado el 3 de marzo de 2016 en Wayback Machine , p. 961, "entrada para 'Vi-jñāna'". Archivado desde el original el 14 de mayo de 2016 . Consultado el 22 de octubre de 2010 a través de U. Colonia.
  4. ^ Radhakrishnan, Sarvepalli (1953). Los principales Upaniṣads . Editores HarperCollins. ISBN 978-81-7223-124-8. OCLC  1128028420.
  5. En The Principal Upanisads , Sarvepalli Radhakrishnan ha traducido vijñāna con palabras en inglés como sabiduría (p. 24), conciencia intelectual (p. 56), inteligencia (p. 188-189 para Brihadaranyaka 2:1:16-17), conocimiento. (pág. 200 para Brihadaranyaka 2:4:12-13) y comprensión (págs. 475-476 para Chandogya 7:7:1-2).
  6. ^ "¿Qué es Vijnana en el budismo?". PensamientoCo . Consultado el 7 de mayo de 2017 .
  7. ^ "Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre jnana y vijnana? | Biblioteca Sri Chinmoy". www.srichinmoylibrary.com . Consultado el 7 de mayo de 2017 .
  8. ^ "Alaya-vijnana: la conciencia del almacén, fuente de toda experiencia". PensamientoCo . Consultado el 7 de mayo de 2017 .
  9. ^ Sue Hamilton, Identidad y experiencia. LUZAC Oriental, 1996, páginas 105-106.
  10. ^ Bodhi, Bhikkhu (traducción) (2000b). Los discursos conectados del Buda: una traducción del Samyutta Nikaya . (La Parte IV es "El Libro de las Bases de los Seis Sentidos (Salayatanavagga)".) Boston: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-331-1 ., págs. 769-70, n . 154. Para obtener más información, consulte la sección "Términos mentales superpuestos en pali", a continuación. 
  11. ^ Rhys Davids & Stede (1921-25), entrada para "Viññā a", dice:
    "En lo que puede ser un Sutta S ii.95 muy antiguo, [viññā a] se da como sinónimo de citta (qv) y mano (qv), en oposición a kāya que solía significar cuerpo. Este significado popular, no eclesiástico y no escolástico, más simple se encuentra en otros suttas . Por ejemplo, el cuerpo (kāya) cuando está animado se llama sa-viññā aka [con conciencia]..."
    Bodhi (2000b), págs. 769-70, n. 154, también menciona este uso generalizado de viññā a en el Abhidhamma Pitaka y sus comentarios (cf. la sección "Términos pali superpuestos para la mente" más abajo).
  12. ^ Véase, por ejemplo, MN 148 (Thanissaro, 1998). En este marco , la palabra pali traducida como “conciencia” es viññā ṇa y la palabra traducida como “mente” es mano . Así, la facultad de conciencia de la mente (la base de, por ejemplo, abstracciones sintetizadas a partir de la experiencia sensorial física) se denomina mano - viññā ṇa ("conciencia mental").
  13. ^ Bodhi (2000b), pág. 1140; y Thanissaro (2001c). Archivado el 3 de marzo de 2016 en Wayback Machine Según Bodhi (2000b), pág. 1399, n . 7, el comentario pali sobre el Sabba Sutta afirma: "...[S]i uno pasa por las doce bases de los sentidos, no puede señalar ningún fenómeno real". Véase también Rhys Davids y Stede (1921-25), pág. 680, entrada "Sabba" donde sabbaŋ se define como "el (todo) mundo de la experiencia sensorial". Se pueden encontrar referencias al "Todo" ( sabba ) en varios discursos posteriores, incluidos SN 35.24, 35.25, 35.26, 35.27 y 35.29.
  14. ^ Bodhi (2000b), pág. 1140; y Thanissaro (2001b). Archivado el 8 de mayo de 2016 en Wayback Machine . Se hace referencia implícita a estos cinco sextetos como las bases para el apego ( upādāna ) y las cadenas en otros discursos como "Consejos para el discurso de Anāthapi ṇḍ ika" ( Anāthapi ṇḍ ikavāda Sutta MN 143; Ñā amoli & Bodhi, 2001, pp. 1109-13) y el "Gran Discurso sobre la Séxtuple Base" ( Mahāsa āyatanika Sutta MN 149; Ñā amoli & Bodhi, 2001, pp. 1137-39).
  15. ^ En el discurso de los "Seis sextetos" ( Chachakka Sutta , MN 148), se puede ver una expansión adicional donde los "seis sextetos" ( cha-chakka ) incluyen los cinco sextetos antes mencionados más el anhelo dependiente de los sentimientos ( ta ). (Para MN 148, consulte Ñā amoli & Bodhi (2001), págs. 1129-36; y Thanissaro (1998). Archivado el 21 de abril de 2016 en Wayback Machine .
  16. ^ "Adittapariyaya Sutta: El sermón del fuego". www.accesstoinsight.org . Archivado desde el original el 21 de abril de 2016.
  17. ^ Esto, por ejemplo, puede yuxtaponerse con una epistemología idealista donde el mundo material surge de la conciencia (Bodhi, 2006).
  18. ^ Khajjaniya Sutta ("Masticado", SN 22.29) (Thanissaro, 2001a). Archivado el 3 de marzo de 2016 en Wayback Machine .
  19. ^ Khajjaniya Sutta ("Masticado", SN 22.29) (Thanissaro, 2001a). Con respecto a la percepción tipificada (saññā) de SN 22.79 a través de colores visuales y la conciencia ( viññā ṇa ) a través de gustos variados, Bodhi (2000b, p. 1072, n. 114) menciona que el subcomentario de Samyutta Nikaya afirma que la percepción capta apariencias y formas mientras la conciencia "puede captar distinciones particulares en un objeto incluso cuando no hay apariencia ni forma".
  20. ^ Buddhaghosa (1999), págs. 435-6)
  21. ^ Esta superposición es particularmente pronunciada en el Mahanidana Sutta ( DN 15 ) donde la conciencia ( viññā ṇa ) es una condición del nombre y el cuerpo ( nāmarūpa ) y viceversa (ver, por ejemplo, Thanissaro, 1997a).
  22. ^ No todos los textos canónicos identifican doce causas en la cadena causal del Originamiento Dependiente. Por ejemplo, el Mahanidana Sutta ( DN 15) (Thanissaro, 1997a) Archivado el 21 de abril de 2016 en Wayback Machine identifica solo nueve causas (omitiendo las seis bases sensoriales, las formaciones y la ignorancia) y el texto inicial del Nalakalapiyo Sutta ( SN 12.67) (Thanissaro, 2000) Archivado el 3 de mayo de 2016 en Wayback Machine identifica dos veces diez causas (omitiendo formaciones y desconocimiento) aunque su enumeración final incluye los doce factores tradicionales.
  23. ^ Por ejemplo, similar a la descripción sensorial específica de la conciencia que se encuentra al analizar "el Todo" (arriba), el "Análisis del discurso del origen dependiente" ( Paticcasamuppada-vibhanga Sutta , SN 12.2) describe viññā a ("conciencia") en la siguiente manera:
    "¿Y qué es la conciencia ? Estas seis son clases de conciencia: conciencia de los ojos, conciencia de los oídos, conciencia de la nariz, conciencia de la lengua, conciencia del cuerpo, conciencia del intelecto. Esto se llama conciencia". (Thanissaro, 1997b) Archivado el 4 de mayo de 2016 en Wayback Machine.
  24. ^ ab Por ejemplo, consulte el Paticcasamuppada-vibhanga Sutta ( SN 12.2) (Thanissaro, 1997b). Archivado el 4 de mayo de 2016 en Wayback Machine . Se agregaron términos Pali entre corchetes. Véase también varios otros discursos en el capítulo 12 de Samyutta Nikaya .
  25. ^ punabbhavābhinibbatti ("para renacer de nuevo"), mencionado en "Discurso de la volición (1)" (Bodhi, 2000b, p. 576)
  26. ^ nāmarūpassa avakkanti ("para ingresar nombre y forma"), mencionado en "Discurso de la volición (2)" (Bodhi, 2000b, págs. 576-77).
  27. Nati (literalmente, "doblarse" o "inclinación"), que según el comentario de Samyutta Nikaya es sinónimo de " anhelo , llamado 'inclinación' en el sentido de inclinarse... hacia formas placenteras, etc.", mencionado en "Volición". (3) Discurso” y sus notas finales (Bodhi, 2000b, pp. 577, 761 n . 116).
  28. ^ ca ceteti ca pakappeti ca anuseti : Rhys Davids & Stede (1921–25) traducen esto como "tener la intención, comenzar a realizar, llevar a cabo" (págs. 268–69, entrada para " Cinteti & ceteti " (obtenido en 2007 -11-21 en http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.1:1:1497.pali Archivado el 20 de agosto de 2022 en Wayback Machine ); Bodhi (2000b) traduce esto como "tiene la intención... planea... tiene una tendencia hacia" (págs. 576-77); y Thanissaro (1995) Archivado el 4 de mayo de 2016 en Wayback Machine lo traduce como "tiene la intención... organiza ... se obsesiona." Thanissaro (1995), n . 1, elabora con más detalle:
    "Las siete obsesiones son: la obsesión de la pasión sensual, la obsesión de la resistencia, la obsesión de las opiniones, la obsesión de la incertidumbre, la obsesión de la vanidad, la obsesión de la pasión por llegar a ser y la obsesión de la ignorancia. Ver AN 7.12."
  29. ^ "Discurso de volición (1)," "Discurso de volición (2)" y "Discurso de volición (3)" (Bodhi, 2000b, págs. 576-77).
  30. ^ Cetanāsuttaṃ , Dutiya-cetanāsuttaṃ y Tatiya-cetanāsuttaṃ (Universidad La Trobe, sin fecha, Samyutta Nikaya , libro 2, BJT págs. 102, 104. Universidad La Trobe, Australia Archivado el 9 de septiembre de 2007 en Wayback Machine , consultado el 11 de 2007) . 21
  31. ^ Bodhi (2000b), pág. 576. Véase también Thanissaro (1995).
  32. ^ Bodhi (2000b), págs. 757-9 n . 112.
  33. ^ Thanissaro (1997c). La frase entre paréntesis "(el monje)" está en la traducción original. Véase también Bodhi (2000b), págs. 890-91. Tenga en cuenta que "sin consolidar" es la traducción de Thanissaro de "nibbāna" (Pali; sánscrito: nirvana ); así, Bodhi (2000b), pág. 891, proporciona la traducción alternativa de "Al no estar agitado, él personalmente alcanza el Nibbāna".
  34. ^ Véase, por ejemplo, DN 15 (Thanissaro, 1997a) y SN 12.67 (Thanissaro, 2000).
  35. ^ Como se indicó en la sección inmediatamente anterior, las "fabricaciones" (también conocidas como "formaciones" o "formaciones mentales" o "formaciones volitivas"), a diferencia de "mente y materia", se identifican más a menudo como las condiciones necesarias para la conciencia. . Sin embargo, estas dos afirmaciones diferentes no son contradictorias en el sentido de que, como lo indica el modelo de los Cinco Agregados , la mente y la materia incluyen fabricaciones mentales (ver el diagrama de los "Cinco Agregados" arriba).
  36. ^ "Nalakalapiyo Sutta: Gavillas de juncos". www.accesstoinsight.org .
  37. ^ Walshe (1995), págs. 419-20, párr. 7. En una nota final en la p. 606, n . 865, Walshe afirma que viññā a-sota es "una expresión rara que parece equipararse con bhavanga , el término (principalmente) comentario para el 'continuo de vida' (Ñā amoli)". El error de atribuir al Buda una enseñanza de que la conciencia a lo largo de la vida es una entidad singular es el error cometido por un bhikkhu llamado Sati, a quien el Buda reprende públicamente por esta mala interpretación en el "Discurso mayor sobre la destrucción del anhelo" ( Mahatanhasankhya) . Sutta , MN 38; trad. Ñā amoli & Bodhi, 2001, pp. 349-61). Tenga en cuenta que la frase "vapor de conciencia" aquí se refiere a estados conscientes sucesivos e interdependientes , a diferencia del uso que hace la psicología occidental de " flujo de conciencia " para referirse a pensamientos conscientes sucesivos e interdependientes .
  38. ^ "Maha-nidana Sutta: el discurso de las grandes causas". www.accesstoinsight.org .
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Fuentes

enlaces externos

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