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Ayatana

Āyatana ( Pali ; Sánscrito : आयतन) es un término budista que ha sido traducido como "base sensorial", "medio sensorial" o "esfera sensorial". [1] En el budismo, hay seisbases sensoriales internas (Pali: ajjhattikāni āyatanāni ; también conocidas como, "órganos", "puertas", "poderes" o "raíces" [2] ) y sus correspondientes seisbases sensoriales externas ( bāhirāni āyatanāni u "objetos sensoriales"; también conocidos como vishaya o "dominios" [3] ).

Hay seis saḷāyatana (Pāli; Skt. ṣaḍāyatana ) internos-externos (órgano-objeto), pares de bases sensoriales: [nota 1] [nota 2]

El budismo y otras epistemologías indias [8] [9] identifican seis "sentidos", a diferencia de la identificación occidental de cinco. En el budismo, "mente" denota un órgano sensorial interno que interactúa con objetos sensoriales que incluyen impresiones sensoriales , sentimientos , percepciones y volición . [6] [10]

En el Canon Pali

En las Cuatro Nobles Verdades , el Buda identifica que el origen del sufrimiento (Pali, Skt.: dukkha ) es el anhelo (Pali: taṇhā ; Skt.: tṛṣṇā ). En la cadena del Origen Dependiente , el Buda identifica que el anhelo surge de las sensaciones que resultan del contacto en las seis bases de los sentidos (véase la Figura 2 a continuación). Por lo tanto, para superar el anhelo y el sufrimiento resultante, uno debe desarrollar la restricción y la comprensión de las bases de los sentidos. [11]

Contextos basados ​​en los sentidos

A lo largo del Canon Pali , las bases de los sentidos se mencionan en cientos de discursos. [13] En estos diversos discursos, las bases de los sentidos se contextualizan de diferentes maneras, entre ellas:

"En llamas de lujuria, odio y engaño"

En el discurso de “Las víboras” ( Asivisa Sutta , SN 35.197), el Buda compara las bases sensoriales internas con una “aldea vacía” y las bases sensoriales externas con “bandidos que saquean aldeas”. Utilizando esta metáfora, el Buda caracteriza los órganos sensoriales “vacíos” [20] como “atacados por objetos sensoriales agradables y desagradables”. [21]

En otra parte de la misma colección de discursos ( SN 35.191), el gran discípulo del Buda , Sariputta, aclara que el sufrimiento real asociado con los órganos y objetos sensoriales no es inherente a estas bases sensoriales, sino que se debe a las "cadenas" (aquí identificadas como "deseo y lujuria") que surgen cuando hay contacto entre un órgano sensorial y un objeto sensorial. [22]

En el " Sermón del Fuego " ( Adittapariyaya Sutta , SN 35.28), pronunciado varios meses después del despertar del Buda , el Buda describe todas las bases de los sentidos y los procesos mentales relacionados de la siguiente manera:

“Monjes, el Todo está en llamas. ¿Qué Todo está en llamas? El ojo está en llamas. Las formas están en llamas. La conciencia en el ojo está en llamas. El contacto en el ojo está en llamas. Y todo lo que surge en dependencia del contacto en el ojo –experimentado como placer, dolor o ni placer ni dolor– eso también está en llamas. ¿En llamas con qué? En llamas con el fuego de la pasión , el fuego de la aversión, el fuego del engaño. En llamas, os digo, con el nacimiento, el envejecimiento y la muerte, con las penas, los lamentos, los dolores, las angustias y las desesperanzas .” [23]

Extinguiendo la llama del sufrimiento

El Buda enseñó que, para escapar de los peligros de las bases sensoriales, uno debe ser capaz de aprehender las bases sensoriales sin contaminación . En "Abandonando las ataduras" ( SN 35.54), el Buda afirma que uno abandona las ataduras "cuando uno conoce y ve... como impermanentes " (Pali: anicca ) los seis órganos sensoriales, los objetos, la conciencia sensorial , el contacto y las sensaciones . [24] De manera similar, en "Desarraigando las ataduras" (SN 35.55), el Buda afirma que uno desarraiga las ataduras "cuando uno conoce y ve... como no-yo " ( anatta ) los cinco sextetos antes mencionados. [25]

Para fomentar este tipo de conocimiento y visión penetrantes y la consiguiente liberación del sufrimiento, en el Satipatthana Sutta ( MN 10) el Buda instruye a los monjes a meditar sobre las bases de los sentidos y las ataduras que surgen dependientemente de la siguiente manera:

"¿Cómo, oh bhikkhus , vive un bhikkhu contemplando los objetos mentales en los objetos mentales de las seis bases sensoriales internas y externas?
"Aquí, oh bhikkhus, un bhikkhu entiende el ojo y las formas materiales y la atadura que surge dependiendo de ambos (ojo y formas); él entiende cómo llega a ser el surgimiento de la atadura no surgida; él entiende cómo llega a ser el abandono de la atadura surgida; y él entiende cómo llega a ser el no surgimiento en el futuro de la atadura abandonada. [ De manera similar: ] Él entiende el oído y los sonidos... el órgano del olfato y los olores... el órgano del gusto y los sabores... el órgano del tacto y los objetos táctiles... la conciencia y los objetos mentales....
"Así vive contemplando objetos mentales en objetos mentales... y no se aferra a nada en el mundo." [26]

En textos pali postcanónicos

El Vimuttimagga , el Visuddhimagga y los comentarios Pali asociados [27] y subcomentarios contribuyen al conocimiento tradicional sobre las bases de los sentidos.

Comprender los órganos de los sentidos

Cuando el Buda habla de “entender” el ojo, el oído, la nariz, la lengua y el cuerpo, ¿qué quiere decir?

Según el manual de meditación cingalés del siglo I d.C., Vimuttimagga , los órganos sensoriales pueden entenderse en términos del objeto percibido, la conciencia despertada, la "materia sensorial" subyacente y un elemento primario o derivado asociado que está presente "en exceso". [28] Estas características se resumen en la siguiente tabla.

El compendioso Visuddhimagga del siglo V d.C. proporciona descripciones similares, como "el tamaño de la cabeza de un simple piojo" para la ubicación de la "sensibilidad" del ojo (Pali: pasāda ; también conocido como "órgano sensible, agencia sensorial, superficie sensible"), [30] y "en el lugar con forma de pezuña de cabra" con respecto a la sensibilidad de la nariz ( Vsm . XIV, 47-52). [31] Además, el Visuddhimagga describe los órganos sensoriales en términos de los siguientes cuatro factores:

  • característica o signo ( lakkha ṇ a )
  • función o "gusto" ( rasa )
  • manifestación ( paccupa ṭṭ hāna )
  • causa próxima ( pada ṭṭ hāna )

Así, por ejemplo, describe el ojo de la siguiente manera:

En este caso, la característica del ojo es la sensibilidad de los elementos primarios que está preparada para el impacto de los datos visibles; o su característica es la sensibilidad de los elementos primarios originados por el kamma que surge del deseo de ver. Su función es captar [un objeto] entre los datos visibles. Se manifiesta como la base de la conciencia del ojo . Su causa próxima son los elementos primarios nacidos del kamma que surge del deseo de ver. [32]

Con respecto a la sexta base sensorial interna de la mente ( mano ), los subcomentarios Pali (atribuidos a Dhammapāla Thera) distinguen entre la conciencia que surge de las cinco bases sensoriales físicas y la que surge de la noción principalmente postcanónica de un "continuum de vida" o "mente inconsciente" ( bhava ṅ ga-mana ): [33]

"Del conjunto de la conciencia o mente incluido en un proceso de cognición de la conciencia visual, sólo la base del ojo [no la base de la mente] es la 'puerta' de origen, y la base [de los sentidos externos] de la forma material es el objeto visible. Lo mismo ocurre en el caso de las otras [es decir, las bases de los sentidos del oído, la nariz, la lengua y el cuerpo]. Pero de la sexta base de los sentidos, la parte de la base de la mente llamada el continuo de la vida, la mente inconsciente, es la 'puerta' de origen... " [34]

Las raíces de la sabiduría

En el Visuddhimagga exegético del siglo V d. C. , Buddhaghosa identifica el conocimiento de las bases sensoriales como parte del "suelo" de la sabiduría liberadora . Otros componentes de este "suelo" incluyen los agregados , las facultades , las Cuatro Nobles Verdades y el Origen Dependiente . [35]

Conceptos budistas relacionados

Véase también

Notas

  1. ^ Se puede deducir lógicamente de la existencia de seis bases sensoriales internas y seis bases sensoriales externas que hay un total de doce bases sensoriales individuales ; el canon Pali, sin embargo, nunca hace referencia a "doce" bases sensoriales per se, por ejemplo, véase MN 137: "[S]a ḷ āyatanavibhaṅgaṃ vo, bhikkhave, desessāmi.... Cha ajjhattikāni āyatanāni veditabbāni, cha bāhirāni āyatanāni veditabbāni...." Véase también MN 148, 149, etc.
  2. ^ Saḷāyatana se utiliza generalmente en el contexto de las Doce Causas ( nidāna ) de la cadena del Origen Dependiente . [4] Ṣaḍāyatana es el quinto eslabón de las Doce Nidānas de Pratitya-Samutpada (Origen Dependiente) y, por tanto, también ocupa la quinta posición en el Bhavacakra (Rueda del Devenir). Ṣaḍāyatana (Puertas de los Sentidos) depende de Nāmarūpa (Nombre y Forma) como condición antes de que pueda existir: "Con Nombre y Forma como condición, surgen las Puertas de los Sentidos". Ṣaḍāyatana es también la condición prevaleciente para la siguiente condición en la cadena, el Contacto ( Sparśa ): "Con

Referencias

  1. ^ Bodhi (2000b) y Soma (1999) utilizan, por ejemplo, el término "base sensorial". Thanissaro utiliza el término "medio sensorial" (p. ej., cf. Thanissaro, 1998c). VRI (1996) utiliza, por ejemplo, el término "esfera sensorial" y lo sugieren Rhys Davids y Stede (1921-5), p. 105, cuya tercera definición de Āyatana es:
    esfera de percepción o sentido en general, objeto del pensamiento, órgano sensorial y objeto; relación, orden. – [Aung & Rhys Davids (1910)], p. 183 dice correctamente: 'āyatana no puede traducirse con una sola palabra inglesa para cubrir tanto los órganos sensoriales (considerando a la mente como el sexto sentido) como los objetos sensoriales'. – Estos āyatanāni (relaciones, funciones, reciprocidades) se dividen así en dos grupos, internos (ajjhattikāni) y externos (bāhirāni)....
  2. ^ Pino 2004, pág. 102
  3. ^ Pino 2004, pág. 103
  4. ^ "Rhys Davids y Stede (1921–5), pág. 699".
  5. ^ La palabra pali traducida aquí como "objetos visibles" es rūpa . En términos de la noción budista de las bases sensoriales, rūpa se refiere a objetos visuales (u objetos cognoscibles por el ojo a través de la luz). Esto no debe confundirse con el uso de la palabra rūpa en términos de la noción budista de agregados donde rūpa se refiere a todos los objetos materiales, tanto del mundo como del cuerpo. Por lo tanto, al comparar estos dos usos de rūpa, el agregado rūpa ( rūpakkhandha ) incluye el objeto sensorial rūpa ( rūpāyatana ) así como los otros cuatro objetos sensoriales materiales (sonido, olor, gusto y tacto).
  6. ^ ab La palabra pali traducida aquí como "mente" es mano . Otras traducciones comunes incluyen "intelecto" (p. ej., Thanissaro, 2001a) y "conciencia" (p. ej., Soma, 1999). En el Suttapitaka , mano no se refiere necesariamente a todo el procesamiento mental. Otros procesos mentales complementarios mencionados con frecuencia incluyen "conciencia" ( viññāṇa ) y "estados mentales" ( citta ). No obstante, en el Abhidhamma Pitaka y textos posteriores, estos términos a veces se usan como sinónimos.
  7. ^ La palabra pali traducida aquí como "objetos mentales" es dhammā . Otras traducciones que se ven con frecuencia incluyen "fenómenos mentales" (p. ej., Bodhi, 2000b, pp. 1135 y siguientes ), "pensamientos", "ideas" (p. ej., Thanissaro, 2001a) y "contenidos de la mente" (VRI, 1996, p. 39), mientras que algunos traductores simplemente dejan esta palabra sin traducir debido a sus connotaciones complejas en la literatura pali .
  8. ^ Hamilton (2001), p. 53, escribe: "... seis sentidos, incluido uno relacionado con la actividad mental no sensorial, son reconocidos en el budismo y otras escuelas de pensamiento indias..."
  9. ^ Véase también Pine 2004, p. 101. Red Pine sostiene que este esquema probablemente es anterior al budismo, porque tiene diez miembros externos (oído, sonido, nariz, olor, lengua, gusto, cuerpo, tacto) correspondientes al único skandha externo (forma), y solo dos miembros internos (mente y pensamiento) correspondientes a los cuatro skandhas internos.
  10. ^ Véase, por ejemplo, Bodhi (2000a), pág. 288.
  11. ^ Bodhi (2005b), comenzando en el minuto 50:00. Bodhi (2005b) hace referencia, por ejemplo, al Majjhima Nikaya Sutta No. 149, donde el Buda instruye:
    “… [S]abiendo y viendo el ojo tal como está realmente presente, conociendo y viendo las formas [visibles]… la conciencia en el ojo… el contacto con el ojo tal como están realmente presentes, conociendo y viendo todo lo que surge condicionado a través del contacto con el ojo –experimentado como placer, dolor o ni placer ni dolor– tal como está realmente presente, uno no está enamorado del ojo… las formas… la conciencia en el ojo… el contacto con el ojo… todo lo que surge… El anhelo que lleva a un mayor devenir –acompañado de pasión y deleite, saboreando ahora esto y ahora aquello– es abandonado por él. Sus perturbaciones corporales y mentales son abandonadas. Sus tormentos corporales y mentales son abandonados. Sus angustias corporales y mentales son abandonadas. Él es sensible tanto a la tranquilidad del cuerpo como a la tranquilidad de la conciencia…” (Thanissaro, 1998c).
  12. ^ Este diagrama se basa en los comentarios hechos por Bhikkhu Bodhi durante una charla sobre el dharma (Bodhi, 2005, a partir del minuto 50:00). Por supuesto, la referencia a las Cuatro Nobles Verdades en este contexto es redundante, ya que todo el ciclo infinito de las Doce Causas es una forma de sufrimiento y las dos últimas causas, el nacimiento , la vejez y la muerte , están explícitamente identificadas como componentes del sufrimiento por el Buda en las Cuatro Nobles Verdades (por ejemplo, véase el Dhammacakka Sutta ). No obstante, la formulación de Bodhi aquí proporciona una concisión, tanto conceptual como, en este diagrama, visual, que de otro modo podría no ser tan convincente y fácil de comprender.
  13. ^ La mayor concentración de discursos relacionados con las bases de los sentidos se encuentra en el Samyutta Nikaya , capítulo 35, titulado "El libro de las seis bases de los sentidos" ( Saḷāyatana-vagga ). Por ejemplo, en la edición de Bodhi (2000b) del Samyutta Nikaya, este capítulo por sí solo tiene 248 discursos. La entrada de Rhys Davids & Stede (1921–25) para "Āyatana" (p. 105) también menciona otros discursos en cada uno de los nikayas pali.
  14. ^ Ñāṇamoli y Bodhi (2001), págs. 1129–36; y Thanissaro (1998a).
  15. ↑ Bodhi (2000b), p. 1140; y, Thanissaro (2001b). Según Bodhi (2000b), p. 1399, n . 7, el comentario pali sobre el Sabba Sutta afirma: "... [S]i uno pasa por alto las doce bases de los sentidos, no puede señalar ningún fenómeno real". Véase también Rhys Davids & Stede (1921–25), p. 680, entrada "Sabba", donde sabbaŋ se define como "el (todo) mundo de la experiencia sensorial".
  16. ↑ Bodhi (2000b), pág. 1140; y, Thanissaro (2001a).
  17. ^ Por ejemplo, SN 35.25 a 35.29, incluido el famoso "Sermón del Fuego" (SN 35.28).
  18. ^ Bodhi (2000b), pág. 1122.
  19. ^ Nótese que las Doce Causas y los Seis Sextetos describen la relación entre las bases sensoriales y la conciencia de diferentes maneras. En relación con esto, existen discursos canónicos que proponen modelos híbridos de estos diversos factores psicofísicos, como los descritos en "El Discurso del Mundo" ( Loka Sutta , SN 12.44) (Thanissaro, 1998b; y Bodhi, 2005a, pp. 358-59) donde los seis "sextetos" antes mencionados (desde el ojo y la forma hasta el anhelo) condicionan las últimas cuatro "causas" (el apego, el devenir, el nacimiento, la vejez y la muerte) y el sufrimiento. En referencia a este y otros discursos "variantes" similares, Bodhi (2005a) señala:
    “Estas variantes dejan claro que la secuencia de factores no debe considerarse como un proceso causal lineal en el que cada factor precedente da lugar a su sucesor mediante el simple ejercicio de causalidad eficiente. Lejos de ser lineal, la relación entre los factores es siempre compleja e implica varias hebras entrelazadas de condicionalidad” (Bodhi, 2005a, pág. 316).
  20. ^ En el contexto de SN 35.197, el término "vacío" podría simplemente significar "pasivo". También podría usarse en el sentido budista de "altruismo", como en anatta ( véase ). De hecho, en SN 35.85, el Buda aplica esta última noción de vacío ( suññata ) a todas las bases sensoriales internas y externas (Bodhi, 2000b, pp. 1163-1164; y Thanissaro, 1997c).
  21. ↑ Bodhi (2000b), pp. 1237–1239 (donde este discurso se identifica como SN 35.238); Buddhaghosa (1999), p. 490 (donde este discurso se identifica como S.iv,175); y, Thanissaro (2004). De manera similar, en el último sutta del Salayatana-samyutta de Samyutta Nikaya , titulado "La gavilla de cebada" (que Bodhi, 2000b, identifica como SN 35.248 y Thanissaro, 1998d, como SN 35.207), el Buda describe los órganos sensoriales como "golpeados" o "azotados" por objetos sensoriales "agradables y desagradables" (Bodhi, 2000b, pp. 1257–59; Thanissaro, 1998d).
  22. ↑ Bodhi (2000b), págs. 1230–1231 (donde este discurso se identifica como SN 35.232); y Thanissaro (1997b).
  23. ^ Thanissaro, 1993. Para otras referencias a las bases sensoriales como "el Todo", véase Thanissaro (2001b) y Thanissaro (2001a). Las bases sensoriales son "el Todo" en la medida en que todo lo que conocemos del mundo se conoce a través de ellas.
  24. ^ Bodhi (2000b), pág. 1148.
  25. ^ Bodhi (2000b), pág. 1148. Para una correspondencia entre la impermanencia y el no-yo, véase Tres marcas de la existencia .
  26. ^ Soma (1999), sección titulada "Las seis bases sensoriales internas y las seis bases sensoriales externas".
  27. ^ En términos de los comentarios Pali, por ejemplo, hay una superposición entre el Visuddhimagga y el comentario al Dhammasangani , Atthasālinī (por ejemplo, cf. Vsm. XIV,49 [Buddhaghosa, 1999, p. 446] y Asl. 310 [Rhys Davids, 1900, p. 178 n. 2]).
  28. ^ En lo que respecta a la definición de las bases de los sentidos en términos de elementos primarios en exceso, el Visuddhimagga (Vsm. XIV, 42) es crítico:
    “... Otros dicen que el ojo es la sensibilidad de aquellos [elementos primarios] que tienen fuego en exceso, y que el oído, la nariz, la lengua y el cuerpo son [la sensibilidad] de aquellos [elementos primarios] que tienen [respectivamente] apertura, aire, agua y tierra en exceso. Se les debería pedir que citaran un sutta. Seguramente no lo encontrarán.” (Buddhaghosa, 1999, p. 444, párr. 42.)
  29. ^ Esta tabla se basa en Upatissa et al. (1995), págs. 238-240.
  30. ↑ Rhys Davids & Stede (1921–25), p. 446, entrada para "Pasāda" (consultado el 16 de abril de 2008 de "U. Chicago" en [1]).
  31. ^ Buddhaghosa (1999), págs. 445-446. Si bien este capítulo del Visuddhimagga (XIV) en realidad se refiere a los Cinco Agregados , esta caracterización se menciona en el capítulo del Visuddhimagga (XV) sobre las Bases de los Sentidos (Buddhaghosa, 1999, pág. 489, verso 8).
  32. ^ Vsm. XIV, 37 (trad. Buddhaghosa, 1999, p. 443; texto entre corchetes en el original). El Pali (del CSCD birmano, recuperado el 16 de abril de 2008 de "VRI" en http://www.tipitaka.org/romn/cscd/e0102n.mul2.xml) asociado con este pasaje es:
    Tattha rūpābhighātārahatappasādalakkhaṇaṃ daṭṭhukāmatānidānakammasamuṭṭhānabhūtappasādalakkhaṇaṃ vā cakkhu, rūpesu āviñchanarasaṃ, cakkhuviññāṇassa ādhārabhāvapaccupa ṭṭhānaṃ, daṭṭhukāmatānidānakammajabhūtapadaṭṭhānaṃ.
  33. ^ Respecto de que bhava ṅ ga es un concepto principalmente postcanónico, véase Matthews (1995, p. 128) donde afirma, por ejemplo: " Bhava ṅ ga no aparece en el Sutta Pitaka , pero su aparición tanto en el Dhammasa ṅ ga ṇ i como en el Pa ṭṭ hāna aseguró que recibió mucha atención postclásica en el Theravāda". Amplifica esto aún más en una nota final (p. 140, n . 34): "... [A]unque bhava ṅ ga aparece en el Abhidhamma Pi ṭ aka , no es hasta la era postclásica que recibe mucha atención". Citando a Ñā ṇ amoli y otros, Matthews (1995, p. 123) define la "era clásica" como "finalizada alrededor del siglo IV d. C.", justo antes de la "gran era de los comentarios ".
  34. ^ Soma (2003), pág. 133. Este extracto es del subcomentario del Majjhima Nikāya , el Līnatthapakāsanā Tīkā .
  35. ^ Buddhaghosa y Ñā ṇ amoli (1999), págs.
  36. ^ Véase, por ejemplo, SN 35.91 donde el Buda proclama:
    “ Bhikkhus , cualquiera que sea la extensión de los agregados, los elementos y las bases de los sentidos, [un monje que practica correctamente] no concibe eso, no concibe en eso, no concibe a partir de eso, no concibe: ‘Esto es mío’. Puesto que no concibe nada de ese modo, no se apega a nada en el mundo. Al no apegarse, no se agita. Al no estar agitado, alcanza personalmente el Nibbāna …” (Bodhi, 2000b, p. 1171).
  37. ^ Véase, por ejemplo, Bodhi (2000b), pp. 1122-1124. Más allá de los cinco agregados, el Nibbana también se identifica como un "objeto mental" perceptible por la "mente" ( mano ) (véase, por ejemplo, Bodhi, 2000a, p. 288).
  38. ^ Véase, por ejemplo, Bodhi (2000b), pp. 1124-1126; y Bodhi (2005b), a partir del tiempo 48:47. Véase también el artículo sobre upadana para la explicación canónica de los cuatro tipos de apego: el placer de los sentidos, la visión errónea, los ritos y rituales y la autodoctrina.
  39. ^ La palabra pali a la que se hace referencia aquí como "elemento", dhātu , se utiliza en múltiples contextos en el canon pali . Por ejemplo, Bodhi (2000b), págs. 527-8, identifica cuatro formas diferentes en las que se utiliza dhātu , incluso en términos de los "dieciocho elementos" y en términos de "los cuatro elementos primarios" ( catudhātu ).
  40. ^ En la literatura budista, cuando un objeto sensorial y un órgano sensorial entran en contacto (Pali, phassa ), surge la conciencia sensorial. (Véase, por ejemplo, MN 148.)
  41. ^ Bodhi (2005b), págs. 1211-12. Véase también Thanissaro (1997a).

Fuentes

Enlaces externos

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