stringtranslate.com

ayatana

Āyatana ( pāli ; sánscrito : आयतन) es un término budista que ha sido traducido como "base de los sentidos", "medios de los sentidos" o "esfera de los sentidos". [1] En el budismo, hay seisbases sensoriales internas (Pali: ajjhattikāni āyatanāni ; también conocidas como "órganos", "puertas", "puertas", "poderes" o "raíces" [2] ) y seisbases sensoriales externas . ( bāhirāni āyatanāni u "objetos de los sentidos"; también conocido como vishaya o "dominios" [3] ).

Hay seis saḷāyatana (Pāli; sct. ṣaḍāyatana ), pares de bases sensoriales interno-externo (órgano-objeto): [nota 1] [nota 2]

El budismo y otras epistemologías indias [8] [9] identifican seis "sentidos" en contraposición a la identificación occidental de cinco. En el budismo, "mente" denota un órgano sensorial interno que interactúa con objetos sensoriales que incluyen impresiones sensoriales , sentimientos , percepciones y volición . [6] [10]

En el Canon Pali

En Las Cuatro Nobles Verdades , el Buda identifica que el origen del sufrimiento (pali, sct.: dukkha ) es el anhelo (pali: taṇhā ; sct.: tṛṣṇā ). En la cadena de Originación Dependiente , el Buda identifica que el anhelo surge de sensaciones que resultan del contacto en las seis bases de los sentidos (ver Figura 2 a continuación). Por lo tanto, para superar el anhelo y el sufrimiento resultante, uno debe desarrollar la moderación y la comprensión de las bases de los sentidos. [11]

Contextos basados ​​en los sentidos

A lo largo del Canon Pali , se hace referencia a las bases de los sentidos en cientos de discursos. [13] En estos diversos discursos, las bases de los sentidos se contextualizan de diferentes maneras, entre ellas:

"Ardiendo con lujuria, odio y engaño"

En el discurso de "Las Víboras" ( Asivisa Sutta , SN 35.197), el Buda compara las bases de los sentidos internos con una "aldea vacía" y las bases de los sentidos externos con "bandidos saqueadores de aldeas". Utilizando esta metáfora, el Buda caracteriza los órganos sensoriales "vacíos" [20] como "atacados por objetos sensoriales agradables y desagradables". [21]

En otra parte de la misma colección de discursos ( SN 35.191), el Gran Discípulo del Buda Sariputta aclara que el sufrimiento real asociado con los órganos y objetos de los sentidos no es inherente a estas bases de los sentidos, sino que se debe a las "cadenas" (aquí identificadas como "deseo"). y lujuria") que surgen cuando hay contacto entre un órgano sensorial y un objeto sensorial. [22]

En el " Sermón del Fuego " ( Adittapariyaya Sutta , SN 35.28), pronunciado varios meses después del despertar del Buda , el Buda describe todas las bases de los sentidos y los procesos mentales relacionados de la siguiente manera:

"Monjes, el Todo está en llamas. ¿Qué Todo está en llamas? El ojo está en llamas. Las formas están en llamas. La conciencia en el ojo está en llamas. El contacto en el ojo está en llamas. Y todo lo que surge en dependencia del contacto en el ojo – experimentado como placer, dolor o ni-placer-ni-dolor - eso también está en llamas. ¿En llamas con qué? En llamas con el fuego de la pasión , el fuego de la aversión, el fuego del engaño. En llamas, os digo, con el nacimiento, el envejecimiento. y muerte, con tristezas, lamentos, dolores, angustias y desesperaciones ." [23]

Apagar la llama del sufrimiento

El Buda enseñó que, para escapar de los peligros de las bases de los sentidos, uno debe ser capaz de aprehender las bases de los sentidos sin contaminación . En "Abandonando las cadenas" ( SN 35.54), el Buda afirma que uno abandona las cadenas "cuando uno conoce y ve... como impermanentes " (Pali: anicca ) los seis órganos de los sentidos, los objetos, la conciencia sensorial , el contacto y las sensaciones. . [24] De manera similar, en "Desarraigar las cadenas" (SN 35.55), el Buda afirma que uno desarraiga las cadenas "cuando uno conoce y ve... como no-yo " ( anatta ) los cinco sextetos antes mencionados. [25]

Para fomentar este tipo de conocimiento y visión penetrantes y la resultante liberación del sufrimiento, en el Satipatthana Sutta ( MN 10), el Buda instruye a los monjes a meditar en las bases de los sentidos y las cadenas que surgen de manera dependiente de la siguiente manera:

"¿Cómo, oh bhikkhus , vive un bhikkhu contemplando objetos mentales en los objetos mentales de las seis bases sensoriales internas y externas?
"Aquí, oh bhikkhus, un bhikkhu comprende el ojo y las formas materiales y los grilletes que surgen dependiendo de ambos (ojo y formas); comprende cómo surge el grillete no surgido; comprende cómo se produce el abandono del la cadena surgida llega a ser; y comprende cómo llega a ser la cadena abandonada que no surgirá en el futuro. [ De manera similar: ] Entiende el oído y los sonidos... el órgano del olfato y los olores... el órgano del gusto y los sabores... el órgano del tacto y los objetos táctiles... la conciencia y los objetos mentales...
"Así vive contemplando objeto mental en objetos mentales... y no se aferra a nada en el mundo". [26]

En textos pali poscanónicos

El Vimuttimagga , el Visuddhimagga y los comentarios pali asociados [27] y subcomentarios contribuyen al conocimiento tradicional sobre las bases de los sentidos.

Comprender los órganos de los sentidos.

Cuando el Buda habla de "comprender" el ojo, el oído, la nariz, la lengua y el cuerpo, ¿qué quiere decir?

Según el manual de meditación cingalés del siglo I d.C., Vimuttimagga , los órganos de los sentidos pueden entenderse en términos del objeto sentido, la conciencia despertada, la "materia sensorial" subyacente y un elemento primario o derivado asociado que está presente "en exceso". ". [28] Estas características se resumen en el cuadro siguiente.

El compendio Visuddhimagga del siglo V d.C. proporciona descriptores similares, como "el tamaño de la cabeza de un simple piojo" para la ubicación de la "sensibilidad" del ojo (Pali: pasāda ; también conocido como "órgano sensible, agencia sensorial, superficie sensible" ), [30] y "en el lugar con forma de pezuña de cabra" respecto a la sensibilidad de la nariz ( Vsm . XIV, 47-52). [31] Además, el Visuddhimagga describe los órganos de los sentidos en términos de los siguientes cuatro factores:

  • característica o signo ( lakkha ṇa )
  • función o "sabor" ( rasa )
  • manifestación ( paccupa ṭṭ hāna )
  • causa próxima ( pada ṭṭ hāna )

Así, por ejemplo, describe el ojo de la siguiente manera:

Aquí, la característica del ojo es la sensibilidad de los elementos primarios , que está preparada para el impacto de los datos visibles; o su característica es la sensibilidad a los elementos primarios originados por el kamma proveniente del deseo de ver. Su función es recoger [un objeto] entre los datos visibles. Se manifiesta como la base de la conciencia ocular . Su causa próxima son los elementos primarios nacidos del kamma que surgen del deseo de ver. [32]

Con respecto a la base de la mente del sexto sentido interno ( mano ), los subcomentarios pali (atribuidos a Dhammapāla Thera) distinguen entre la conciencia que surge de las cinco bases de los sentidos físicos y la que surge de la noción principalmente poscanónica de un "continuo de vida" o "mente inconsciente" ( bhava ṅ ga-mana ): [33]

"Del agregado de conciencia o mente incluido en un curso de cognición de la conciencia ocular, sólo la base del ojo [no la base de la mente] es la 'puerta' del origen, y la base [del sentido externo] de la forma material es objeto visible. Lo mismo ocurre en el caso de los demás [es decir, el oído, la nariz, la lengua y las bases de los sentidos del cuerpo]. Pero de la sexta base de los sentidos, la parte de la base de la mente llamada el continuo de vida, el inconsciente mente, es la 'puerta' del origen..." [34]

Las raíces de la sabiduría

En el Visuddhimagga exegético del siglo V d.C. , Buddhaghosa identifica el conocimiento de las bases de los sentidos como parte del "suelo" de la sabiduría liberadora . Otros componentes de este "suelo" incluyen los agregados , las facultades , las Cuatro Nobles Verdades y el Originamiento Dependiente . [35]

Conceptos budistas relacionados

Ver también

Notas

  1. ^ Uno puede deducir lógicamente de la existencia de seis bases sensoriales internas y seis bases sensoriales externas que hay un total de doce bases sensoriales individuales ; el canon Pali, sin embargo, nunca hace referencia a "doce" bases de sentido per se, por ejemplo, ver MN 137: "[S]a ḷ āyatanavibhaṅgaṃ vo, bhikkhave, desessāmi.... Cha ajjhattikāni āyatanāni veditabbāni, cha bāhirāni āyatanāni veditabbāni... ." Véase también MN 148, 149, etc.
  2. ↑ Saḷāyatana se usa generalmente en el contexto de las Doce Causas ( nidāna ) de la cadena de Originación Dependiente . [4] Ṣaḍāyatana es el quinto eslabón de los Doce Nidānas de Pratitya-Samutpada (Origen Dependiente) y por lo tanto también se encuentra en la quinta posición en el Bhavacakra (Rueda del Devenir). Ṣaḍāyatana (Puertas de los Sentidos) depende de Nāmarūpa (Nombre y Forma) como condición antes de que pueda existir: "Con Nombre y Forma como condición, surgen las Puertas de los Sentidos". Ṣaḍāyatana es también la condición predominante para la siguiente condición en la cadena, Contacto ( Sparśa ): "Con

Referencias

  1. ^ Bodhi (2000b) y Soma (1999) utilizan "base de sentido". Thanissaro utiliza "medios sensoriales" (por ejemplo, cf. Thanissaro, 1998c). "Esfera sensorial" es utilizada, por ejemplo, por VRI (1996) y sugerida por Rhys Davids & Stede (1921-5), p. 105, cuya tercera definición de Āyatana es:
    esfera de percepción o sentido en general, objeto de pensamiento, órgano sensorial y objeto; relación, orden. – [Aung y Rhys Davids (1910)], pág. 183 dice correctamente: "āyatana no puede traducirse mediante una sola palabra inglesa que cubra tanto los órganos de los sentidos (considerando la mente como el sexto sentido) como los objetos de los sentidos". – Estos āyatanāni (relaciones, funciones, reciprocalidades) se dividen así en dos grupos, internos (ajjhattikāni) y externos (bāhirāni)....
  2. ^ Pino 2004, pag. 102
  3. ^ Pino 2004, pag. 103
  4. ^ "Rhys Davids y Stede (1921–5), pág. 699".
  5. ^ La palabra pali traducida aquí como "objetos visibles" es rūpa . En términos de la noción budista de las bases de los sentidos, rūpa se refiere a objetos visuales (u objetos cognoscibles por el ojo a través de la luz). Esto no debe confundirse con el uso de la palabra rūpa en términos de la noción budista de agregados , donde rūpa se refiere a todos los objetos materiales, tanto del mundo como del cuerpo. Así, al comparar estos dos usos de rūpa, el agregado de rūpa ( rūpakkhandha ) incluye el objeto de los sentidos rūpa ( rūpāyatana ), así como los otros cuatro objetos de los sentidos materiales (sonido, olor, gusto y tacto).
  6. ^ ab La palabra pali traducida aquí como "mente" es mano . Otras traducciones comunes incluyen "intelecto" (por ejemplo, Thanissaro, 2001a) y "conciencia" (por ejemplo, Soma, 1999). En el Suttapitaka , mano no se refiere necesariamente a todo procesamiento mental. Otros procesos mentales complementarios frecuentemente mencionados incluyen la "conciencia" ( viññāṇa ) y los "estados mentales" ( citta ). No obstante, en el Abhidhamma Pitaka y textos posteriores, estos términos a veces se utilizan como sinónimos.
  7. ^ La palabra pali traducida aquí como "objetos mentales" es dhammā . Otras traducciones frecuentemente vistas incluyen "fenómenos mentales" (p. ej., Bodhi, 2000b, pp. 1135 y sigs .), "pensamientos", "ideas" (p. ej., Thanissaro, 2001a) y "contenidos de la mente" (VRI, 1996, p. . 39) mientras que algunos traductores simplemente dejan esta palabra sin traducir debido a sus complejos matices en la literatura pali .
  8. ^ Hamilton (2001), pág. 53, escribe: "... seis sentidos, incluido uno relacionado con la actividad mental no sensorial, son reconocidos en el budismo y otras escuelas de pensamiento indias..."
  9. ^ Véase también Pine 2004, p. 101. Red Pine sostiene que este esquema probablemente es anterior al budismo, porque tiene diez miembros externos (oído, sonido, nariz, olor, lengua, gusto, cuerpo, tacto) correspondientes a un único skandha (forma) externo, y sólo dos miembros internos. (mente y pensamiento) correspondiente a los cuatro skandhas internos.
  10. ^ Véase, por ejemplo, Bodhi (2000a), p. 288.
  11. ^ Bodhi (2005b), a partir de las 50:00. Bodhi (2005b) hace referencia, por ejemplo, al Majjhima Nikaya Sutta No. 149, donde el Buda instruye:
    "...[Conocer y ver el ojo como realmente está presente, conocer y ver formas [visibles]... conciencia en el ojo... contacto con el ojo tal como están realmente presentes, conocer y ver todo lo que surge condicionado a través del contacto con el ojo – experimentado como placer, dolor o ni placer ni dolor – tal como está realmente presente, uno no está enamorado del ojo... forma... conciencia en el ojo... contacto a los ojos... cualquier cosa que surja... El anhelo que conduce a un mayor devenir, acompañado de pasión y deleite, saboreando ahora esto y ahora aquello, es abandonado por él. Sus perturbaciones corporales y mentales son abandonadas. Sus tormentos corporales y sus tormentos mentales son abandonados. Sus angustias corporales y mentales son abandonadas. Es sensible tanto a la tranquilidad del cuerpo como a la tranquilidad de la conciencia..." (Thanissaro, 1998c).
  12. ^ Este diagrama se basa en los comentarios hechos por Bhikkhu Bodhi durante una charla sobre el dharma (Bodhi, 2005, a partir de las 50:00). Por supuesto, la referencia a las Cuatro Nobles Verdades en este contexto es redundante ya que todo el ciclo interminable de las Doce Causas es una forma de sufrimiento y las dos últimas causas, Nacimiento , Vejez y Muerte , son identificadas explícitamente como componentes del sufrimiento por el Buda en las Cuatro Nobles Verdades (por ejemplo, ver el Dhammacakka Sutta ). No obstante, la formulación de Bodhi aquí proporciona una concisión (tanto conceptual como, en este diagrama, visual) que de otro modo podría no ser tan convincente y fácilmente comprendida.
  13. ↑ La mayor concentración de discursos relacionados con las bases de los sentidos se encuentra en el Samyutta Nikaya , capítulo 35, titulado "El libro de las seis bases de los sentidos" ( Saḷāyatana-vagga ). Por ejemplo, en la edición de Bodhi (2000b) del Samyutta Nikaya, sólo este capítulo tiene 248 discursos. La entrada de Rhys Davids & Stede (1921–25) para "Āyatana" (p. 105) también menciona otros discursos en cada uno de los Pali nikayas.
  14. ^ Ñāṇamoli y Bodhi (2001), págs. 1129–36; y Thanissaro (1998a).
  15. ^ Bodhi (2000b), pág. 1140; y Thanissaro (2001b). Según Bodhi (2000b), pág. 1399, n . 7, el comentario pali sobre el Sabba Sutta afirma: "...[S]i uno pasa por las doce bases de los sentidos, no puede señalar ningún fenómeno real". Véase también Rhys Davids y Stede (1921–25), pág. 680, entrada "Sabba" donde sabbaŋ se define como "el (todo) mundo de la experiencia sensorial".
  16. ^ Bodhi (2000b), pág. 1140; y Thanissaro (2001a).
  17. ^ Por ejemplo, SN 35.25 a 35.29, incluido el famoso "Sermón de fuego" (SN 35.28).
  18. ^ Bodhi (2000b), pág. 1122.
  19. ^ Tenga en cuenta que las Doce Causas y los Seis Sextetos describen la relación entre las bases de los sentidos y la conciencia de diferentes maneras. De manera relacionada, existen discursos canónicos que presentan modelos híbridos de estos diversos factores psicofísicos, como los que se describen en "El discurso mundial" ( Loka Sutta , SN 12.44) (Thanissaro, 1998b; y Bodhi, 2005a, págs. 358-59). donde los seis "sextetos" antes mencionados (desde el ojo y la forma hasta el anhelo) condicionan las últimas cuatro "causas" (apego, devenir, nacimiento, vejez y muerte) y el sufrimiento. En referencia a este y otros discursos "variantes" similares, Bodhi (2005a) señala:
    "Estas variantes dejan claro que la secuencia de factores no debe considerarse como un proceso causal lineal en el que cada factor precedente da origen a su sucesor mediante el simple ejercicio de una causalidad eficiente. Lejos de ser lineal, la relación entre los factores siempre es complejo, que involucra varios hilos entrelazados de condicionalidad". (Bodhi, 2005a, pág. 316.)
  20. ^ En el contexto de SN 35.197, el término "vacío" podría simplemente significar "pasivo". También podría usarse en el sentido budista de desinteresado, como en anatta ( ver ). De hecho, en SN 35.85, el Buda aplica esta última noción de vacuidad ( suññata ) a todas las bases sensoriales internas y externas (Bodhi, 2000b, pp. 1163-64; y Thanissaro, 1997c).
  21. ^ Bodhi (2000b), págs. 1237-1239 (donde este discurso se identifica como SN 35.238); Buddhaghosa (1999), pág. 490 (donde este discurso se identifica como S.iv,175); y Thanissaro (2004). De manera similar, en el último sutta del Salayatana-samyutta del Samyutta Nikaya , titulado "La gavilla de cebada" (que Bodhi, 2000b, identifica como SN 35.248 y Thanissaro, 1998d, como SN 35.207), el Buda describe los órganos de los sentidos como "golpeados". " o "golpeado" por objetos sensoriales "agradables y desagradables" (Bodhi, 2000b, págs. 1257-59; Thanissaro, 1998d).
  22. ^ Bodhi (2000b), págs. 1230-1231 (donde este discurso se identifica como SN 35.232); y Thanissaro (1997b).
  23. ^ Thanissaro, 1993. Para otras referencias a las bases de los sentidos como "el Todo", consulte Thanissaro (2001b) y Thanissaro (2001a). Las bases de los sentidos son "el Todo" en el sentido de que todo lo que sabemos del mundo lo conocemos a través de las bases de los sentidos.
  24. ^ Bodhi (2000b), pág. 1148.
  25. ^ Bodhi (2000b), pág. 1148. Para una correspondencia entre la impermanencia y el no-yo, ver Tres marcas de existencia .
  26. ^ Soma (1999), sección titulada "Las seis bases de los sentidos internos y los seis externos".
  27. ^ En términos de los comentarios pali, por ejemplo, existe una superposición entre el Visuddhimagga y el comentario del Dhammasangani , Atthasālinī (p. ej., cf. Vsm. XIV,49 [Buddhaghosa, 1999, p. 446] y Asl. 310 [Rhys Davids, 1900, pág.178 n.2]).
  28. ^ En lo que respecta a definir las bases de los sentidos en términos de exceso de elementos primarios, el Visuddhimagga (Vsm. XIV, 42) es fundamental:
    "... Otros dicen que el ojo es sensibilidad de aquellos [elementos primarios] que tienen fuego en exceso, y que el oído, la nariz, la lengua y el cuerpo son [sensibilidad] de aquellos [elementos primarios] que tienen [respectivamente] apertura , aire, agua y tierra en exceso. Se les debería pedir que citen un sutta. Ciertamente no encontrarán ninguno." (Buddhaghosa, 1999, p. 444, párr. 42.)
  29. ^ Esta tabla se basa en Upatissa et al. (1995), págs. 238-240.
  30. ^ Rhys Davids y Stede (1921–25), pág. 446, entrada para "Pasāda" (consultado el 16 de abril de 2008 en "U. Chicago" en [1]).
  31. ^ Buddhaghosa (1999), págs. 445–6. Si bien este capítulo de Visuddhimagga (XIV) en realidad pertenece a los Cinco Agregados , se hace referencia a esta caracterización en el capítulo de Visuddhimagga (XV) sobre las Bases de los Sentidos (Buddhaghosa, 1999, p. 489, versículo 8).
  32. ^ Vsm. XIV, 37 (trad. Buddhaghosa, 1999, p. 443; texto entre corchetes en el original). El pali (del CSCD birmano, recuperado el 16 de abril de 2008 de "VRI" en http://www.tipitaka.org/romn/cscd/e0102n.mul2.xml) asociado con este pasaje es:
    Tattha rūpābhighātārahatappasādalakkhaṇaṃ daṭṭhukāmatānidānakammasamuṭṭhānabhūtappasādalakkhaṇaṃ vā cakkhu, rūpesu āviñchanarasaṃ, cakkhuviññāṇassa ādhārabhāvapaccupaṭ ṭhānaṃ, daṭṭhukāmatānidānakammajabhūtapadaṭṭhānaṃ.
  33. ↑ Respecto a que bhava ṅ ga sea un concepto principalmente poscanónico, véase Matthews (1995, p. 128) donde afirma, por ejemplo: " Bhava ṅ ga no ocurre en el Sutta Pitaka , pero sí su aparición tanto en el Dhammasa ṅ ga ṇ Yo y el Pa ṭṭ hāna aseguraron que recibió mucha atención posclásica en el Theravāda." Él amplifica aún más esto en una nota final (p. 140, n . 34): "... [A]unque bhava ṅ ga aparece en el Abhidhamma Pi ṭ aka , no es hasta la era posclásica que recibe mucha atención". atención." Citando a Ñā ṇ amoli y otros, Matthews (1995, p. 123) define la "era clásica" como "terminó alrededor del siglo IV d. C.", justo antes de la "gran era de los comentarios ".
  34. ^ Soma (2003), pág. 133. Este extracto es del subcomentario del Majjhima Nikāya , el Līnatthapakāsanā Tīkā .
  35. ^ Buddhaghosa y Ñā ṇ amoli (1999), págs.
  36. ^ Véase, por ejemplo, SN 35.91 donde el Buda proclama:
    "Cualquiera que sea, monjes , la extensión de los agregados, los elementos y las bases de los sentidos, [un monje practicante del bien] no concibe eso, no concibe en eso, no concibe a partir de eso, no concibe: 'Esto es mio.' Puesto que no concibe nada así, no se aferra a nada en el mundo. Sin aferrarse, no se agita. Al no estar agitado, él personalmente alcanza el Nibbāna ..." (Bodhi, 2000b, p. 1171).
  37. ^ Véase, por ejemplo, Bodhi (2000b), págs. 1122-24. Más allá de los cinco agregados, Nibbana también se identifica como un "objeto mental" perceptible por la "mente" ( mano ) (ver, por ejemplo, Bodhi, 2000a, p. 288).
  38. ^ Véase, por ejemplo, Bodhi (2000b), págs. 1124-26; y Bodhi (2005b), a partir del tiempo 48:47. Consulte también el artículo sobre upadana para obtener la explicación canónica de los cuatro tipos de apego: placer sensorial, visión equivocada, ritos y rituales y autodoctrina.
  39. ↑ La palabra pali a la que aquí se hace referencia como "elemento", dhātu , se usa en múltiples contextos en el canon pali . Por ejemplo, Bodhi (2000b), págs. 527-8, identifica cuatro formas diferentes en que se usa dhātu , incluso en términos de los "dieciocho elementos" y en términos de "los cuatro elementos primarios" ( catudhātu ).
  40. ^ En la literatura budista, cuando un objeto sensorial y un órgano sensorial hacen contacto (Pali, phassa ), surge la conciencia sensorial. (Véase, por ejemplo, MN 148.)
  41. ^ Bodhi (2005b), págs. 1211-12. Véase también Thanissaro (1997a).

Fuentes

enlaces externos

Wikiquote tiene citas relacionadas con Āyatana .