La edad de oro de la cultura judía en España fue una época de gobierno musulmán en España, con el nombre de estado de Al-Andalus , que duró 800 años, y cuyo estado duró desde 711 hasta 1492 d.C. Esto coincide con la Edad de Oro islámica dentro de los territorios gobernados por los musulmanes , mientras que la Europa cristiana experimentó la Edad Media .
Bajo el régimen musulmán, los judíos eran considerados "pueblos protegidos" ( dhimmi ), lo que les otorgaba libertad religiosa y protección, les excluía del servicio militar y les ofrecía muchos derechos, pero no todos. La coexistencia en la sociedad musulmana permitió que la vida religiosa, cultural y económica judía floreciera hasta convertirse en una Edad de Oro paralela.
La naturaleza y duración de esta "Edad de Oro" ha sido debatida, ya que hubo al menos tres períodos durante los cuales los no musulmanes fueron oprimidos. Algunos eruditos dan el comienzo de la Edad de Oro como 711-718, la conquista musulmana de Iberia . Otros la datan de 912, durante el gobierno de Abd al-Rahman III . El final de la era se da de diversas maneras como 1031, cuando terminó el Califato de Córdoba ; 1066, la fecha de la masacre de Granada ; 1090, cuando los almorávides invadieron; o mediados del siglo XII, cuando los almohades invadieron.
Tras invadir el sur de España y llegar a gobernar en cuestión de siete años, los gobernantes islámicos se enfrentaron a muchas cuestiones relacionadas con la implementación del gobierno islámico en una sociedad no islámica. Muchos escritores veneran la coexistencia de musulmanes, judíos y cristianos durante esta época. Al-Ándalus fue un centro clave de la vida judía durante la Alta Edad Media .
María Rosa Menocal , especialista en literatura ibérica de la Universidad de Yale , afirma que "la tolerancia era un aspecto inherente a la sociedad andaluza". [1] El libro de Menocal de 2003, El ornamento del mundo , sostiene que los dhimmis judíos que vivían bajo el Califato tenían menos derechos que los musulmanes, pero aún así estaban en mejor situación que en las partes cristianas de Europa. Los judíos de otras partes de Europa se dirigieron a al-Andalus , donde, en paralelo a las sectas cristianas consideradas heréticas por la Europa católica, no solo fueron tolerados, sino que las oportunidades para practicar la fe y los oficios estaban abiertas sin restricciones, salvo las prohibiciones de proselitismo y, a veces, de construcción de sinagogas .
Bernard Lewis discrepa de esta visión, calificándola de ahistórica y exagerada. Sostiene que el Islam tradicionalmente no ofrecía igualdad, ni siquiera pretendía hacerlo, y sostiene que habría sido un "absurdo tanto teológico como lógico". [2] Sin embargo, también afirma:
En general, al pueblo judío se le permitía practicar su religión y vivir de acuerdo con las leyes y escrituras de su comunidad. Además, las restricciones a las que estaba sujeto eran de carácter social y simbólico, más que tangible y práctico. Es decir, estas normas servían para definir la relación entre las dos comunidades y no para oprimir a la población judía. [2]
Mark R. Cohen , profesor de Estudios del Cercano Oriente en la Universidad de Princeton , en su libro Under Crescent and Cross , llama a la utopía interreligiosa idealizada un "mito" que fue promulgado por primera vez por historiadores judíos como Heinrich Graetz en el siglo XIX como una reprimenda a los países cristianos por su trato a los judíos. [3] Este mito fue respondido con el "contramito" de la "concepción neo-lacrimosa de la historia judeo-árabe" de Bat Ye'or y otros, [3] que también "no puede mantenerse a la luz de la realidad histórica". [4]
Antes de 589, la población judía de España era tolerada por sus gobernantes visigodos arrianos y puesta en pie de igualdad con las otras comunidades étnicas y religiosas de la región. Los arrianos pueden haber preferido la población judía a la católica, ya que no temían la enemistad política de los judíos. [5] Los visigodos eran principalmente indiferentes hacia los judíos y les permitieron crecer y prosperar. Después de que los visigodos se unieron a la Iglesia católica , impusieron cargas económicas cada vez mayores a la población judía y más tarde los persiguieron severamente. Es posible que los judíos dieran la bienvenida a los conquistadores árabes musulmanes y principalmente bereberes en el siglo VIII.
Un período de tolerancia comenzó para los judíos de la península Ibérica . Su número aumentó considerablemente con la inmigración desde el norte de África a raíz de la conquista musulmana. [ cita requerida ] Los inmigrantes del norte de África y el Medio Oriente reforzaron la población judía e hicieron de la España musulmana probablemente el mayor centro de judíos contemporáneos. Especialmente después de 912, durante el reinado de Abd al-Rahman III y su hijo, Al-Hakam II , los judíos prosperaron culturalmente, y algunas figuras notables ocuparon altos puestos en el Califato de Córdoba . Los filósofos, matemáticos, astrónomos, poetas y eruditos rabínicos judíos compusieron una obra cultural y científica muy rica. Muchos se dedicaron al estudio de las ciencias y la filosofía, componiendo muchos de los textos más valiosos de la filosofía judía . Los judíos participaron en la prosperidad general de Al-Andalus musulmán . La expansión económica judía no tuvo paralelo. En Toledo, tras la reconquista cristiana en 1085, los judíos se dedicaron a traducir textos árabes a las lenguas romances en la llamada Escuela de Traductores de Toledo , como ya lo habían hecho anteriormente en la traducción de textos griegos y hebreos al árabe. Los judíos también contribuyeron a la botánica, la geografía, la medicina, las matemáticas, la poesía y la filosofía. [6]
El médico de la corte y ministro de 'Abd al-Rahman fue Hasdai ibn Shaprut , el patrón de Menahem ben Saruq , Dunash ben Labrat y otros eruditos y poetas judíos. En los siglos siguientes, el pensamiento judío floreció bajo figuras famosas como Samuel Ha-Nagid , Moses ibn Ezra , Solomon ibn Gabirol y Judah Halevi . [6] Durante el mandato de 'Abd al-Rahman, el erudito Moses ben Hanoch fue nombrado rabino de Córdoba y, como consecuencia, al-Andalus se convirtió en el centro del estudio talmúdico y Córdoba en el lugar de reunión de los sabios judíos.
Fue una época de autonomía judía parcial. Como " dhimmis ", "no musulmanes protegidos", los judíos del mundo islámico pagaban la yizya , que se administraba por separado del zakat que pagaban los musulmanes. La yizya se ha considerado de diversas formas como un impuesto por persona, como un pago por no ser reclutados en el ejército (ya que a los no musulmanes normalmente se les prohibía portar armas o recibir entrenamiento marcial) o como un tributo. Los judíos tenían su propio sistema legal y servicios sociales . Las religiones monoteístas del Pueblo del Libro eran toleradas, pero se desalentaban las demostraciones llamativas de fe, como las campanas y las procesiones. [7]
Comparando el tratamiento de los judíos en el mundo islámico medieval y la Europa cristiana medieval , los judíos estaban mucho más integrados en la vida política y económica de la sociedad islámica , [8] y por lo general enfrentaban mucha menos violencia por parte de los musulmanes, pero hubo algunos casos de persecución en el mundo islámico también a partir del siglo XI. [9] El mundo islámico clasificó a los judíos y cristianos como dhimmis y permitió a los judíos practicar su religión con más libertad que en la Europa cristiana. [10]
Otros autores critican la noción moderna de que Al-Ándalus era una sociedad tolerante con igualdad de oportunidades para todos los grupos religiosos, calificándola de «mito». [11] Los judíos vivían en una coexistencia incómoda con musulmanes y católicos, y la relación entre los grupos estaba marcada, en la mayoría de los casos, por la segregación y la hostilidad mutua. En la masacre de Granada de 1066 de gran parte de la población judía de la ciudad, el número de muertos judíos fue mayor que en los pogromos cristianos muy publicitados de Renania poco después. [11] El notable filósofo judío Moisés Maimónides (1135-1204) se vio obligado a huir de Al-Ándalus para evitar ser convertido por los almohades. En Carta al Yemen , Maimónides escribió:
Queridos hermanos, por nuestros muchos pecados, Hashem nos ha arrojado entre esta nación, los árabes, que nos tratan mal. Aprueban leyes diseñadas para causarnos angustia y hacernos despreciados... Nunca ha habido una nación que nos odiara, humillara y aborreciera tanto como ésta. [12]
Con la muerte de Al-Hakam II en 976, el califato comenzó a disolverse y la posición de los judíos se volvió más precaria bajo los diversos reinos más pequeños. [ cita requerida ] La primera persecución importante fue la masacre de Granada de 1066, que ocurrió el 30 de diciembre en la que una turba musulmana irrumpió en el palacio real de Granada , crucificó al visir judío Joseph ibn Naghrela y masacró a muchos de los judíos de la ciudad. Según una fuente, "más de 1.500 familias judías, que sumaban 4.000 personas, cayeron en un día". [13] Fue la primera persecución de judíos en la península bajo el dominio islámico.
A partir de 1090, la situación se deterioró aún más con la invasión de los almorávides , una dinastía musulmana puritana procedente de Marruecos . Incluso bajo los almorávides, algunos judíos prosperaron, aunque mucho más bajo Alí III que bajo su padre, Yusuf ibn Tashfin . Entre los que ostentaron el título de « visir » o « nasí » en tiempos almorávides estaban el poeta y médico Abu Ayyub Solomon ibn al-Mu'allam, Abraham ibn Meïr ibn Kamnial, Abu Isaac ibn Muhajar, Solomon ibn Farusal. Los almorávides fueron expulsados de la península en 1148, pero la región fue invadida de nuevo, esta vez por los almohades , aún más puritanos .
Durante el reinado de las dinastías bereberes, muchos eruditos judíos e incluso musulmanes abandonaron la parte de Iberia controlada por los musulmanes para trasladarse a la ciudad de Toledo , que había sido reconquistada en 1085 por fuerzas cristianas.
La importante presencia judía en Iberia continuó hasta que los judíos fueron obligados a abandonar la península o a convertirse al cristianismo por el Decreto de la Alhambra de 1492 y un decreto similar de Portugal en 1496.
