Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher ( alemán: [ˈfʁiːdʁɪç ˈʃlaɪɐˌmaxɐ] ; 21 de noviembre de 1768 - 12 de febrero de 1834) fue un teólogo , filósofo y erudito bíblico reformado alemán conocido por su intento de conciliar las críticas de la Ilustración con el cristianismo protestante tradicional . También llegó a ser influyente en la evolución de la alta crítica , y su trabajo forma parte de la base del campo moderno de la hermenéutica . Debido a su profundo efecto en el pensamiento cristiano posterior, a menudo se le llama el "padre de la teología liberal moderna " y se le considera uno de los primeros líderes del cristianismo liberal . El movimiento neoortodoxo del siglo XX, típicamente (aunque no exento de desafíos) encabezado por Karl Barth , fue en muchos sentidos un intento de desafiar su influencia. Como filósofo fue un líder del romanticismo alemán .
Nacido en Breslau , en la Silesia prusiana , como nieto de Daniel Schleiermacher, un pastor que alguna vez estuvo asociado con los sionitas , [9] [10] e hijo de Gottlieb Schleiermacher, un capellán de la Iglesia Reformada en el ejército prusiano, Schleiermacher comenzó su educación formal. en una escuela morava en Niesky , en la Alta Lusacia , y en Barby, cerca de Magdeburgo . Sin embargo, la teología pietista morava no logró satisfacer sus crecientes dudas, y su padre le dio permiso a regañadientes para ingresar en la Universidad de Halle , que ya había abandonado el pietismo y adoptado el espíritu racionalista de Christian Wolff y Johann Salomo Semler . Como estudiante de teología , Schleiermacher siguió un curso de lectura independiente y descuidó el estudio del Antiguo Testamento y de las lenguas orientales . Sin embargo, asistió a las conferencias de Semler y se familiarizó con las técnicas de crítica histórica del Nuevo Testamento , y de Johann Augustus Eberhard, de quien adquirió el amor por la filosofía de Platón y Aristóteles . Al mismo tiempo, estudió los escritos de Immanuel Kant y Friedrich Heinrich Jacobi y comenzó a aplicar ideas de los filósofos griegos para reconstruir el sistema de Kant. [6]
Schleiermacher desarrolló un escepticismo profundamente arraigado cuando era estudiante y pronto rechazó el cristianismo ortodoxo. [11]
Brian Gerrish, un estudioso de las obras de Schleiermacher, escribió:
En una carta a su padre, Schleiermacher deja caer la leve insinuación de que sus profesores no logran abordar esas dudas generalizadas que preocupan a tantos jóvenes de hoy en día. Su padre no capta la pista. Él mismo ha leído algo de literatura escéptica, dice, y puede asegurar a Schleiermacher que no vale la pena perder el tiempo en ello. Durante seis meses enteros no se sabe nada más de su hijo. Luego viene el bombazo. En una conmovedora carta del 21 de enero de 1787, Schleiermacher admite que las dudas aludidas son suyas. Su padre ha dicho que la fe es la "regalía de la Deidad", es decir, el derecho real de Dios. [12]
Schleiermacher confesó: "La fe es el privilegio de la Divinidad, dices. ¡Ay!, querido padre, si crees que sin esta fe nadie puede alcanzar la salvación en el otro mundo, ni la tranquilidad en este, y tales cosas, lo sé, es tu creencia, ¡oh! entonces ruega a Dios que me la conceda, porque para mí ahora está perdida. No puedo creer que aquel que se llamó a sí mismo Hijo del Hombre fuera el Dios verdadero y eterno; no puedo creer que su muerte fuera una expiación vicaria." [12]
Al finalizar su curso en Halle, Schleiermacher se convirtió en tutor privado de la familia de Friedrich Alexander Burggraf und Graf zu Dohna-Schlobitten (1741-1810), desarrollando en un hogar cultivado y aristocrático su profundo amor por la vida familiar y social. Dos años más tarde, en 1796, se convirtió en capellán del Hospital Charité de Berlín. Al carecer de margen para desarrollar sus habilidades de predicación, buscó satisfacción mental y espiritual en la sociedad cultivada de la ciudad y en estudios filosóficos intensivos, comenzando a construir el marco de su sistema filosófico y religioso. Aquí Schleiermacher conoció el arte, la literatura, la ciencia y la cultura en general. Estuvo fuertemente influenciado por el romanticismo alemán , representado por su amigo Karl Wilhelm Friedrich von Schlegel . Ese interés se ve confirmado por sus Cartas confidenciales sobre Lucinde de Schlegel, así como por su relación de siete años (1798-1805) con Eleonore Christiane Grunow (de soltera Krüger) (1769/1770-1837), la esposa del clérigo berlinés August Christian Wilhelm. Grunow (1764–1831). [6]
Aunque sus principios fundamentales se mantuvieron sin cambios, puso más énfasis en las emociones y la imaginación humanas. Mientras tanto, estudió a Spinoza y Platón , quienes fueron influencias importantes. Se volvió más deudor de Kant , aunque diferían en puntos fundamentales. Simpatizaba con algunas de las posiciones de Jacobi y tomó algunas ideas de Fichte y Schelling . El producto literario de ese período de rápido desarrollo fue su influyente libro Reden über die Religion ( Sobre la religión: discursos a sus despreciadores cultos ), y su "regalo de año nuevo" para el nuevo siglo, los Monologen ( Soliloquios ). [6]
En el primer libro, Schleiermacher dio a la religión un lugar inmutable entre los misterios divinos de la naturaleza humana, la distinguió de lo que consideraba caricaturas actuales de la religión y describió las formas perennes de su manifestación. Eso estableció el programa de su sistema teológico posterior. En el Monologen reveló su manifiesto ético en el que proclamaba sus ideas sobre la libertad y la independencia del espíritu y sobre la relación de la mente con el mundo sensual, y esbozaba su ideal del futuro del individuo y de la sociedad. [6]
De 1802 a 1804, Schleiermacher sirvió como pastor de una pequeña iglesia reformada en la ciudad de Stolp , en Pomerania . Relevó por completo a Friedrich Schlegel de su responsabilidad nominal por la traducción de Platón, que habían emprendido juntos (vols. 1 a 5, 1804 a 1810; vol. 6, repub. 1828). Otra obra, Grundlinien einer Kritik der bisherigen Sittenlehre [Esquemas de una crítica de las doctrinas morales hasta la fecha] (1803), la primera de sus producciones estrictamente críticas y filosóficas, lo ocupó; es una crítica de todos los sistemas morales anteriores, incluidos los de Kant y Fichte: los de Platón y Spinoza encuentran mayor aceptación. Sostiene que las pruebas de la solidez de un sistema moral son la integridad de su visión de las leyes y los fines de la vida humana en su conjunto y la disposición armoniosa de su objeto bajo un principio fundamental. Aunque es casi exclusivamente crítico y negativo, el libro anuncia la visión posterior de Schleiermacher sobre la ciencia moral, otorgando importancia primordial a una Güterlehre , o doctrina de los fines que deben obtenerse mediante la acción moral. [6] La oscuridad del estilo del libro y su tono negativo impidieron el éxito inmediato.
En 1804, Schleiermacher se trasladó para convertirse en predicador universitario y profesor de teología en la Universidad de Halle , donde permaneció hasta 1807. Rápidamente obtuvo una reputación como profesor y predicador y ejerció una poderosa influencia a pesar de las acusaciones de ateísmo, spinozismo y pietismo. En este período inició sus conferencias sobre hermenéutica (1805-1833) y también escribió su diálogo el Weihnachtsfeier ( Nochebuena: Diálogo sobre la Encarnación , 1806), que representa un punto intermedio entre sus Discursos y su gran obra dogmática, Der christliche Glaube ( La fe cristiana ); los discursos representan fases de su creciente apreciación del cristianismo, así como los elementos conflictivos de la teología de la época. Después de la batalla de Jena , regresó a Berlín (1807), pronto fue nombrado pastor de la Iglesia de la Trinidad y, el 18 de mayo de 1809, se casó con Henriette von Willich (de soltera von Mühlenfels; 1788-1840), viuda de su amigo Johann Ehrenfried. Theodor von Willich (1777–1807). [6]
En la fundación de la Universidad de Berlín (1810), en la que tuvo un papel destacado, Schleiermacher obtuvo una cátedra de teología y pronto se convirtió en secretario de la Academia de Ciencias de Prusia . Tomó un papel destacado en la reorganización de la Iglesia prusiana y se convirtió en el defensor más poderoso de la unión de las divisiones luterana y reformada del protestantismo alemán, allanando el camino para la Unión Prusiana de Iglesias (1817). Los 24 años de su carrera profesional en Berlín comenzaron con su breve esbozo de estudios teológicos ( Kurze Darstellung des theologischen Studiums , 1811) en el que buscaba hacer por la teología lo que había hecho por la religión en sus Discursos . [6]
Mientras predicaba todos los domingos, Schleiermacher también abordó gradualmente en sus clases en la universidad casi todas las ramas de la teología y la filosofía: exégesis del Nuevo Testamento , introducción e interpretación del Nuevo Testamento, ética (tanto filosófica como cristiana), teología dogmática y práctica. , historia de la iglesia, historia de la filosofía, psicología , dialéctica ( lógica y metafísica ), política , pedagogía , estética [6] y traducción .
En política, Schleiermacher apoyó la libertad y el progreso, y en el período de reacción que siguió al derrocamiento de Napoleón , el gobierno prusiano lo acusó de "agitación demagógica" junto con el patriota Ernst Moritz Arndt . [6]
Al mismo tiempo, Schleiermacher preparó su principal obra teológica, Der christliche Glaube nach den Grundsätzen der evangelischen Kirche (1821–1822; 2ª ed., muy modificada, 1830–1831; 6ª ed., 1884; La fe cristiana según los principios de la iglesia evangélica ). Su principio fundamental es que la fuente y la base de la teología dogmática son el sentimiento religioso, el sentido de dependencia absoluta de Dios tal como lo comunica Jesús a través de la iglesia, no los credos o la letra de las Escrituras o la comprensión racionalista. Por lo tanto, la obra es simplemente una descripción de los hechos del sentimiento religioso, o de la vida interior del alma en sus relaciones con Dios, y los hechos internos se analizan en las diversas etapas de su desarrollo y se presentan en su conexión sistemática. El objetivo del trabajo era reformar la teología protestante, poner fin a la sinrazón y la superficialidad tanto del sobrenaturalismo como del racionalismo, y liberar a la religión y la teología de la dependencia de sistemas filosóficos en constante cambio . [6]
Aunque la obra contribuyó a la reputación de su autor, despertó una oposición cada vez mayor de las escuelas teológicas que pretendía derrocar y, al mismo tiempo, la defensa de Schleiermacher del derecho de la Iglesia a formular su propia liturgia en oposición a la arbitrariedad. El dictado del monarca o de sus ministros le trajo nuevos problemas. Se sentía aislado, aunque su iglesia y su aula seguían abarrotadas. [6]
Schleiermacher continuó con su traducción de Platón y preparó una edición nueva y muy modificada de su Christlicher Glaube , anticipándose a este último en dos cartas a su amigo Gottfried Lücke (en Studien und Kritiken , 1829) en las que defendía su posición teológica en general y su libro en particular contra oponentes tanto de derecha como de izquierda. [6]
El mismo año, Schleiermacher perdió a su único hijo, Nathaniel (1820-1829), un golpe que, según él, "clavó los clavos en su propio ataúd", pero continuó defendiendo su posición teológica contra el partido de Hengstenberg y los racionalistas Daniel Georg. Konrad von Cölln (1788–1833) y David Schulz (1779–1854), protestaron contra la suscripción a los credos antiguos y la imposición de un nuevo formulario racionalista. [6]
Schleiermacher murió a los 65 años de neumonía el 12 de febrero de 1834. [13]
La psicología de Schleiermacher toma como base el dualismo fenoménico del yo y el no-yo, y considera la vida del hombre como la interacción de estos elementos con su interpenetración como su destino infinito. Por lo tanto, el dualismo no es absoluto y, aunque está presente en la propia constitución del hombre como compuesto de cuerpo y alma, incluso allí es sólo relativo. El ego es en sí mismo cuerpo y alma: la conjunción de ambos lo constituye. Nuestra "organización" o naturaleza sensorial tiene su elemento intelectual, y nuestro "intelecto" su elemento orgánico, y no existe tal cosa como "mente pura" o "cuerpo puro". La única función general del ego, el pensamiento, se convierte, en relación con el no-ego, en acción receptiva o espontánea, y en ambas formas de acción cooperan sus energías orgánica, o sensorial, e intelectual; y en relación con el hombre, la naturaleza y el universo, el ego encuentra gradualmente su verdadera individualidad al convertirse en parte de ellos, "cada extensión de la conciencia es vida superior". [6]
Las funciones específicas del ego, determinadas por el predominio relativo de los sentidos o el intelecto, son funciones de los sentidos (u organismo ) o funciones del intelecto. Los primeros se dividen en dos clases de sentimientos (subjetivos) y percepciones (objetivas); este último, según predomine el elemento receptivo o espontáneo, en cognición y volición. En la cognición, el pensamiento está orientado ontológicamente al objeto; y en la volición es el propósito teleológico del pensamiento. En el primer caso recibimos (a nuestra manera) el objeto de pensamiento en nosotros mismos. En este último lo plantamos en el mundo. Tanto la cognición como la volición son funciones del pensamiento y también formas de acción moral. [6]
Es en esas dos funciones donde se manifiesta la vida real del ego, pero detrás de ellas está permanentemente presente la autoconciencia, que es siempre subjetiva y objetiva: la conciencia de nosotros mismos y del no-ego. Esta autoconciencia es la tercera forma o función especial del pensamiento, que también se llama sentimiento y conocimiento inmediato. En él conocemos nuestra propia vida interior afectada por el no-yo. A medida que el no-ego ayuda o dificulta, amplía o limita nuestra vida interior, sentimos placer o dolor. Los sentimientos estéticos, morales y religiosos son producidos respectivamente por la recepción en la conciencia de grandes ideas: la naturaleza, la humanidad y el mundo; esos sentimientos son la sensación de ser uno con estos vastos objetos. Por tanto, el sentimiento religioso es la forma más elevada de pensamiento y de vida; en él somos conscientes de nuestra unidad con el mundo y con Dios; es, pues, el sentimiento de dependencia absoluta. [6]
La doctrina del conocimiento de Schleiermacher acepta el principio fundamental de Kant de que el conocimiento está limitado por la experiencia, pero busca eliminar el escepticismo de Kant en cuanto al conocimiento del ding an sich (el noúmeno ) o Sein , como es el término de Schleiermacher. La idea de conocimiento o pensamiento científico, a diferencia de la forma pasiva de pensamiento (de la estética y la religión), es el pensamiento producido por todos los pensadores en la misma forma y que corresponde al ser. Todo conocimiento toma la forma del concepto ( Begriff ) o del juicio ( Urteil ), concibiendo el primero la variedad del ser como una unidad y pluralidad determinadas, y el segundo simplemente relacionando el concepto con ciertos objetos individuales. [6]
En el concepto predomina, pues, el elemento intelectual y en el juicio el elemento orgánico o sensorial. La uniformidad universal de la producción de juicios presupone la uniformidad de nuestras relaciones con el mundo exterior, y la uniformidad de los conceptos descansa igualmente en la semejanza de nuestra naturaleza interior. Esta uniformidad no se basa únicamente en la igualdad de las funciones intelectuales u orgánicas, sino en la correspondencia de las formas de pensamiento y sensación con las formas del ser. La naturaleza esencial del concepto es que combina lo general y lo especial, y la misma combinación se repite en el ser; por ser el sistema de formas sustanciales o permanentes responde al sistema de conceptos y la relación de causa y efecto al sistema de juicios, respondiendo el concepto superior a "fuerza" y el inferior a los fenómenos de fuerza, y el juicio a la interacción contingente de las cosas. [6]
La suma del ser consta de los dos sistemas de formas sustanciales y de relaciones de interacción, y reaparece en la forma de concepto y juicio, representando el concepto el ser y el juicio en acción. El conocimiento tiene bajo ambas formas el mismo objeto, siendo la diferencia relativa de ambas que cuando predomina la forma conceptual tenemos ciencia especulativa y cuando prevalece la forma de juicio tenemos ciencia empírica o histórica. En todo el dominio del conocimiento las dos formas se encuentran en constantes relaciones mutuas, otra prueba de la unidad fundamental del pensamiento y del ser o de la objetividad del conocimiento. Platón, Spinoza y Kant habían aportado elementos característicos de su pensamiento a este sistema, y directa o indirectamente estaba en gran medida en deuda con Schelling por sus concepciones fundamentales. [6]
Si bien Schleiermacher no publicó extensamente sobre hermenéutica durante su vida, dio numerosas conferencias sobre el campo. Sus escritos publicados e inéditos sobre el tema fueron recopilados después de su muerte y publicados en 1838 como Hermeneutik und Kritik mit besonderer Beziehung auf das Neue Testament . Sin embargo, no fue hasta la edición de 1959 de Heinz Kimmerle [14] "basada en una transcripción cuidadosa de los manuscritos originales, que se hizo posible una visión general segura y completa de la teoría de la hermenéutica de Schleiermacher". [15]
Schleiermacher quería alejar la hermenéutica de los métodos específicos de interpretación (por ejemplo, métodos para interpretar textos bíblicos o clásicos) y centrarse en cómo la gente entiende los textos en general. Estaba interesado en interpretar las Escrituras, pero pensaba que sólo se podía hacerlo correctamente después de establecer un sistema de interpretación que fuera aplicable a todos los textos. Este proceso no fue un enfoque sistemático ni estrictamente filológico, sino lo que él llamó "el arte de comprender". [16] Schleiermacher veía un texto como un vehículo que un autor utilizaba para comunicar pensamientos que había tenido antes de crear el texto. [17] Estos pensamientos fueron los que llevaron al autor a producir el texto; en el momento de la creación del texto, estos "pensamientos internos" se convierten en "expresión externa" en el lenguaje. Entonces, para interpretar un texto, el intérprete debe considerar tanto los pensamientos internos del autor como el lenguaje que utilizó al escribir el texto. En otras palabras, el lector debe sumergirse en las realidades del objeto de comprensión (el texto). Este enfoque de interpretación de textos implica tanto una "interpretación gramatical" como una "interpretación psicológica (o técnica)". El primero se ocupa del lenguaje del texto; este último con los pensamientos, emociones, intenciones y objetivos del autor. [18]
El lenguaje utilizado por un autor "es lo que media sensorial y externamente entre el emisor y el oyente". [19] El objetivo final de la hermenéutica para Schleiermacher es "comprender en el sentido más elevado" [20] - experimentar los mismos pensamientos que el autor experimentó al escribir el texto que identificó como sumergible. La comprensión es un proceso histórico que implica aprender sobre el contexto en qué escribió el autor y cómo los lectores originales del texto entendieron su lenguaje. [21] La comprensión es también un proceso psicológico que se basa en la intuición y en una conexión entre el intérprete y el autor. [22] El lector y el autor son ambos humanos. Como seres humanos, tienen cierto grado de comprensión compartida. Esa comprensión compartida es lo que hace posible que un lector comprenda a un autor.
Parte del arte de comprender es el arte de evitar malentendidos. Schleiermacher identifica dos formas de malentendidos. El malentendido cualitativo es una falla en la interpretación gramatical (no comprender el lenguaje del texto), "la confusión del significado de una palabra con otra". [23] Malentendido cuantitativo: un fallo de la interpretación técnica/psicológica: malentendido del matiz en la propia "esfera" del autor.
Al estudiar el lenguaje que utiliza un autor para presentar sus pensamientos, un intérprete puede comprender estos pensamientos incluso mejor que el propio autor. [24] Esto se puede hacer descubriendo por qué se produjo una obra en particular y descubriendo la unidad dentro de otras obras producidas en un género similar por otros, o la unidad en otras obras del mismo autor en cualquier género. [25]
A pesar de la afirmación de Schleiermacher de la posibilidad de comprender los pensamientos del autor mejor que él mismo, admite que "la buena interpretación sólo puede ser aproximada" y que la hermenéutica no es un "arte perfecto". [26] El arte coloca al intérprete en la mejor posición al "ponerse en posesión de todas las condiciones de comprensión". [27] Sin embargo, el alcance de la comprensión de un texto por parte de un intérprete está limitado por la posibilidad de malinterpretar el texto.
El trabajo de Schleiermacher tuvo un profundo impacto en el campo de la hermenéutica, hasta el punto de que a menudo se le conoce como "el padre de la hermenéutica moderna como estudio general". [28] Su trabajo marca el comienzo de la hermenéutica como un campo general de investigación, separado de disciplinas específicas (por ejemplo, derecho o teología). [29] En el siglo XX, filósofos como Heidegger , Gadamer y Ricoeur ampliarían aún más la hermenéutica, desde una teoría de interpretación de expresiones textuales a una teoría de interpretación de experiencias vividas.
Junto a la religión y la teología, Schleiermacher se dedicó al mundo moral, del cual los fenómenos de la religión y la teología eran, en sus sistemas, sólo elementos constitutivos. En sus ensayos anteriores se esforzó por señalar los defectos de los pensadores éticos antiguos y modernos, particularmente de Kant y Fichte , y sólo Platón y Spinoza encontraron favor a sus ojos. No logró descubrir en los sistemas morales anteriores ninguna base necesaria en el pensamiento, ninguna integridad en lo que respecta a los fenómenos de la acción moral, ninguna disposición sistemática de sus partes ni ningún tratamiento claro y distinto de los actos y relaciones morales específicos. [6]
El propio sistema moral de Schleiermacher es un intento de suplir estas deficiencias. Conecta el mundo moral mediante un proceso deductivo con la idea fundamental del conocimiento y del ser; ofrece una visión de todo el mundo de la acción humana que en todo caso pretende ser exhaustiva; presenta una disposición de la materia de la ciencia que tabula sus constituyentes según el modelo de las ciencias físicas; y proporciona un tratamiento claramente definido de fenómenos morales específicos en su relación con la idea fundamental de la vida humana en su conjunto. Schleiermacher define la ética como la teoría de la naturaleza de la razón, o como el tratamiento científico de los efectos producidos por la razón humana en el mundo de la naturaleza y del hombre. [6]
Como ciencia teórica o especulativa es puramente descriptiva y no práctica, estando correlacionada por un lado con la ciencia física y por el otro con la historia. Su método es el mismo que el de la ciencia física, distinguiéndose de esta última sólo por su materia. La base ontológica de la ética es la unidad de lo real y lo ideal, y la base psicológica y actual del proceso ético es la tendencia de la razón y la naturaleza a unirse en la forma de la organización completa de la última por la primera. El fin del proceso ético es que la naturaleza (es decir, todo lo que no es mente, el cuerpo humano así como la naturaleza externa) pueda convertirse en el símbolo y órgano perfecto de la mente. [6]
La conciencia, como expresión subjetiva de la supuesta identidad de razón y naturaleza en sus bases, garantiza la viabilidad de nuestra vocación moral. La naturaleza está predeterminada o constituida para convertirse en símbolo y órgano de la mente, del mismo modo que la mente está dotada del impulso para realizar este fin. Pero la ley moral no debe concebirse bajo la forma de un "imperativo" o de un " Sollen "; difiere de una ley de la naturaleza sólo en que describe el hecho de que clasifica la mente como voluntad consciente, o Zweckdenken , por encima de la naturaleza. En rigor, las antítesis de lo bueno y lo malo, de lo libre y lo necesario no tienen cabida en un sistema ético, sino simplemente en la historia, que está obligada a comparar lo real con lo ideal, pero en lo que respecta a los términos "bueno" y "malo". "Se utilizan en moral: expresan la regla o lo contrario de la razón, o la armonía o lo contrario de lo particular y lo general. La idea de libre en oposición a necesaria expresa simplemente el hecho de que la mente puede proponerse fines, aunque un hombre no puede alterar su propia naturaleza. [6]
En contraste con Kant , Fichte y los filósofos morales modernos, Schleiermacher reintrodujo y asignó una importancia preeminente a la doctrina del summum bonum , o bien supremo. Representa en su sistema el ideal y el objetivo de toda la vida del hombre, proporcionando la visión ética de la conducta de los individuos en relación con la sociedad y el universo, y con ello constituye al mismo tiempo una filosofía de la historia. A partir de la idea del bien supremo y de sus elementos constitutivos ( Güter ), o las formas principales de la unión del espíritu y la naturaleza, el sistema de Schleiermacher se divide en la doctrina de los fines morales, la doctrina de la virtud y la doctrina de los deberes; en otras palabras, como desarrollo de la idea de la sujeción de la naturaleza a la razón, se convierte en una descripción de las formas reales de los triunfos de la razón, del poder moral manifestado en ellos y de los métodos específicos empleados. Todo bien o producto moral tiene un cuádruple carácter: es individual y universal; es órgano y símbolo de la razón, es decir, es producto del individuo en relación con la comunidad, y representa o manifiesta así como clasifica y rige la naturaleza. [6]
Las dos primeras características prevén las funciones y derechos del individuo así como los de la comunidad o raza. Aunque una acción moral puede tener estas cuatro características en diversos grados de fuerza, deja de ser moral si una de ellas está completamente ausente. Todos los productos morales pueden clasificarse según el predominio de una u otra de estas características. La acción organizadora universal produce las formas de relación, y la acción simbolizante universal produce las diversas formas de ciencia; la acción organizadora individual produce las formas de propiedad y la acción simbolizante individual, las diversas representaciones del sentimiento, constituyendo todas ellas las relaciones, las esferas productivas o las condiciones sociales de la acción moral. Las funciones morales no pueden ser realizadas por el individuo aisladamente sino sólo en su relación con la familia, el Estado, la escuela, la iglesia y la sociedad, todas formas de vida humana que la ciencia ética encuentra en sus manos y deja a la ciencia de la naturaleza. historia que dar cuenta. El proceso moral lo realizan los diversos sectores de la humanidad en sus esferas individuales, y la doctrina de la virtud trata de la razón como el poder moral en cada individuo mediante el cual se obtiene la totalidad de los productos morales. [6]
Schleiermacher clasifica las virtudes en dos formas: Gesinnung ("disposición, actitud") y Fertigkeit ("destreza, competencia"), consistiendo la primera en el elemento ideal puro en la acción y la segunda en la forma que asume en relación con las circunstancias, cada una de ellas de las dos clases que caen respectivamente en las dos divisiones de sabiduría y amor y de inteligencia y aplicación. En su sistema, la doctrina del deber es la descripción del método para alcanzar fines éticos, quedando excluida, como hemos visto, la concepción del deber como un imperativo u obligación. Ninguna acción cumple las condiciones del deber excepto cuando combina las tres antítesis siguientes: referencia a la idea moral en toda su extensión y también a una esfera moral definida; conexión con las condiciones existentes y al mismo tiempo producción personal absoluta; el cumplimiento de toda la vocación moral en cada momento aunque sólo pueda realizarse en un ámbito determinado. Los deberes se dividen con referencia al principio de que cada hombre hace suyo todo el problema moral y actúa al mismo tiempo en una sociedad moral existente. Esta condición da cuatro clases generales de deberes: deberes de asociación general o deberes con referencia a la comunidad ( Rechtspflicht ), y deberes de vocación ( Berufspflicht ), ambos con referencia universal, deberes de conciencia (en los que el individuo es el único juez). ), y deberes de amor o de asociación personal. [6]
Fue sólo la primera de las tres secciones de la ciencia de la ética –la doctrina de los fines morales– la que Schleiermacher trató con aproximadamente exhaustividad; las otras dos secciones fueron tratadas de manera muy sumaria. En su Ética cristiana abordó el tema desde la base de la conciencia cristiana y no desde la razón en general; los fenómenos éticos tratados son los mismos en ambos sistemas y se iluminan mutuamente, mientras que el sistema cristiano trata más detalladamente y menos aforísticamente las principales realidades éticas: la iglesia, el estado, la familia, el arte, la ciencia y la sociedad. Rothe , entre otros filósofos morales, basa sustancialmente su sistema, con importantes desviaciones, en el de Schleiermacher. En el sistema moral de Beneke , su idea fundamental se desarrolló en sus relaciones psicológicas. [6]
Schleiermacher sostuvo que un infierno eterno no era compatible con el amor de Dios. El castigo divino era rehabilitador, no penal, y estaba destinado a reformar a la persona. [30] Fue uno de los primeros teólogos importantes de los tiempos modernos en enseñar el universalismo cristiano .
Sobre la religión: discursos para sus despreciadores cultos es un libro escrito por Schleiermacher que trata sobre la brecha que vio surgiendo entre la élite cultural y la sociedad en general. Schleiermacher escribía cuando la Ilustración estaba en pleno apogeo y cuando simultáneamente se producía la primera gran transición hacia la modernidad. Con la caída de la Baja Edad Media y un vigoroso discurso que se apoderó de los intelectuales de Europa occidental, los campos del arte y la filosofía natural estaban floreciendo. Sin embargo, el discurso de los teólogos, posiblemente el principal y único discurso de los intelectuales durante siglos, había tomado su propio rincón, ahora menor, en las universidades. Sobre la religión se divide en cinco grandes secciones: la Defensa ( Apologie ), la Naturaleza de la Religión ( Über das Wesen der Religion ), el Cultivo de la Religión ( Über die Bildung zur Religion ), la Asociación en la Religión ( Über das Gesellige in der Religion, oder über Kirche und Priesterthum ), y las Religiones ( Über die Religionen ). Schleiermacher inicia sus discursos sobre la religión en su capítulo inicial afirmando que la crítica contemporánea de la religión a menudo se simplifica demasiado mediante el supuesto de que existen dos supuestas "bisagras" sobre las que se basan todas las críticas a la(s) religión(es). Schleiermacher da estas dos simplificaciones excesivas: primero, que su conciencia será sometida a juicio y, segundo, "la idea general gira en torno al miedo a un ser eterno o, en sentido amplio, al respeto por su influencia en los acontecimientos de este ser eterno". vida llamada por ti providencia, o expectativa de una vida futura después de ésta, llamada por ti inmortalidad." [31]
De Leibniz , Lessing , Fichte , Jacobi y la escuela romántica , Schleiermacher había absorbido una visión profunda y mística de las profundidades internas de la personalidad humana. [6] Su pensamiento religioso encontró su expresión más notablemente en La fe cristiana , una de las obras más influyentes de la teología cristiana de su tiempo.
Schleiermacher veía el ego, la persona, como una individualización de la razón universal ; y el acto primario de autoconciencia como primera conjunción de la vida universal e individual, la unión o matrimonio inmediato del universo con la razón encarnada. Así, cada persona se convierte en una representación específica y original del universo y en un compendio de la humanidad, un microcosmos en el que el mundo se refleja inmediatamente. Por lo tanto, si bien, como hemos visto, no podemos alcanzar la idea de la unidad suprema del pensamiento y del ser ni por el conocimiento ni por la volición, podemos encontrarla en nuestra propia personalidad, en la autoconciencia inmediata o (lo que es lo mismo en la terminología de Schleiermacher). ) sentimiento. El sentimiento en este sentido superior (a diferencia de la sensibilidad "orgánica", Empfindung ), que es el mínimo de la conciencia antitética distinta, el cese de la antítesis entre sujeto y objeto, constituye igualmente la unidad de nuestro ser, en la que las funciones opuestas de la cognición y la volición tienen su trasfondo fundamental y permanente de la personalidad y su vínculo transicional. Al tener su sede en este punto central de nuestro ser, o incluso consistir en el hecho esencial de la autoconciencia, la religión se encuentra en la base de todo pensamiento, sentimiento y acción. [6]
En varios períodos de su vida, Schleiermacher utilizó diferentes términos para representar el carácter y la relación del sentimiento religioso. En sus primeros días lo llamó sentimiento o intuición del universo, conciencia de la unidad de la razón y la naturaleza, de lo infinito y lo eterno dentro de lo finito y lo temporal. Más tarde lo describió como el sentimiento de absoluta dependencia o, con el mismo significado, la conciencia de estar en relación con Dios. [6] En sus Discursos sobre la religión (1799), escribió: [32]
La religión no es el resultado del temor a la muerte ni del temor a Dios. Responde a una profunda necesidad del hombre. No es ni una metafísica ni una moral, sino sobre todo y esencialmente una intuición y un sentimiento. ... Los dogmas no son, propiamente hablando, parte de la religión: más bien se derivan de ella. La religión es el milagro de la relación directa con el infinito; y los dogmas son el reflejo de este milagro. De manera similar, la creencia en Dios y en la inmortalidad personal no son necesariamente parte de la religión; se puede concebir una religión sin Dios, y sería pura contemplación del universo; el deseo de inmortalidad personal parece más bien mostrar una falta de religión, ya que la religión supone un deseo de perderse en el infinito, en lugar de preservar el propio yo finito.
El concepto de iglesia de Schleiermacher se ha contrastado con el de JS Semler . [33] [ necesita cotización para verificar ]
El teólogo reformado holandés Herman Bavinck , profundamente preocupado por el problema del objetivismo y el subjetivismo en la doctrina de la revelación, emplea la doctrina de la revelación de Schleiermacher a su manera y considera la Biblia como la norma objetiva para su trabajo teológico. Bavinck también destaca la importancia de la iglesia, que forma la conciencia y la experiencia cristianas. Al hacerlo, intenta superar la debilidad latente de la doctrina de la revelación de Schleiermacher mediante su énfasis en la doctrina eclesiológica de la revelación. [34]
Bajo el título Gesamtausgabe der Werke Schleiermachers in drei Abteilungen , las obras de Schleiermacher se publicaron por primera vez en tres secciones:
Véase también Sämmtliche Werke (Berlín, 1834 y siguientes) y Werke: mit einem Bildnis Schleiermachers (Leipzig, 1910) en cuatro volúmenes.
Otros trabajos incluyen:
Ediciones modernas:
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