La Iglesia Libre de Escocia es una denominación escocesa que se formó en 1843 tras una gran retirada de la establecida Iglesia de Escocia en un cisma [1] [2] conocido como la Disrupción de 1843. [ 3] En 1900, la gran mayoría de la Iglesia Libre de Escocia se unió a la Iglesia Presbiteriana Unida de Escocia para formar la Iglesia Libre Unida de Escocia (que a su vez se reunió en su mayor parte con la Iglesia de Escocia en 1929). En 1904, la Cámara de los Lores juzgó que la minoría constitucional que no entró en la unión de 1900 tenía derecho a todo el patrimonio de la iglesia (véase Bannatyne v. Overtoun ); la Iglesia Libre de Escocia residual aceptó la división de esos activos, entre ella y los que habían entrado en la unión, por una Comisión Real en 1905. A pesar de la fecha de fundación tardía, el liderazgo de la Iglesia Libre de Escocia reclama una sucesión ininterrumpida de líderes que se remonta a los Apóstoles . [4]
La Iglesia Libre fue formada por evangélicos que se separaron de la Iglesia de Escocia en 1843 como protesta contra lo que consideraban una intrusión del Estado [5] en la independencia espiritual de la Iglesia. [6] Antes de la Disrupción, muchos de los temas se discutieron desde una posición evangélica en el periódico de amplia circulación de Hugh Miller , The Witness . [7] De las personalidades impulsoras de la Disrupción, Thomas Chalmers fue probablemente el más influyente, con Robert Candlish quizás en segundo lugar. Alexander Murray Dunlop , el abogado de la iglesia, también estuvo muy involucrado.
La Disrupción de 1843 [8] fue una amarga división a nivel nacional que dividió a la Iglesia establecida de Escocia. Fue más grande que las secesiones históricas anteriores de 1733 o 1761. El elemento evangélico había estado exigiendo la purificación de la Iglesia y atacó el sistema de patronazgo , que permitía a los ricos terratenientes elegir a los ministros locales. Se convirtió en una batalla política entre los evangélicos por un lado y los "moderados" y la nobleza por el otro. Los evangélicos lograron que la Asamblea General de la iglesia aprobara en 1834 la "Ley de Veto", que afirmaba que, como ley fundamental de la Iglesia, la nobleza no debería imponer a ningún pastor a una congregación en contra de la voluntad popular, y que cualquier candidato podía ser rechazado por la mayoría de los jefes de familia. Este golpe directo al derecho de los patronos privados fue impugnado en los tribunales civiles y se decidió (1838) en contra de los evangélicos. En 1843, 450 ministros evangélicos (de un total de 1.200 ministros) se separaron y formaron la Iglesia Libre de Escocia.
Liderados por el Dr. Thomas Chalmers (1780-1847), un tercio de los miembros se retiraron, incluidos casi todos los hablantes de gaélico y los misioneros, y la mayoría de los habitantes de las Tierras Altas. La Iglesia establecida conservó todas las propiedades, edificios y donaciones. Los secesionistas crearon un fondo voluntario de más de £400.000 para construir 700 nuevas iglesias; se erigieron 400 manses (residencias para los ministros) a un costo de £250.000; y se gastó una cantidad igual o mayor en la construcción de 500 escuelas parroquiales, así como un colegio en Edimburgo. Después de la aprobación de la Ley de Educación de 1872 , la mayoría de estas escuelas fueron transferidas voluntariamente a las juntas escolares públicas recién establecidas. [10] [11]
Las ideas de Chalmers dieron forma al grupo disidente. Enfatizó una visión social que revivía y preservaba las tradiciones comunales de Escocia en un momento de tensión en el tejido social del país. Chalmers idealizaba pequeñas comunidades igualitarias, basadas en iglesias, autónomas, que reconocían la individualidad de sus miembros y la necesidad de cooperación. Esa visión también afectó a las principales iglesias presbiterianas, y hacia la década de 1870 había sido asimilada por la Iglesia establecida de Escocia. Los ideales de Chalmers demostraron que la iglesia estaba preocupada por los problemas de la sociedad urbana y representaron un intento real de superar la fragmentación social que tuvo lugar en las ciudades y pueblos industriales. [12]
La primera tarea de la nueva iglesia fue proporcionar ingresos a sus 500 ministros iniciales y lugares de culto para su gente. Como aspiraba a ser la iglesia nacional del pueblo escocés, se impuso la ambiciosa tarea de establecer una presencia en todas las parroquias de Escocia (excepto en las Tierras Altas, donde los ministros de la Iglesia de Escocia escaseaban inicialmente). A veces, los propietarios de tierras no eran de mucha ayuda, como en Strontian , donde la iglesia se embarcó en un barco.
El programa de construcción dio como resultado 470 nuevas iglesias en un año y más de 700 en 1847. Pronto se sumaron las casas parroquiales y más de 700 escuelas. Este programa fue posible gracias a la extraordinaria generosidad financiera que surgió del despertar evangélico y de la riqueza de la emergente clase media.
La iglesia creó un Fondo de Sustentabilidad, ideado por Thomas Chalmers , al que las congregaciones contribuían según sus medios y del que todos los ministros recibían un "dividendo igualitario". Este fondo proporcionó unos ingresos modestos a 583 ministros en 1843/4, y en 1900 pudo proporcionar ingresos a casi 1200. Esta centralización y compartición de recursos era desconocida hasta entonces en las iglesias protestantes de Escocia, pero más tarde se convirtió en la norma.
En sus actividades originales de recaudación de fondos, la Iglesia Libre envió misioneros a los Estados Unidos , donde encontraron a algunos propietarios de esclavos particularmente solidarios. Sin embargo, la iglesia había aceptado £3000 en donaciones de esta fuente, y luego fueron denunciados como no cristianos por algunos abolicionistas . Algunos miembros de la Iglesia Libre, como George Buchan , William Collins , John Wilson y Henry Duncan , hicieron campaña por la abolición definitiva de la esclavitud. [17] Cuando Frederick Douglass llegó a Escocia, se convirtió en un defensor vocal de una campaña de "devolución del dinero" que instaba a la Iglesia Libre a devolver las £3000 en donaciones. [18] En su autobiografía, My Bondage and My Freedom , Douglass (p. 386) escribe:
La Iglesia Libre se quedó con el dinero manchado de sangre y siguió justificando su posición –y, por supuesto, pidiendo perdón por la esclavitud–, y lo hace hasta el día de hoy. Perdió una oportunidad gloriosa de dar su voz, su voto y su ejemplo a la causa de la humanidad; y hoy se tambalea bajo la maldición de los esclavos, cuya sangre está en sus faldas.
Douglass habló en tres reuniones en Dundee en 1846. En 1844, mucho antes de la llegada de Douglass, Robert Smith Candlish había hablado en contra de la esclavitud en un debate sobre un hombre llamado John Brown. [19] [20] En 1847 se le cita diciendo, desde el piso de la Asamblea de la Iglesia Libre: [21]
Nunca, nunca, que esta iglesia, o este país, dejen de testificar que la esclavitud es pecado, y que debe traer sobre los pecadores, ya sea que estén reunidos en el Congreso o como individuos en todo el país, el justo juicio de Dios Todopoderoso.
No todos los presbiterianos estadounidenses compartían su visión antiesclavista, aunque algunos lo hacían tanto en el norte como en el sur. [20] El pensador presbiteriano BB Warfield consideraba que la integración de los esclavos liberados era uno de los mayores problemas a los que se había enfrentado Estados Unidos. [22] Una carta oficial de la Iglesia Libre llegó a la Asamblea de la Iglesia Presbiteriana del Sur en mayo de 1847. La posición oficial de la Iglesia Libre se describía como "muy firmemente contra la esclavitud". [23]
Se le dio gran importancia a mantener un ministerio educado dentro de la Iglesia Libre. Debido a que la Iglesia establecida de Escocia controlaba las facultades de teología de las universidades, la Iglesia Libre estableció sus propios colegios. New College se inauguró en 1850 con cinco cátedras: Teología Sistemática, Apologética y Teología Práctica, Historia de la Iglesia, Hebreo y Antiguo Testamento, y Exégesis del Nuevo Testamento. La Iglesia Libre también estableció el Christ's College en Aberdeen en 1856 y el Trinity College en Glasgow le siguió más tarde. La primera generación de profesores fueron entusiastas defensores del calvinismo de Westminster .
Por ejemplo, David Welsh fue uno de los primeros profesores. James Buchanan sucedió a Thomas Chalmers como profesor de Teología Sistemática cuando murió en 1847. James Bannerman fue designado para la cátedra de Apologética y Teología Pastoral y sus volúmenes 1 [24] y 2 [25] de La Iglesia de Cristo fueron ampliamente leídos. William Cunningham fue uno de los primeros profesores de Historia de la Iglesia. John "Rabbi" Duncan fue uno de los primeros profesores de Hebreo. [26] Se agregaron otras cátedras, como la Cátedra Misionera de Duff .
Esta posición fue abandonada posteriormente, ya que teólogos como AB Bruce , Marcus Dods y George Adam Smith comenzaron a enseñar una comprensión más liberal de la fe. La "crítica creyente" de la Biblia fue un enfoque central enseñado por personas como William Robertson Smith y fue destituido de su cátedra por la Asamblea en 1881. [27] Entre 1890 y 1895 se hicieron intentos de llevar a muchos de estos profesores al tribunal de la Asamblea por cargos de herejía, pero estos movimientos fracasaron, y solo se emitieron advertencias menores.
En 1892, la Iglesia Libre, siguiendo el ejemplo de la Iglesia Presbiteriana Unida y la Iglesia de Escocia, y con la unión con esas denominaciones como objetivo, aprobó una Ley Declaratoria que flexibilizaba el estándar de suscripción a la confesión. Esto tuvo como resultado que un pequeño número de congregaciones y aún menos ministros, principalmente en las Tierras Altas, rompieran su conexión con la iglesia y formaran la Iglesia Presbiteriana Libre de Escocia . Otros con puntos de vista teológicos similares esperaron la inminente unión, pero optaron por continuar con la Iglesia Libre.
La Iglesia Libre de Escocia se volvió muy activa en misiones extranjeras . Muchos de los miembros del personal de la misión de la India de la Iglesia de Escocia establecida se adhirieron a la Iglesia Libre. [29] La iglesia pronto también se estableció en África, con misioneros como James Stewart (1831-1905) y con la cooperación de Robert Laws (1851-1934) de la Iglesia Presbiteriana Unida , [30] además de involucrarse en la evangelización de los judíos . [31] Su enfoque en la misión resultó en una de las organizaciones misioneras más grandes del mundo. [ cita requerida ] Predicadores como William Chalmers Burns trabajaron en Canadá y China. Alexander Duff y John Anderson trabajaron en la India. Duff puede ser visto detrás de Hugh Miller en la Pintura de la Disrupción firmando Misiones en Bengala. Hubo misiones relacionadas con la Iglesia Libre y visitadas por Duff en el lago Nyassa en África y en el Líbano . [32]
La Iglesia Libre primitiva también se ocupó de la reforma educativa, incluida la creación de escuelas de la Iglesia Libre. [33] Los miembros de la Iglesia Libre también se asociaron con la colonización de Nueva Zelanda : la rama de la Iglesia Libre, la Asociación de Otago, envió emigrantes en 1847 que establecieron el asentamiento de Otago en 1848. [34] Thomas Burns fue uno de los primeros clérigos de la colonia que se convirtió en Dunedin .
También creció la importancia de las Misiones Locales, cuyo propósito era aumentar la asistencia a la iglesia, particularmente entre las comunidades más pobres de las grandes ciudades. Thomas Chalmers abrió el camino con una misión territorial en el puerto oeste de Edimburgo (1844-), [35] que personificó su idea de una "comunidad piadosa". Los clérigos libres estuvieron a la vanguardia del avivamiento de 1859 , así como de la campaña de Moody y Sankey de 1873-1875 en Gran Bretaña. Sin embargo, las ideas sociales de Chalmers nunca se hicieron realidad del todo, ya que la brecha entre la iglesia y las masas urbanas siguió aumentando.
A finales del siglo XIX, las Iglesias Libres aprobaron el uso de música instrumental. En 1891 se formó una asociación para promover el orden y la reverencia en los servicios públicos. En 1898 publicó A New Directory for Public Worship [36], que, si bien no proporcionaba formas fijas de oración, ofrecía instrucciones. La Iglesia Libre se interesó por la himnología y la música sacra, lo que llevó a la producción de su himnario. [37]
Desde sus inicios, la Iglesia Libre afirmó que era la auténtica Iglesia de Escocia. Constitucionalmente, a pesar de la Disrupción, siguió apoyando el principio de la institución. Sin embargo, algunos se unieron a la Iglesia Presbiteriana Unida para pedir la disolución de la Iglesia de Escocia.
En 1852, la Iglesia Secesionista Original se unió a la Iglesia Libre; en 1876 la mayor parte de la Iglesia Presbiteriana Reformada siguió su ejemplo. Sin embargo, un intento encabezado por los líderes de unirse con los Presbiterianos Unidos no tuvo éxito. Estos intentos comenzaron ya en 1863, cuando la Iglesia Libre inició conversaciones con la UPC con vistas a una unión. Sin embargo, un informe presentado ante la Asamblea de 1864 mostró que las dos iglesias no estaban de acuerdo en cuanto a la relación entre el estado y la iglesia. La Iglesia Libre sostenía que los recursos nacionales podían utilizarse en ayuda de la iglesia, siempre que el estado se abstuviera de toda interferencia en su gobierno interno. Los Presbiterianos Unidos sostenían que, como el estado no tenía autoridad en asuntos espirituales, no estaba dentro de su jurisdicción legislar sobre lo que era verdad en religión, prescribir un credo o cualquier forma de culto para sus súbditos, o dotar a la iglesia con recursos nacionales. Por lo tanto, cualquier unión tendría que dejar esta cuestión abierta. En ese momento, esta diferencia era suficiente para impedir que se buscara la unión.
En los años siguientes, la Asamblea de la Iglesia Libre mostró una creciente disposición a la unión en estos términos abiertos. Sin embargo, la minoría del "establishment" impidió una conclusión exitosa durante los años entre 1867 y 1873. Después de que las negociaciones fracasaran en 1873, las dos iglesias acordaron una "Ley de Elegibilidad Mutua" que permitía a una congregación de una denominación llamar a un ministro de la otra.
Durante este período, el partido antidisestablishment siguió reduciéndose y se fue distanciando cada vez más. Esta decadencia se aceleró cuando algunas congregaciones se separaron para formar la Iglesia Presbiteriana Libre de Escocia en 1893.
A partir de 1895, la unión comenzó a ser discutida oficialmente una vez más. Un comité conjunto formado por hombres de ambas denominaciones observó un notable acuerdo sobre normas, reglas y métodos doctrinales. Después de algunas concesiones de ambas partes, se acordó una constitución común. Sin embargo, una minoría en la Asamblea de la Iglesia Libre protestó y amenazó con poner a prueba su legalidad en los tribunales.
Las asambleas respectivas de las iglesias se reunieron por última vez el 30 de octubre de 1900. Al día siguiente se completó la unión y nació la Iglesia Libre Unida de Escocia .
Sin embargo, una minoría de los que disintieron se mantuvo fuera de la unión, alegando que ellos eran la verdadera Iglesia Libre y que la mayoría se había apartado de la iglesia cuando formaron la Iglesia Libre Unida. Después de una prolongada batalla legal, la Cámara de los Lores falló a favor de la minoría (a pesar de la creencia de la mayoría de que la verdadera iglesia está por encima del estado) y les otorgó el derecho a mantener el nombre de Iglesia Libre de Escocia , aunque la mayoría pudo quedarse con la mayor parte de los recursos financieros.
Se observa que aparecen duplicados en 1866 y 1867.
Durante algunos años, un moderador gaélico independiente sirvió en una asamblea independiente en Inverness . Esto tuvo la ventaja de permitir que los ministros del norte viajaran menos a la asamblea. Sin embargo, creó una división. En esta división, fueron en gran medida los ministros del norte los que permanecieron en la Iglesia Libre después de la Unión de 1900. Los moderadores gaélicos conocidos son: [39]
La Iglesia Libre se extendió por toda Escocia y también tenía iglesias en los sectores más septentrionales de Inglaterra y varias iglesias en Londres . Su influencia en otros países se centró en Canadá y Nueva Zelanda, donde había una alta proporción de escoceses. Llevaron a cabo una campaña de reclutamiento específica para conseguir que los ministros de la Iglesia Libre fueran a Nueva Zelanda. Entre los moderadores de Nueva Zelanda se encontraban:
La Isla del Príncipe Eduardo, Canadá, conserva varias Iglesias Libres de Escocia afiliadas al Sínodo de Escocia como iglesias misioneras. Esta alianza fue establecida por el moderador de la Iglesia Libre de Escocia, el reverendo Ewen MacDougall, en la década de 1930, en el momento de la creación de la Iglesia Presbiteriana en Canadá y la posterior creación de la Iglesia Unida de Canadá. El gran enclave de congregaciones de la Iglesia Libre de Escocia se ha atribuido a un renacimiento religioso bajo la predicación del reverendo Donald MacDonald. Las congregaciones de la Iglesia de Escocia existentes en la Isla del Príncipe Eduardo, Canadá, siguen adhiriéndose a una forma sencilla de culto, centrada en una exégesis bíblica desde el púlpito, el canto de los Salmos y paráfrasis bíblicas sin acompañamiento ni coro, dirigido por un cantor, y la oración. Los lugares de culto siguen siendo sencillos, con un mínimo de adornos. [ cita requerida ]
{{cite book}}: |first2=tiene nombre genérico ( ayuda )En 1900, la Iglesia Libre de Escocia se fusionó con la Iglesia Presbiteriana Unida del Dr. Laws bajo el título de Iglesia Libre Unida de Escocia.
El asentamiento de Otago (o Nueva Edimburgo) fue fundado por la Asociación Laica de la Iglesia Libre de Escocia como "la primera y única colonia de la Iglesia Libre en el mundo".