El matrimonio de los sentidos y el alma: la integración de la ciencia y la religión es un libro de 1998 del autor estadounidense Ken Wilber . En él se argumenta que al adoptar disciplinas contemplativas (por ejemplo, meditativas )relacionadas con el espíritu y encomendarlas dentro de un contexto de ciencia amplia , "el mundo espiritual y subjetivo de la sabiduría antigua " podría unirse "con el mundo objetivo y empírico del conocimiento moderno ". El texto sostiene además que integrar la ciencia y la religión de esta manera implicaría inherentemente aspectos políticos. [1]
Subrayando la importancia de la relación entre ciencia y religión para nuestro mundo en desarrollo, Wilber explica que la ciencia "nos ha dado los métodos para descubrir la verdad , mientras que la religión es la fuerza que genera significado ". Para ilustrar este punto, el autor recurre a su modelo AQAL para mostrar cómo las diferentes concepciones del Espíritu , desde el romanticismo hasta el idealismo pasando por el posmodernismo , han determinado a lo largo del tiempo el propio desarrollo de la humanidad en relación con las tres grandes esferas de valores culturales : el arte ( cuadrante superior izquierdo ), la moral ( cuadrante inferior izquierdo ) y la ciencia ( cuadrantes de la derecha ).
Roger Walsh , en su reseña del libro, señala que a pesar de las diferencias significativas entre las religiones, existe un amplio consenso entre los académicos de que la Gran Cadena del Ser es central para casi todas las religiones principales . También señala que la Gran Cadena del Ser alguna vez fue la cosmovisión dominante de la humanidad, pero con la llegada de la modernidad , Occidente se convirtió en la primera civilización en abandonarla. [2]
Wilber utiliza el término "Gran Nido del Ser" para describir su concepto de holarquía , visualizada como esferas o círculos concéntricos. En este modelo, cada nivel de existencia, o "dimensión superior", abarca y trasciende el nivel anterior, al que se refiere como su "dimensión inferior". Esta estructura jerárquica progresa desde la materia a la mente y al Espíritu.
Wilber identifica un esquema de tres niveles dentro de esta holarquía, que según él se refleja en varias tradiciones culturales y espirituales. Cita el ejemplo de “ tierra , humano y cielo ” que se encuentra en las tradiciones chamánicas , así como el concepto hindú y budista de los “tres grandes estados del ser”: lo burdo (materia y cuerpo), lo sutil (mente y alma) y lo causal (espíritu). [3]
Además, Wilber sostiene que, tradicionalmente, muchas religiones, en particular las de la antigüedad y el período clásico , consideraban a la ciencia como una forma válida de adquirir conocimiento entre otras, junto con enfoques como la teología y el misticismo . Este punto de vista, que Wilber identifica como pluralismo epistemológico , reconocía que cada método tenía su lugar legítimo dentro de la Gran Cadena del Ser . Destaca a místicos cristianos como San Buenaventura y Hugo de San Víctor como defensores de esta perspectiva, señalando su creencia en el " ojo de la carne " (percepción sensorial), el " ojo de la mente " (razón) y el " ojo de la contemplación " (percepción mística) como evidencia de su aceptación de múltiples vías hacia el conocimiento [énfasis añadido]. [4]
Para esta triple visión, el hombre estaba dotado de un triple ojo, como explica Hugo de San Víctor: el ojo de la carne, el de la razón y el de la contemplación; el ojo de la carne, para ver el mundo y lo que contiene; el ojo de la razón, para ver el alma y lo que contiene; el ojo de la contemplación, para ver a Dios y lo que está dentro de Él. Con el ojo de la carne, el hombre debía ver las cosas que estaban fuera de él; con el ojo de la razón, las cosas que estaban dentro de él; con el ojo de la contemplación, las cosas que estaban por encima de él. [5]
— San Buenaventura , El Breviloquium , Parte II, Capítulo 12, No. 5
Sin embargo, como señala Wilber, priorizar los "ojos de la mente y la carne" oscurece el "ojo de la contemplación". Aclara que el "ojo de la carne" es monológico , el "ojo de la mente" es dialógico y el "ojo de la contemplación" es translógico [énfasis añadido]. [ 6]
Del mismo modo, pero junto con la Ilustración , surgió gradualmente todo un conjunto de valores que incluían " igualdad , libertad y justicia ; democracia representativa y deliberativa , la igualdad de todos los ciudadanos ante la ley; independientemente de la raza, el sexo o el credo; derechos políticos y civiles ( libertad de expresión , religión , reunión , juicio justo , etc.)". Como resultado, y porque "no habían existido en ninguna parte " a gran escala en " el mundo premoderno ", Wilber se refiere a estos valores y derechos "como la dignidad de la modernidad " [énfasis en el original]. [7] Posteriormente, entonces, pero señalando el trabajo de Max Weber y Jürgen Habermas , el libro sostiene además que la "modernidad" se define principalmente por su "diferenciación de las esferas de valores culturales " o los Tres Grandes ; " arte , moral y ciencia ; lo Bello , lo Bueno y lo Verdadero "; Yo ( cuadrante superior izquierdo ), NOSOTROS ( cuadrante inferior izquierdo ) y ELLO ( cuadrantes de la mano derecha ) [énfasis añadido]. [8] Sin embargo, si bien se podría decir que esta diferenciación moderna comenzó "en serio alrededor de los siglos XVI y XVII", "a fines del siglo XVIII y principios del XIX, la diferenciación ya estaba derivando hacia una disociación dolorosa y patológica ". [9] En consecuencia, pero de esta misma manera, las dimensiones de la Mano Izquierda o interiores fueron finalmente "reducidas a sus correlatos de la Mano Derecha o exteriores , lo que derrumbó por completo la Gran Cadena del Ser y, con ella, las afirmaciones centrales de las grandes tradiciones de sabiduría " [énfasis añadido]. [10]
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Sin embargo, al atribuirle a Immanuel Kant un reconocimiento de esta "nivelación y amortiguación del colapso monológico moderno" [énfasis añadido], [11] Wilber relata el intento posterior del filósofo de integrar " la sabiduría moral del nosotros con el conocimiento científico del ello " [énfasis añadido]. [12] Desde este punto de vista, la Crítica de la razón pura de Kant se describe como una afirmación de que "sólo la ciencia da conocimiento cognitivo, conocimiento "real", y todo lo demás es metafísica sin sentido". Del mismo modo, su segunda entrega, Crítica de la razón práctica , investigó las dimensiones morales de la humanidad al concluir que si bien "los hombres y las mujeres no son libres como objetos empíricos —en el mundo del ITS... como sujetos éticos , los hombres y las mujeres son de hecho autónomos" [énfasis en el original]. [13] Siguiendo esta línea de pensamiento, pero utilizando la lógica moral del " deber ", la tercera crítica de Kant, Crítica del juicio, comienza examinando el ámbito de la estética en camino a determinar; Como parafrasea Wilber, "el "deber" interior del razonamiento moral nunca podría ponerse en marcha en primer lugar sin los postulados de un Espíritu trascendental ". [12]
En consecuencia, pero a raíz de las contribuciones de Kant, los románticos "comenzaron un esfuerzo intenso para hacer del dominio del yo, el dominio subjetivo -y especialmente el dominio de la estética , el sentimiento , la emoción , la autoexpresión heroica y el sentimiento- el camino real hacia el Espíritu y el Absoluto ". [14] Sin embargo, debido a que " el romanticismo fue una revuelta filosófica contra el racionalismo ", el movimiento "cayó presa violenta de" lo que Wilber ha denominado " la falacia pre/trans [énfasis en el original], es decir, la confusión de lo preracional con lo transracional simplemente porque ambos son no racionales " [énfasis añadido]. [15]
De manera similar, también existía una ambigüedad "entre las culturas premodernas y modernas" en cuanto a "la dirección en la que se decía que se estaba desarrollando el universo". Mientras que un "tiempo de creación" como el relatado entre las religiones premodernas a menudo implicaba "un Gran Espíritu de un tipo u otro" que creaba "el mundo a partir de sí mismo, o de alguna materia prima ", estas tradiciones también apuntan comúnmente a "una serie de eventos extraños" en los que se decía que "o bien Dios comenzó lentamente a retirarse de los humanos, o bien los humanos se retiraron de este Dios"; pero generalmente describiendo escenarios en los que la humanidad inevitablemente "perdió el contacto con el Edén primigenio [ ancla rota ] ". [16] Sin embargo, en algún momento durante la era moderna , esta "idea de la historia como involución (o una caída de Dios) fue reemplazada lentamente por la idea de la historia como evolución (o un crecimiento hacia Dios)". [17] Así, mientras que para las culturas premodernas la historia era meramente una involución, "uno de los grandes anuncios de los idealistas " afirmaba que "la historia cósmica y humana", en cambio, era "más profundamente la evolución y el desarrollo del Espíritu ".
Comenzando con la afirmación de Kant de que "nunca podemos conocer " la cosa en sí ", sólo la apariencia o fenómeno que resulta cuando la cosa en sí es actuada por las categorías de la mente humana" [énfasis añadido]; el idealismo alemán compartió gran parte de su inicio en "la noción de que el mundo no es meramente percibido sino construido ". [énfasis en el original] Para ellos, "no el empirismo ingenuo , sino el idealismo mental ", era esencial en la " percepción del mundo" de uno [énfasis añadido]. De esta manera, y para su crédito, Johann Fichte es de especial importancia al razonar que "si no puedes saber nada en absoluto sobre la cosa en sí", entonces, en última instancia, la autoconciencia también es un fenómeno social. [18]
Todo lo que desde la eternidad ha sucedido en el cielo y en la tierra, la vida de Dios y todos los hechos del tiempo, no son más que las luchas del Espíritu por conocerse a sí mismo, por hacerse objetivo a sí mismo, por encontrarse a sí mismo, por ser para sí mismo y, finalmente, por unirse a sí mismo; se enajena y se divide, pero sólo para poder así encontrarse a sí mismo y retornar a sí mismo. [19]
— GWF Hegel , Lecciones de Hegel sobre la historia de la filosofía , "Introducción – La noción de historia de la filosofía"
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Por consiguiente, también, pero sublimando estas mismas líneas de pensamiento, Wilber delinea tres características principales de la evolución espiritual :
Así, posteriormente señala que "tanto para Schelling como para Hegel , el Espíritu sale de sí mismo para producir la Naturaleza objetiva , despierta a sí mismo en la Mente subjetiva , luego se recupera en el Espíritu no dual puro , donde sujeto y objeto son un acto puro de conciencia no dual que unifica tanto la Naturaleza como la Mente en el Espíritu realizado" [énfasis añadido]. [21] Desafortunadamente, aún subrayando la notable perspicacia del Idealismo al discernir "la integración de la evolución empírica con el Espíritu trascendental " como reflejo del "Espíritu en acción"; "no poseía ningún yoga , es decir, ninguna práctica probada y comprobada para reproducir de manera confiable las percepciones transpersonales y superconscientes que formaban el núcleo mismo de la gran visión idealista". [22] Además, y "debido a que los idealistas carecían de un mandato espiritual genuino ( práctica , ejemplo, paradigma ), estaban de hecho, al menos en este sentido, atrapados en la "mera metafísica "". En consecuencia, y " al carecer de los medios para transmitir de manera consistente una experiencia espiritual directa , el idealismo en este sentido degeneró en especulaciones abstractas sin los medios de confirmación o rechazo experiencial" [énfasis en el original]. [23] Simplemente porque "cada holón tiene una dimensión de mano izquierda y una de mano derecha , y por lo tanto cada holón sin excepción tiene un componente objetivo ( derecha ) y un componente interpretativo ( izquierda )" [énfasis añadido], el posmodernismo asumiría en última instancia el "gran y noble" objetivo de introducir " la interpretación como un aspecto intrínseco del Kosmos " [énfasis en el original].
Sin embargo, y para el " posmodernismo " , este momento de verdad -cada ocasión real tiene un componente interpretativo- fue llevado a extremos absurdos y contraproducentes" que llevaron a un razonamiento simplista de que, dado que "no hay nada más que interpretación ", prescindir "del componente objetivo de la verdad " a veces, simplemente sirve como conveniencia práctica. [24] Sin embargo, de manera desconcertante, "esta negación extrema de cualquier tipo de verdad objetiva" ha equivalido posteriormente "a una negación de los cuadrantes de la Mano Derecha en su totalidad , precisamente el desastre inverso de la modernidad " [énfasis en el original]. [25]
Si queremos integrar la sabiduría de ayer con el conocimiento de hoy —y eso significa, en el sentido más amplio, lo mejor de lo premoderno , lo moderno y lo posmoderno— tendremos que mirar con atención lo que el giro lingüístico posmoderno trajo a nuestra comprensión del Kosmos [énfasis añadido]. [26]
— Ken Wilber , El matrimonio entre el sentido y el alma
Por esta razón quizás, Wilber cita la relevancia de tres supuestos centrales que subyacen a la expresión posmoderna en la(s) forma(s) de constructivismo , contextualismo y aperspectivismo integral como todos, llegando "a primer plano con el giro lingüístico " [énfasis añadido]. [26] De manera similar también, y acreditando a Jean Gebser por acuñar el término 'aperspectivismo integral', Wilber aclara aún más el significado de la palabra como una "visión pluralista o de múltiples perspectivas" que privilegia "ninguna perspectiva única" pero que, a su vez, ofrece un punto de vista "más holístico o integral ". Al usar el mismo término de manera algo intercambiable con " lógica de visión o lógica de red " [énfasis en el original], [27] Wilber reconoce a Ferdinand de Saussure por tomar la lógica de visión y aplicarla "al lenguaje , revelando así, por primera vez en la historia, su estructura de red ". Asimismo, afirma además que "el giro lingüístico es, en el fondo, una lógica de visión que mira al lenguaje mismo" [énfasis añadido]. [28]
Sin embargo, "a partir de la admirable confianza en la lógica de la visión y la conciencia integral-aperspectivista —pero aún incapaces de escapar del colapso del Kosmos— estos movimientos posmodernos terminaron encarnando sutilmente e incluso extendiendo la pesadilla reduccionista ". [29] Sirviendo como ejemplo de esto, y refiriéndose a El túnel de William H. Gass como la personificación de lo que muchos afirman "ser la novela posmoderna definitiva", [30] las voces de Wilber coinciden con la opinión de Robert Alter de que la estrategia definitoria del libro se refleja a través de la manera en que "todo se reduce deliberadamente a la superficie más plana". Así, se dice que el texto de Gass hace esto al "negar la posibilidad de hacer distinciones consecuentes entre, o una clasificación significativa de, valores morales o estéticos . No hay dentro: asesino y víctima, amante y onanista, altruista e intolerante, se disuelven en el mismo limo ineluctable". [31] Wilber concluye posteriormente que "bajo la intensa gravedad de la planicie, la conciencia integral-aperspectivista se convirtió simplemente en locura aperspectivista —la creencia contradictoria de que ninguna creencia es mejor que otra—, una parálisis total del pensamiento, la voluntad y la acción frente a un millón de perspectivas a las que se les da exactamente la misma profundidad, es decir, cero" [énfasis añadido]. [32]
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En consecuencia, y debido a que "(a) la espiritualidad moderna y posmoderna ha seguido eludiéndonos", Wilber plantea su visión de una espiritualidad capaz de enfrentarse "a la autoridad científica... al anunciar sus propios medios y modos , datos y evidencias , validaciones y verificaciones ". [33] En esta misma línea, el autor posteriormente describe lo que él considera las dos objeciones principales de la ciencia empírica a una integración de la ciencia y la religión :
Al abordar la primera objeción, Wilber razona que si “ la ciencia empírica rechaza la validez de todas y cada una de las formas de aprehensión y conocimiento interior, entonces” también debe rechazar “su propia validez”. Esto es así porque “gran parte” de este conocimiento en sí mismo, ya “se basa en estructuras y aprehensiones interiores que no son proporcionadas por” y por lo tanto no pueden ser confirmadas por, “los sentidos (como la lógica y las matemáticas , por nombrar sólo dos)”. Del mismo modo, “ (s)i la ciencia reconoce estas aprehensiones interiores , de las que dependen sus propias operaciones, entonces no puede objetar el conocimiento interior per se . No puede arrojar todos los interiores a la basura sin arrojarse a sí misma con él”.
De manera similar, Wilber afirma que “la objeción número 2 puede ser respondida mostrando que el método científico , en general, consiste en tres vertientes básicas de conocimiento (instrucciones, aprehensiones , confirmación/rechazo ). Si se puede demostrar que los modos interiores genuinos de conocimiento también siguen estas mismas tres vertientes , entonces la objeción número 2... quedaría sustancialmente refutada” [énfasis en el original]. De esta manera, y “(c)on las dos principales objeciones científicas a los dominios interiores deshechas”, “una genuina reconciliación de la ciencia y la religión (y los Tres Grandes en general)” se le otorga viabilidad práctica [énfasis añadido]. [35]
Por estas razones, Wilber deduce posteriormente que el "empirismo sensorial" no puede incluirse como una de las "características definitorias del método científico ", argumentando que los "patrones definitorios del conocimiento científico ", en cambio, "deben poder abarcar tanto la biología como las matemáticas , tanto la geología como la antropología , tanto la física como la lógica , algunas de las cuales son sensorio-empíricas, algunas de las cuales no lo son". En este mismo sentido, sin embargo, señala que "hay empirismo sensorial (del mundo sensoriomotor)" o empirismo en sentido estricto , " empirismo mental (incluyendo lógica , matemáticas , semiótica , fenomenología y hermenéutica ), y empirismo espiritual ( misticismo experiencial , experiencias espirituales )" o empirismo en sentido amplio . "En otras palabras, hay evidencia vista por el ojo de la carne (por ejemplo, características intrínsecas del mundo sensoriomotor), evidencia vista por el ojo de la mente (por ejemplo, matemáticas , lógica e interpretaciones simbólicas ), y evidencia vista por el ojo de la contemplación (por ejemplo, satori , nirvikalpa samadhi , gnosis )" [énfasis en el original]. [36]
Wilber describe luego lo que él afirma que son "tres de los aspectos esenciales de la investigación científica", refiriéndose a ellos como las " tres vertientes de todo conocimiento válido ":
Wilber , que defiende que la ciencia "se expanda desde el empirismo estrecho (experiencia sensorial únicamente) al empirismo amplio (experiencia directa en general) [énfasis añadido], [38] razona de manera similar que la religión también "debe abrir sus afirmaciones de verdad a la verificación directa -o al rechazo- mediante evidencia experiencial". Posteriormente afirma que "la (r)eligión, como la ciencia, tendrá que involucrar las tres vertientes de todo conocimiento válido y anclar sus afirmaciones en la experiencia directa" [énfasis añadido]. [39]
La auténtica espiritualidad , entonces, ya no puede ser mítica, imaginativa, mitológica o mitopoética: debe basarse en evidencias refutables. En otras palabras, debe ser, en esencia, una serie de experiencias místicas, trascendentales, meditativas, contemplativas o yóguicas directas, no sensoriales ni mentales [énfasis en el original], sino conciencia transsensual, transmental, transpersonal y trascendental; datos vistos no meramente con el ojo de la carne o con el ojo de la mente , sino con el ojo de la contemplación [énfasis añadido]. [40]
— Ken Wilber , El matrimonio entre el sentido y el alma
De la misma manera, Wilber sostiene que "en el mundo moderno y posmoderno", la religión "se apoyará en su fuerza única, a saber, la contemplación ", o servirá simplemente para "apoyar un nivel de desarrollo premoderno y prediferenciado en sus propios adeptos: no (como) un motor de crecimiento y transformación, sino (como) una fuerza regresiva, antiliberal y reaccionaria de compromisos menores". [41] Posteriormente observa que "si la religión posee algo que es exclusivamente suyo, es la contemplación" [énfasis en el original]. Además, sin embargo, "es el ojo de la contemplación adecuadamente empleado, que sigue las tres vertientes del conocimiento válido " [énfasis añadido]. "Por lo tanto, la gran, duradera y única fortaleza de la religión es que, en su núcleo, es una ciencia de la experiencia espiritual (usando "ciencia" en el sentido amplio como experiencia directa, en cualquier dominio, que se somete a las tres vertientes de mandato, datos y falsabilidad)" [énfasis en el original]. [42]
De la misma manera, pero "es decir, para encontrar algún esquema que pudiera dar cabida tanto a las cosmovisiones premodernas como a las modernas , y así integrar la religión y la ciencia "; porque "el núcleo de la religión premoderna era la Gran Cadena , y puesto que la esencia de la modernidad era la diferenciación de las esferas de valores (los Tres Grandes o los cuatro cuadrantes )" [énfasis añadido], el texto de Wilber pretende lograr una reintegración de la religión y la ciencia uniendo " la Gran Cadena con los cuatro cuadrantes " [énfasis en el original]. [43]
Wilber señala de manera similar, sin embargo, que "lo que necesita ser integrado no son las disociaciones sino las diferenciaciones de la modernidad, porque éstas no sólo definen la dignidad de la modernidad [énfasis añadido], sino que son una parte irreversible del proceso evolutivo de diferenciación-e-integración" [énfasis en el original]. [44] Además, pero en virtud de la probabilidad de que esta "evolución futura" resulte ser un "proceso de despliegue colectivo de las etapas aún más altas de la Gran Cadena , como ya ha desplegado las inferiores", Wilber prevé también que " la religión real -la espiritualidad genuina y las ciencias profundas del interior " podrían posteriormente desempeñar "un papel sin precedentes como vanguardia de la evolución , la punta creciente del organismo universal , creciendo hacia sus propios potenciales más elevados, es decir, la realización y actualización en constante desarrollo del Espíritu [énfasis añadido]". [45]
Por esta razón también, y porque " el conservadurismo (tradicional) se presenta "en muchos sentidos" como "anclado en visiones de mundo premodernas... mientras que el liberalismo está en gran medida anclado en las diferenciaciones racionales de la modernidad", Wilber prevé una integración de la religión y la ciencia como la apertura "de la posibilidad de una reconciliación significativa de las visiones conservadoras y liberales". [46] Las perspectivas de esta armonización se expresan además como el medio por el cual la conciencia transracional [énfasis añadido], " dentro de la libertad política —la libertad liberal— ofrecida por la Ilustración ... "La religión avanza hacia su propio estado superior al perseguir la Iluminación Espiritual, que luego ofrece, dentro de esa misma libertad política , a todos y cada uno de los que deseen liberarse de las cadenas del espacio y el tiempo , del yo y el sufrimiento , de la esperanza y el miedo , de la muerte y el asombro " [énfasis en el original]. Esta "política del significado" entonces, en "su propia realización espiritual" es "completamente transliberal , uniendo la Ilustración de Oriente con la Ilustración de Occidente" [énfasis añadido]. [47]
El matrimonio de los sentidos y el alma, que refleja una serie de pensamientos apasionados sobre un problema de demarcación en la relación entre la religión y la ciencia , ha generado una variedad de respuestas intelectuales, tanto afirmativas como despectivas. Entre estas muchas opiniones se incluye la del autor holandés Frank Visser, que publicó un artículo en el que se dirigía a los detractores del libro. Desde su perspectiva, el tomo de Wilber había "alarmado a varios críticos, no demasiado familiarizados con las obras [del autor]", a pesar de que (o quizás, porque ) representa "una visión de la realidad que es lo suficientemente amplia como para absorber CUALQUIER conclusión de la ciencia -ya sea natural , humana o espiritual- sin darle a la ciencia la última palabra" [énfasis añadido]. [48]
En respuesta al artículo de Visser, Wilber redactó una respuesta propia en la que decía que sus "críticos han pasado por alto por completo" un "punto simple pero esencial"; es decir, al suponer "que al expandir la ciencia para incluir los reinos superiores ", habían inferido que estaba "de alguna manera reduciendo los reinos superiores a la ciencia ". Sin embargo, esta idea errónea se niega con el hecho de que "incluso con una definición ampliada de ciencia ", nunca reduce "los reinos superiores a la ciencia solamente, porque existen el arte , la moral y la ciencia de los reinos superiores . Y el arte y la moral tienen metodologías específicas diferentes a las de las ciencias , como" ya había explicado en detalle [énfasis añadido]. [49]