Jean Gebser ( en alemán: [ˈɡeːpsɐ] ; 20 de agosto de 1905 como Hans Karl Hermann Rudolph Gebser - 14 de mayo de 1973) fue un filósofo , lingüista , [2] [3] [4] y poeta suizo que describió las estructuras de la conciencia humana .
Gebser nació como Hans Karl Hermann Rudolph Gebser en Posen , en la Alemania imperial (ahora Polonia ). Su padre era el abogado Frederich Gebser y su madre era Margaretha Grundmann. Era primo del canciller de la Primera Guerra Mundial, Theobald von Bethmann Hollweg .
Abandonó Alemania en 1929, residiendo durante un tiempo en Italia y luego en Francia. Después se trasladó a España , donde dominó el idioma español en pocos meses y entró en la Función Pública española, donde llegó a ser funcionario de alto rango del Ministerio de Educación .
Antes de que comenzara la Guerra Civil Española , se mudó a París y luego al sur de Francia. Fue aquí donde cambió su nombre alemán "Hans" por el francés "Jean". [web 1] [web 2] Vivió en París durante un tiempo, pero vio la inevitabilidad de una invasión alemana. Huyó a Suiza en 1939, escapando solo horas antes de que cerraran la frontera. Pasó el resto de su vida cerca de Berna , donde escribió la mayor parte de sus escritos. Incluso al final de su vida, Gebser viajó mucho por la India , el Lejano Oriente y las Américas , y escribió media docena de libros más. También fue un poeta publicado.
Gebser murió en Wabern bei Bern el 14 de mayo de 1973 "con una sonrisa suave y cómplice". [5] [a] Sus cartas y publicaciones personales se conservan en los Archivos Gebser en las Colecciones de Historia de la Ciencia de la Universidad de Oklahoma , Norman, Oklahoma , Bibliotecas Bizzel.
La tesis principal de Gebser era que la conciencia humana está en transición y que estas transiciones son "mutaciones" y no continuas. Estos saltos o transformaciones implican cambios estructurales tanto en la mente como en el cuerpo . Gebser sostenía que las estructuras de conciencia anteriores siguen funcionando en paralelo a la estructura emergente.
La conciencia es “presencia”, o “estar presente”: [6]
Tal como Gebser entiende el término, "consciente no es ni conocimiento ni conciencia, sino que debe entenderse por el momento en el sentido más amplio como presencia despierta". [6] [b]
Cada estructura de conciencia acaba por volverse deficiente y es sustituida por otra. La tensión y el caos que se dieron en Europa entre 1914 y 1945 fueron síntomas de una estructura de conciencia que estaba llegando al final de su eficacia y que anunciaba el nacimiento de una nueva forma de conciencia. La primera prueba de ello fue el uso novedoso del lenguaje y la literatura . En 1943 modificó esta postura para incluir los cambios que se estaban produciendo en las artes y las ciencias en ese momento.
Su tesis del fracaso de una estructura de conciencia junto con el surgimiento de una nueva lo llevó a investigar si esto no había ocurrido antes. Su obra Ursprung und Gegenwart es el resultado de esa investigación. Se publicó en varias ediciones entre 1949 y 1953 y se tradujo al inglés como The Ever-Present Origin . [7] Trabajando a partir de la evidencia histórica de casi todos los campos principales (por ejemplo, poesía , música , artes visuales , arquitectura , filosofía , religión , física y otras ciencias naturales , etc.), Gebser vio rastros del surgimiento (que llamó "eficiencia") y el colapso ("deficiencia") de varias estructuras de conciencia a lo largo de la historia .
Gebser distinguió las siguientes estructuras:
La estructura arcaica es la primera estructura de la conciencia que surge del "origen siempre presente":
El término "arcaico" que se utiliza aquí se deriva del griego arce, que significa inicio u origen. Origen (o Ursprung, en el original alemán) es la fuente de la que todo brota, pero es lo que brota a su vez. Es la esencia que está detrás y que subyace a la conciencia. [6]
No hay información directa sobre esta estructura; se infiere de escritos de épocas posteriores. [8] Es de dimensión cero; [6] la conciencia es sólo "una niebla débilmente iluminada y desprovista de sombras". [9] No es individual, sino que "era totalmente idéntica al todo": [8]
El ser humano se encontraba totalmente inmerso en el mundo, sin poder salir de él, era idéntico a él. [8]
En la estructura mágica, los acontecimientos, los objetos y las personas están mágicamente relacionados. Los símbolos y las estatuas no sólo representan esos acontecimientos, objetos y personas, sino que son esos mismos objetos y personas. [7] Gebser simboliza esta estructura de conciencia "unidimensional" mediante el "punto" sin espacio ni tiempo. A diferencia de la estructura arcaica en la que hay una "identidad perfecta entre el hombre y el universo", [10] el hombre es consciente de la naturaleza como algo dentro de su comunidad a lo que debe "escuchar" y a partir de lo cual debe actuar para sobrevivir.
Gebser simboliza la estructura mítica "bidimensional" mediante el círculo y el tiempo cíclico, basándose en el descubrimiento por parte del hombre de la recurrencia rítmica de los acontecimientos naturales y de sus reflexiones internas sobre su experiencia de esos acontecimientos. "... [M]ientras que la característica distintiva de la estructura mágica era la conciencia emergente de la naturaleza, la característica esencial de la estructura mítica es la conciencia emergente del alma". [11] En la estructura mítica, los acontecimientos, los objetos y las personas se entrelazan en historias . Las mitologías dan coherencia a la conciencia. [7] Un elemento importante del mito es la polaridad ; la etimología del mito en sí implica tanto el habla (boca, mythos ) como el silencio (mudo, myein ). [12] Gebser explica que la polaridad hace que el mito sea particularmente extraño a la estructura de la conciencia mental: "Solo cuando reconocemos ambos significados de la raíz podemos discernir la naturaleza fundamental de la estructura mítica. Solo cuando se toman juntos como una ambivalencia elemental, y no como una contradicción racional, son constitutivos de la estructura mítica". [13] “Sólo un mundo mental requiere leyes; el mundo mítico, seguro en la polaridad, no las conoce ni las necesita.” [14]
La estructura mental se apropia de acontecimientos, objetos y personas mediante el uso de la lógica. [7] En su forma eficiente, la estructura mental es "tridimensional". Gebser la simboliza con el "triángulo", que ilustra una "trinidad" de tesis, antítesis y síntesis: "la base del triángulo con sus dos puntas en oposición representa los contrarios duales o antinomias que se unifican en el punto o vértice". [15] Para Gebser, ésta es la esencia de "la aparición del pensamiento dirigido o discursivo" [16] con el que se construiría la ciencia occidental. "Fueron necesarios siglos para desvitalizar y desmitificar suficientemente la palabra para que fuera capaz de expresar conceptos distintos liberados de la riqueza de la imaginería, así como para llegar al extremo racionalista donde la palabra, una vez un poder [magia] y más tarde una imagen [mito], fue degradada a una mera fórmula". [17]
Gebser denominó la forma deficiente de la estructura mental como estructura "racional". La estructura racional de la conciencia pretende negar las demás estructuras con su afirmación de que los humanos son exclusivamente racionales.
La estructura racional es conocida por sus extremos, como se evidencia en varias afirmaciones del tipo "nada más que...". El materialismo extremo afirma que "todo no es más que materia , átomos ". La filosofía, el amor a la sabiduría, es reemplazada por la razón instrumental, la capacidad de "hacer". La contemplación , la mirada hacia el interior, se devalúa en relación con lo que uno "puede hacer". Los "hombres sabios" caen en desgracia y son reemplazados por el "hombre de acción". Los éxitos en la remodelación tecnológica de la materia ofrecen soluciones a algunos problemas, pero también dan lugar a problemas de su propia creación. La matanza mecanizada de dos guerras mundiales y las nuevas armas atómicas ejemplificaron y simbolizaron la expresión de la ontología de la estructura racional/mental. Vivir se vuelve difícil de soportar en una estructura de conciencia de ese tipo.
Algunos vieron la causa de esta desesperación en la falta de valores o de ética . Gebser vio que es la propia estructura de la conciencia la que ha llegado a su fin inherente. Vio que sus presunciones metafísicas conducían necesariamente a este callejón sin salida ético. Una ontología "libre de valores" como el materialismo conduce necesariamente a vivir "sin valores". Cualquier intento de remediar la situación mediante un retorno a los "valores" fracasaría en última instancia. Pero fue precisamente en este atolladero de "la decadencia de Occidente " donde Gebser vio surgir una nueva estructura de la conciencia que denominó integral.
La estructura integral de la conciencia se hizo evidente mediante una nueva relación con el espacio y el tiempo. En la segunda parte de su trabajo, Gebser se propuso documentar la evidencia que vio en diversas actividades humanas. Cabe destacar aquí la incorporación del tiempo en la física, los intentos de "pintar" el tiempo en las artes visuales y similares. Gebser notó que la estructura integral de la conciencia se atestiguaba en gran medida como la irrupción del tiempo en la "realidad fija" de la estructura mental. Para Gebser, las categorías dualísticamente opuestas y "estáticas" del Ser dieron paso a la transparencia.
La transparencia señala cómo es que uno se da a través de y siempre junto con el otro. Durante siglos, se consideró que el tiempo tenía categorías distintas de pasado, presente y futuro. Se decía que estas categorías eran completamente distintas una de la otra. Por supuesto, esto creó todo tipo de dificultades con respecto a cómo los seres pasaban de una categoría a la otra, del presente al pasado, por ejemplo. Lo que advierte la conciencia integral es que, aunque podemos utilizar el pensamiento categórico para diversos fines, también tenemos la comprensión de que el tiempo es un todo indivisible . Que varios seres en el presente se cristalizan a partir del pasado, y que también se extienden hacia el futuro. De hecho, sin tener ya una conciencia integral, uno no podría tener noción del tiempo como "pasado" o "presente", etc. Sin la conciencia del todo, uno estaría atrapado en una especie de "no saber" de un siempre sólo "ahora" no conectado con ningún sentido de pasado o futuro. Incluso la conciencia mental que divide este todo en categorías distintas no podría haber tomado conciencia de esas categorías sin una conciencia que ya fuera integral. Por lo tanto, la conciencia ya es parte integral de ello.
Gebser introdujo la noción de presentación , que significa hacer algo presente a través de la transparencia. Un aspecto de la conciencia integral es la presentación, o "hacer presente", de las diversas estructuras de la conciencia. En lugar de permitir que sólo una estructura (racional) sea válida, todas las estructuras se reconocen, se presentan, una a través de la otra. Esta conciencia y aceptación de las diversas estructuras permite vivir a través de ellas en lugar de estar sujeto a ellas ("vivir por" ellas, en alemán).
Comprender las diversas estructuras que existen en el lenguaje y los hábitos de uno, e incluso en la propia vida y en el propio yo, es una tarea difícil. Pero Gebser dice que es una tarea que no podemos optar por ignorar sin perdernos a nosotros mismos. Esto significa que nuestro llamado "pensamiento objetivo" no está exento de consecuencias, no es inocente. Que vivir "objetivamente" significa dar vida a los horrores del nihilismo combinados con el conocimiento de armas altamente "eficientes". Significa que la "objetividad" se aplica a la "ingeniería de la humanidad", ya sea en las ciencias del comportamiento o en las ciencias físicas . Nos pregunta si ya nos hemos saciado de esos horrores. ¿Estamos dispuestos a acomodarnos en la comodidad de nuestra vida diaria o a asumir el proceso de cambio? Nos ofrece como nota guía que, así como también hay un tiempo para actuar, también existe el muy descuidado tiempo de la contemplación. En un mundo donde el conocimiento está sobrevalorado, también hay que nutrir el simple conocimiento . Además, sabía que el pensamiento nunca es un simple ejercicio mental restringido a la escritura. Nos llama a darnos cuenta de que somos lo que pensamos .
Gebser advirtió contra el uso de términos como evolución , progresión o desarrollo para describir los cambios en las estructuras de conciencia que describió.
Gebser rastrea la evidencia de las transformaciones de la estructura de la conciencia tal como se concretan en artefactos históricos. Trató de evitar llamar a este proceso "evolutivo", ya que cualquier noción de ese tipo era ilusoria cuando se aplicaba al "despliegue de la conciencia". Gebser enfatizó que la evolución biológica es un proceso de encierro que particulariza una especie en un entorno limitado . El despliegue de la conciencia es, por el contrario, una apertura.
Todo intento de dar una dirección o una meta al desarrollo de la conciencia es ilusorio, ya que se basa en una noción mentalista, lineal y limitada del tiempo. Gebser señala que "progresar" es avanzar hacia algo y, por lo tanto, también alejarse de otra cosa; por lo tanto, progreso es un término inadecuado para describir las estructuras de la conciencia. Gebser escribió que la cuestión del destino de la humanidad aún está abierta, que cerrarla sería la mayor tragedia, pero que ese cierre sigue siendo una posibilidad. Para Gebser, nuestro destino no está asegurado por ninguna noción de "una evolución hacia", ni por ningún tipo de forma ideal de ser.
Gebser señala que las diversas estructuras de la conciencia se revelan por su relación con el espacio y el tiempo . Por ejemplo, la estructura mítica encarna el tiempo como cíclico /rítmico y el espacio como algo cerrado. La estructura mental vive el tiempo como algo lineal , dirigido o "progresivo" y el espacio se convierte en el espacio homogéneo, parecido a una caja y al vacío, de la geometría .
El trabajo de Gebser ha formado la base de muchos otros estudios y escritores.
Ken Wilber hizo referencia a Gebser y lo citó (junto con muchos otros teóricos) en su libro Up from Eden ( 1981) y en obras posteriores. Wilber consideró que el trabajo "pionero" de Gebser se alineaba con su propio modelo de conciencia, aunque Wilber encontró evidencia de etapas místicas posteriores adicionales más allá de la estructura integral de Gebser. [18]
En su libro Coming into Being de 1996 , el crítico cultural William Irwin Thompson comparó las estructuras de conciencia de Gebser con la concepción de Marshall McLuhan del desarrollo de la tecnología de la comunicación desde la cultura oral a la cultura de la escritura, la cultura alfabética, la cultura de la imprenta y luego a la cultura electrónica emergente . [19] Thompson aplicó estos conocimientos a la teoría de la educación en su libro Transforming History: A Curriculum for Cultural Evolution de 2001. En su libro Self and Society: Studies in the Evolution of Consciousness de 2004 , y en colaboración con el matemático Ralph Abraham , Thompson relacionó aún más las estructuras de Gebser con períodos en el desarrollo de las matemáticas ( aritmética , geométrica , algebraica , dinámica , caótica ) y en la historia de la música .
La filosofía integral de Gebser se evalúa y aplica al pensamiento de la Nueva Era sobre un cambio naciente en la conciencia en el libro de 2006 2012, El regreso de Quetzalcóatl de Daniel Pinchbeck . En Una historia secreta de la conciencia (2003), el historiador cultural Gary Lachman vincula el trabajo de Gebser con el de otros filósofos alternativos de la conciencia, como Owen Barfield , Rudolf Steiner , Colin Wilson y Jurij Moskvitin .
La influencia de Gebser también está presente en: